Общее значение колеса года

Колесо года представляет собой цикл жизни. Именно через него древние кельты понимали круговорот природы и ее сезоны через представление Бога Солнца и Богини в их циклах жизни, развития, смерти и возрождения.

Более того, его актуальность такова, что в нем нашли свое отражение многие эгрегоры и ветви колдовства, такие как Викка и Природное колдовство. Колесо года основано на движении Земли вокруг Солнца, и этот фактор отвечает за возникновение того, что вы знаете как времена года.

В каждом сезоне есть памятные события со своей богатой символикой. Древние праздники оставили очень сильное наследие, повлияв на такие торжества, как Пасха, День Святого Иоанна и Рождество. Познакомьтесь в этой статье с невероятным колесом года и его праздниками!

Кельтский календарь, Колесо года, Боги и фестивали

Кельтский календарь - это древнее наследие языческих народов, которые для объяснения окружающей жизни опирались на циклические преобразования природы. Кельтский календарь лег в основу колеса года, состоящего из 8 дат, которые были чрезвычайно важны для язычников, поскольку рассказывали о пути Бога Солнца (Корнуэльского Бога) вместе с Тройственной Богиней в цикле жизни и смерти.

Из 8 праздников 4 являются солнечными, представляющими основные времена года, и 4 сезонными, представляющими переходные полосы от одного сезона к другому. Именно на основе этих природных изменений древние оставили свои праздники, восхваляющие богов, природу и саму жизнь в целом.

Кельтский календарь

Кельтский календарь берет свое начало от древних языческих народов, которые вели свою жизнь в соответствии с окружающей их природой, поэтому круговорот естественной жизни укреплял их представления о процессе жизни.

Время от времени кельты благодарили за жизнь и славили своих богов во время праздников, называемых саббатами. Более того, саббаты представляли изменения, происходящие в природе: времена года.

Колесо года

Колесо года было построено на основе кельтского календаря. Это колесо, разделенное на 8 частей, каждая из которых имеет очень своеобразную символику. Оно содержит 4 части, связанные с сезонами: лето, осень, зима и весна; плюс еще 4 части, связанные с вершинами каждого сезона, т.е. переходным поясом от одного к другому.

Богиня и Бог

Цикл жизни, смерти и возрождения представлен фигурой коренастого Бога, повелителя природы, и тройственной Богини, владычицы магии. В каждой части колеса года мы видим Бога в его путешествии от рождения до смерти вместе с Богиней.

Можно отметить развитие каждого сезона: жизнь зарождается весной и расцветает летом до осени, когда жизнь начинает затихать до зимы, времени смерти и возрождения.

Фестивали

Праздники связаны с каждым сезоном года, представляя собой празднование цикла жизни через путь Богини и Бога. Праздники также называются саббатами: Йоль (зима), Остара (весна), Лита (лето), Мабон (осень), Самайн (осенний пик), Белтайн (весенний пик), Ламмас (летний пик) и Имболк (зимний пик). Каждый саббат имеет свою специфику и приносит с собойуникальные и глубокие учения о том, в чем смысл жизни.

Солнцестояния и равноденствия

Восемь саббатов можно разделить на солнечные, связанные с солнцестояниями, и сезонные, связанные с равноденствиями. Солнцестояния и равноденствия являются фундаментальными природными событиями для понимания колеса года, поскольку они определяют падение солнечных лучей на Землю, различают времена года и влияют на тысячи жизней.

Эти факторы дифференцируют колесо года на южное и северное. Наклон Земли вокруг оси вращения, экватор, разделяющий ее на северное и южное полушарие, и движение Земли вокруг Солнца (перевод) влияют на солнечное падение на отдельные части земного шара.

Когда падение в полушариях одинаковое, мы говорим о равноденствиях, когда разное - о солнцестояниях. Приходите и узнайте больше об их влиянии на колесо года!

Повернуть на юг или север

В южном полушарии существует определенный сезон, который будет противоположен сезону в северном полушарии, например: лето на юге и зима на севере, в декабре. Поскольку колесо года основано на сезонах, естественно, что оно делится на северное колесо для северного полушария и южное колесо для южного полушария, таким образом, соблюдая празднования в связи с сезонами каждой части земного шара.

Solstice

Когда наступает солнцестояние, одно полушарие получает больше солнечного света, а другое - меньше. В момент солнцестояния можно выделить два времени года: зиму и лето. Зимой дни короткие, ночи длинные из-за низкой естественной освещенности, а летом наоборот - дни длинные, ночи короткие из-за высокой освещенности.

Равноденствие

В равноденствие происходит весна и осень, и оба полушария получают одинаковое солнечное излучение. Равноденствия являются переходными точками между солнцестояниями, потому что после зимы Земля стремится двигаться по своему эллиптическому пути вокруг Солнца и ее наклон уменьшается, а светило становится больше, чем зимой, принося весну. При уменьшении солнечного света наступает осень. Эти времена года имеютдни и ночи одинаковой продолжительности.

Самайн, время его наступления и соответствия

Праздник Самайн знаменует конец солнечного цикла, переход от последнего дня языческого календаря к началу нового года. Его символика изображает превращение жизни в смерть, что позволяет начать новый цикл.

Самхейн приносит энергию обновления через алхимическую смерть всего, что больше не созвучно жизни. Самхейн соответствует Хэллоуину, также известному как Хэллоуин.

В дополнение к этим памятным датам праздник может быть связан с Днем мертвых по григорианскому календарю. Именно на Самайн жизнь переплетается с порталами смерти, позволяя живым вступить в контакт со своими умершими близкими и предками. Смотрите намного больше ниже!

Самхаим

В период Самхейна, согласно историко-культурным источникам, начинается кельтская осень. Жесткий холод не прощал никого, кто прикасался к нему, люди, посевы и скот гибли от холода и голода.

Поэтому в канун Самайна древние язычники забивали большую часть скота и собирали как можно больше сельскохозяйственных культур, чтобы сохранить запасы и не потерять их из-за холодов.

Сильный холод разрушал идею жизни, заключенную в тепле, и таким образом открывал проход между жизнью и смертью, позволяя живым общаться с мертвыми. Жизнь умирает в Самайн вместе со смертью бога Солнца, но это не представление вечного конца жизни, а ее трансформация. Бог умирает, чтобы вернуться в лоно богини, принося с собой символику обновления, отстранения от жизни.материальную и духовную отдачу.

Когда это происходит

Самайн наступает между 31 октября и 1 ноября в северном полушарии, а в южном - между 30 апреля и 2 мая. Между датами Самайна существует факт, который, хотя и происходит в разное время в разных местах, демонстрирует его символизм: праздник всегда проходит осенью.

Значение слова

Самхейн - это слово гэльско-ирландского происхождения, в котором Sam означает "лето", а hain - "конец", т.е. конец лета. Именно эту идею несет Самхейн - конец лета и начало периода холода и смерти, момент, знаменующий конец изобилия жизни: сельское хозяйство, животные и люди сталкиваются с идеей нехватки.

Самхайм для кельтов

Символически Самайн представляет собой смерть бога Корнифера, конец жизни и уход с этого плана для новой жизни на другом. Бог отказывается от материальности, чтобы выйти за пределы своего бытия на план, лежащий за пределами физического, и таким образом возвращается в лоно богини, обновляя себя.

Переписка

Самайн ассоциируется с Днем ведьмы и празднуется с 31 октября по 2 ноября, в среднем три дня, в честь силы смерти как преобразующего элемента материи. Это момент, который позволяет миру мертвых открыться для живых, тем самым отмечая быстротечность материи.

Есть и те, кто связывает Самайн с Днем мертвых именно из-за возможности связаться с духом предков, почитая смерть как переход на другой план. В католической церкви есть очень похожий синкретический праздник - День мертвых, когда вспоминают близких.

Йоль, когда наступает и соответствия

Йоль олицетворяет надежду на окончание зимы и обновление жизни. Это время посеять желания и мечты внутри себя, чтобы тепло жизни пришло с весной и позволило расцвести ее силе и материализации.

Йоль несет в себе идею беременности и преодоления отсутствия тепла, поэтому можно найти силы, чтобы возродиться после Самайна. В середине 22 декабря в северном полушарии и 22 июня в южном полушарии празднуется Йоль, поскольку именно в этот период начинается зима.

Йоль - это момент, когда бог возрождается в утробе богини, ожидая своего возрождения. Поскольку этот праздник связан с рождением и надеждой, в христианской культуре есть очень похожий праздник - Рождество. Приходите и узнайте о нем больше!

Йоль

Йоль - это праздник, который следует за Самхейном. Когда речь идет о Йоле, мы говорим о зимнем солнцестоянии. Это когда начинается зима, когда жизнь рассеивается, дробится и сжимается от холода и укрывается в утробе богини, символизируя возрождение корнуэльского бога.

Йоль символизирует возрождение и надежду на новую жизнь после окончания зимы, поэтому в этот день принято украшать окружающее пространство туями, соснами и подобными деревьями. Чтобы прогнать холод, разжигается костер, а рядом с ним устраивается обильный ужин с запасом всех продуктов, чтобы представить рождение ребенка богини.

Когда это происходит

Праздник Йоль отмечается в середине 22 декабря в северном полушарии и 22 июня в южном полушарии. Йоль празднуется в день зимнего солнцестояния, отмечая пик холодов, но принося надежду на возвращение тепла на Землю, поскольку в Имболк появятся первые признаки тепла и жизни. Это время для самоанализа и взращивания желаний, мечтаний и самой жизни.

Кельтские легенды и мифы

В древних языческих сказаниях говорится, что в Йоль есть некие существа, которые проявляются в середине праздника. Одно из этих существ - тролль Грила, уродливое существо, которое готовит непослушных детей, которых ее муж Леппалуои поймал, притворившись милым стариком.

Переписка

Символика Йоля сильно ассоциируется с Рождеством. В обе даты празднуются сосновые шишки, тулии, стол, уставленный яствами, и все это в честь рождения существа, которое спасет их.

В Йоле мы видим (повторное) рождение бога Корнифера, который принесет свет и тепло, тем самым освобождая всех от тени. То же самое происходит и в христианском Рождестве, рождение младенца Иисуса несет идею спасения.

Имболк, время его наступления и соответствия

Имболк представляет собой пояс перехода от зимы к весне, это время надежды, скоро свет уравновесится с тенями. В этой фазе богиня Тройка кормит грудью бога Корнифера, обозначая основной символизм Имболка: рождение, кормление грудью и рост.

Фестиваль изображает приближение тепла жизни через различные костры, чтобы согреть новый этап. В северном полушарии Имболк празднуется в середине 2 февраля, а в южном полушарии - около 31 июля.

Праздник несет в себе уникальную символику, свечи/фитили как символ освещения, грядущего света, говорящего о том, что зима подходит к концу. Такой момент связан с христианским праздником Богоматери Света. Ниже вы узнаете больше об Имболке!

Imbolc

Имболк приносит энергию питания и роста. В предыдущий праздник Тройственная Богиня была беременна и родила Корнуэльского Бога. В Имболк Богиня питает своего ребенка, чтобы он вырос сильным и принес пламя жизни окружающим.

Самым большим знаком Имболка являются костры, которые представляют собой тепло жизни, согревающее надежду на светлые времена, позволяющие спроецировать и реализовать новые проекты.

Когда это происходит

Праздник Имболк отмечается между 31 июля в Южном полушарии, а в Северном полушарии этот момент отмечается в середине 2 февраля. Важно помнить, что иногда даты Колеса года меняются на дни раньше или позже указанных, поскольку оно следует за сменой времен года.

Что означает Имболк

Когда речь заходит об Имболке, этот праздник ассоциируется с питанием, ростом и расширением возможностей. Это время обновления надежд и их подпитки, поскольку зима подходит к концу и скоро жизнь вернется вместе с весной. Суть Имболка возрождает пламя веры в лучшие и более процветающие дни через подпитку мечты.

Богиня Бригида или Бригит

Богиня Бриджит - языческая богиня с чертами, схожими с тем, что в католической церкви принято называть Марией. Бриджит была Марией гэлов, поскольку она выходит за пределы и ходит среди людей, умножая пищу, чтобы накормить менее удачливых, поэтому она очень ассоциируется с плодородием. День ее памяти - первое февраля, за день до Имболка.

Переписка

Главный символ Имболка - огонь, пламя, свечи, все, что несет в себе идею освещения и тепла. Поэтому главный праздник, который можно связать с Имболком, - это праздник Богоматери света, кроме того, фигура богини Бригид ассоциируется с Богоматерью лампад, поскольку обе они издревле несут свет людям в этот период.

Остара, время ее наступления и соответствия

После Имболка наступает весна, когда день и ночь имеют одинаковую продолжительность, что является важным фактором для древних народов: конец зимы. Именно в этот момент праздновали Остару: возрождение жизни после зимы.

Праздник Остары символизирует расцвет надежды и новых возможностей. Остара - это очень процветающий праздник, наполненный светом. Важно помнить, что это начало процветающего периода, цветы уже распустились, но плоды еще впереди в Бельтайн.

Одним из самых важных соответствий Остары является Пасха, так как и та, и другая символизируют возрождение. Приходите и откройте для себя новые грани и диковинки этого уникального праздника!

Остара

Остара - это расцвет жизни после долгой зимы. Энергия весны уравновешивает свет и тень, соответственно день и ночь. Тройственная Богиня предстает в образе юной Девы, а маленький Бог на этом этапе уже принимает облик молодого охотника.

Это момент, когда они ухаживают друг за другом, символизируя расцвет любви, мечты и цели. Остара олицетворяет плодородие чувств. Именно через фигуру кролика и яйца в Остаре можно понять их энергетическую работу: обновление жизни.

Через это обновление человек понимает значение деторождения и оплодотворения, будь то на материнском плане или на плане идей. Без сомнения, Остара - один из самых важных праздников Колеса года.

Когда это происходит

Символизм и энергия праздника Остары приходятся на весеннее равноденствие, точку равновесия между светом и тенью (днем и ночью). В северном полушарии Остара празднуется около 21 марта для последователей Северного годового колеса, а в южном полушарии праздник отмечается около 21 сентября (Южное годовое колесо).

Первый день весны

Когда наступает Остара, наступает первый день весны. Это знак процветания, плодородия и изобилия, поскольку в это время все начинает расти заново. Вместе с этим и расцветом природы в процессе возрождения, маленький Бог становится более зрелым и начинает охоту за любовью, стремясь завоевать Богиню, чтобы впоследствии они могли объединиться и принести плоды.

Почитание богини Остер

Тройственная богиня в это время имеет свою грань, связанную с юной девой. Здесь она представлена, во многих случаях, как языческая богиня Остер, которая ассоциируется с возрождением, плодородием, процветанием и изобилием. По этой причине Остер ассоциируется с фигуркой кролика и яиц, представляя плодородие и множественное процветание через любовь.

Переписка

У Остары есть очень известное соответствие: Пасха. Пасха несет идею воскресшего Христа после его смерти на кресте, который преодолел смерть и принес человечеству новую перспективу жизни и любви. Христос возродился еще сильнее в сердцах верующих, так же как энергия Остары возрождается с надеждой и любовью после тяжелой зимы.

Бельтайн, время его наступления и соответствия

Все радости и празднества, связанные с Остарой, достигают кульминации в Белтане, кульминации весны. Это самое плодородное, благоприятное и пленительное время празднеств, ибо Белтан очаровывает каждого, кто позволяет его энергии любви и единства опутать тех, кто ему отдается.

Здесь происходит соединение существ, и ненасытно растут плоды любви и строительства. Древние народы праздновали Бельтайн в апреле в северном полушарии и в октябре в южном.

Вся магия Бельтайна представляет собой желание, удовольствие от существования и быть тем, кто ты есть, вплоть до получения плодов через это. Одним из праздников, который соответствует Бельтайну, является праздник Святого Иоанна, где люди танцуют со своим партнером, играют свадьбы и много любви. Приходите и узнайте больше о Бельтайне!

Beltane

С наступлением весны тепло усиливается и позволяет стимулировать жизнь, чтобы она стала настолько плодородной, чтобы породить новую жизнь. В Бельтайн Тройственная Богиня и Бог объединяются в своих молодых формах, оплодотворяя мир вокруг себя любовью, силой и исполнением.

В этот момент можно породить жизнь и новые начала из союза с самим собой или с другим. Если в Остару молодые люди ищут свои мечты через такие обряды, как "охота за яйцами", то в Бельтайн человек находит удовольствие и удовлетворение в поиске своих желаний.

Бельтайн и Самайн выражают взаимодополняющую идею между жизнью и смертью, соответственно, показывая необходимость отпустить и принять конечность, чтобы начать новый цикл новых мечтаний, желаний и достижений.

Когда это происходит

Бельтайн, крупнейший из праздников Колеса года, отмечается в середине 30 апреля в северном полушарии, а в южном полушарии - в середине 31 октября. Именно в это время люди праздновали священный огонь Бэла, языческого бога, связанного с огнем и плодородием, который приносил жизнь всем язычникам.

Фертильность

Ключевым моментом Белтана является плодородие. Именно в этот момент Бог и Богиня объединяются для совокупления жизни, именно в этот момент происходит обращение к священному огню Бэла (отсюда и название Белтан), чтобы принести пламя интенсификации жизни, кроме того, это момент плодородия в сельскохозяйственных производствах. Это энергия Белтана: оплодотворить и обеспечить благоприятные и приятные плоды для человечества.

Бельтайн для кельтов

Для кельтов Белтайн был самым благоприятным временем для оплодотворения и совокупления жизни. В это время на вершинах холмов зажигали костры бога Бэла, а на мачтах поднимали цветные ленты, которые заплетали в магнитный танец, чтобы соединить пары. После долгих танцев и обильной еды пары собирались вместе, чтобы выпить за любовь и почувствовать друг друга, празднуя жизнь, союз и любовь.

Переписка

Радость Белтана прочно связана с одним из праздников, который больше всего увлекает людей: юлианскими праздниками, особенно праздником Святого Иоанна. Неудивительно, что в них так много танцев, обильной и вкусной еды и типичной "свадьбы". И Белтан, и Святой Иоанн отмечают радость жизни после процветающего урожая, а также ценят союз между теми, кто любит друг друга.

Лита, время наступления и соответствия

В это время дни длиннее ночей, что символизирует доминирование света, солнца в жизни на Земле.

Когда наступает Лита, жизнь пульсирует в интенсивном ритме, ускоряя процессы, начатые в Белтане, здесь энергия достигает своего пика. В северном и южном полушариях празднование Литы происходит в середине июня и декабря соответственно.

Представление Литы как великолепия, яркости и счастья объединяет фигуру сильного и старшего Бога с образом тройственной Богини, беременной и источающей плодородие. Высокий уровень счастья делает Литу очень близкой к июньским праздникам. Приходите и узнайте больше о Лите!

Litha

Литха - это знак празднования великолепия, яркости и плодородия. На Литху дни длиннее ночей, что символизирует солнечную энергию, счастье и переполнение любовью.

Как и в Бельтайн, в Литу также включены костры и "пула чамас", в ходе которых люди разделяют энергию огня, заряжающую их жизненной силой и радостью для движения вперед.

Когда это происходит

Теплый и живой праздник Литы отмечается в середине 22 июня для последователей Северного годового колеса, то есть тех, кто живет в Северном полушарии, а жители стран, расположенных в Южном полушарии и следующих Южному годовому колесу, отмечают праздник Литы в середине 22 декабря.

Первый день лета

Первый день лета знаменует собой великий энергетический вихрь: выход за пределы тепла. В этот момент Солнце находится в максимальной точке облучения Земли светящимися лучами. Следовательно, день побеждает ночь, жизнь обретает жизненную силу и распространяется по регионам, благословленным летом.

Союз Богини и Бога в Бельтайн

Бог и Богиня объединились в Белтане, чтобы отпраздновать плодородие и любовь. Из этого момента объединения, любви и счастья родился великий дар: новая жизнь. В Лите Богиня беременна, и Бог празднует радость этого момента, делясь теплом жизни через интенсивное солнечное присутствие на Земле. В Лите продолжается процесс объединения Богов: зарождение мечты.

Литовские обычаи

В Литу очень принято зажигать костры и прыгать через них, представляя контакт со священным огнем, получая часть его энергетической силы. Другой обычай, присутствующий в Литу, - это сбор трав в первый день лета, поскольку энергия Бога излучает жизненную силу в выращиваемых растениях, усиливая силу исцеления для медицинского и ритуального использования.

Переписка

Вся жизненная сила и радость, заключенная в Лите, ассоциируется с июньскими праздниками. И в Лите, и в июньских праздниках собираются люди, чтобы отпраздновать процветание, радость и любовь, используются костры, танцы вокруг пламени и много веселья. Важно помнить, что это всего лишь ассоциация, это не означает, что праздник Литы дал начало июньским праздникам.

Ламмас, время его наступления и соответствия

После жизненной силы, существующей в Литу, и применения солнечной энергии в процессах, начатых в Белтане, Ламмас представляет собой момент сбора урожая. В Ламмас Солнце начинает понемногу уменьшать свою частоту солнечных лучей, представляя собой начало истощения жизненной силы Бога Солнца.

Он старше и делится своими последними силами, благословляя урожай. Ламмас наступает примерно через два месяца после праздника Литы. В этот праздник человек понимает истинное значение жатвы того, что он посадил в прошлые даты, ведь это будет период сбора урожая.

Одно из самых известных соответствий с праздником Ламмас - легенда об индийской богине Мани, символе процветания, изобилия и урожая для коренных бразильцев. Узнайте больше о Ламмасе ниже!

Ламмас

Ламмас - один из решающих моментов Колеса года, поскольку он символизирует сбор урожая всего того, что было вложено, посеяно и за что боролись с момента Остары до этого момента. Бог стареет, его энергия заканчивается, и то немногое, что у него осталось, делится со всем живым вокруг, чтобы быть взращенным и вырасти до максимума, чтобы собрать урожай до прихода зимы.

Когда это происходит

Ламмас начинается, когда солнечные лучи начинают постепенно уменьшаться, пока дни не сравняются с ночью. В Северном полушарии, к северу от экватора, Ламмас отмечается в середине 31 июля. В Южном полушарии, в южном полушарии, праздник отмечается в середине 02 февраля.

Lughnasadh

На гэльско-ирландском языке слово "Lughnasadh" означает праздник Луга. Lughnasadh представляет собой праздник первого урожая, где языческий бог Луг был хранителем священного огня (как и бог Бел), который символизирует процветание урожая, получаемого в результате тяжелой работы, выполняемой через огонь Белтана и Литы. Те, кто постоянно работает, получают обильный урожай.

Обычаи и традиции

В Ламмас принято делать куклы из кукурузной соломы, символизирующие защиту урожая и предстоящих посадок. Эти куклы из кукурузы подносились богу Лугу и хранились до следующего Ламмас.

Прошлогодние куклы сжигались в котле вместе с благодарностью за урожай этого года. Это древний способ отпустить прошлое и принять новое.

Переписка

Одно из основных соответствий с Ламмасом - легенда о богине Мани из бразильского фольклора. Дочь вождя племени оказалась беременной божественным ребенком по имени Мани. Мани выросла и быстро развила уникальные способности.

После года жизни она умерла и была похоронена в дупле, где ее мать ежедневно поливала ее. Из тела Мани вырос маниок, корень, который олицетворял процветание, позволяя прокормить все племя, как это делал бог, жертвуя свою энергию.

Мабон, время его наступления и соответствия

Мабон отмечает осеннее равноденствие, когда день и ночь имеют одинаковую длину, представляя собой баланс света и тени. Его символизм представляет собой благодарение за последний урожай.

Бог уже стар и готовится к своей смерти и оставляет Богиню беременной, но с плодами урожая Богиня будет кормить себя и своего ребенка, вместе с остальными их последователями.

Мабон проходит в середине сентября и марта в северном и южном полушариях соответственно. Памятная дата, соответствующая символизму благодарности за урожай, - это день благодарения, который отмечали первые английские поселенцы. Ниже приведены более любопытные факты о фестивале Мабон, не пропустите!

Мабон

Энергия Мабона представляет второй Великий урожай, завершение цикла сбора урожая и благодарность за все достигнутое сельскохозяйственное процветание. На Мабоне Бог Солнца идет навстречу своей смерти, чтобы возродиться, когда Тройственная Богиня родит своего сына. Главный идеал - благодарность за все достигнутое и подготовка к приходу зимы и процессу смерти и возрождения, который будет происходить в это время.пережитые в Самхейн.

Когда это происходит

Осеннее равноденствие начинается в середине 21 сентября для тех, кто следует Северному колесу года (Северное полушарие), а для последователей Южного колеса года, расположенного в Южном полушарии, осень начинается в середине 21 марта. Именно в эти даты языческие народы, виккане, ведьмы отмечают праздник/субботу Мабон.

Обычаи и традиции

Одним из главных обычаев Мабона является использование части урожая для приготовления банкета, чтобы поблагодарить богов за все благословения и защиту, которые получили население и сам урожай. Это древняя традиция - строить корнукопии (корзины), наполненные плодами урожая, украшенные цветами и типичными зерновыми, чтобы дополнить банкет, который празднуют все.

Переписка

Благодарность вокруг Мабона ярко выражена, как и праздник Дня благодарения. Когда первые поселенцы прибыли в Северную Америку, они столкнулись с лютым холодом и в условиях ненастной погоды научились выращивать пищу, и первый урожай, который они собрали, они предложили пир, обеспеченный самим урожаем, христианскому Богу, поблагодарив за благословение посевов.

Саббат, что они представляют и связь с колдовством

Саббат - это обозначение эксклюзивных встреч для ведьм, момент, посвященный их обрядам и празднованиям. Каждый ведьмовской Саббат представляет собой особенность эгрегора и нацелен на празднование, благодарение и перемещение энергий каждого из восьми основных памятных моментов, связанных с энергиями, присутствующими в кельтском колесе года.

Связь между шабашем и колдовством заключается в энергетических манипуляциях, проводимых с каждым из элементов, связанных с каждым из ритуалов. Еда, свечи, песнопения и специальные материалы используются в каждом ритуале, представляя: жизнь, смерть, возрождение, урожай и благодарность в обрядах. Приходите и узнайте намного больше о шабашах и их связи с колдовством!

Что такое шабат

Саббат функционирует как встреча с некоторыми членами эзотерического ковена, направленная на проведение ритуалов, празднований и памятных мероприятий в связи с базовыми точками Кельтского Годового Колеса.

Именно в шабат происходит энергетическое манипулирование определенными элементами для достижения конкретной цели. Существуют шабаты, которые длятся более суток, в зависимости от их ритуалистики.

Что представляют собой субботы

Саббаты представляют собой моменты объединения членов шабаша для проведения ритуалов и праздников, связанных с символами и энергиями Колеса года. Члены шабаша объединяются для манипулирования энергиями, каждая из которых выполняет определенную функцию в обрядах, обозначая важность объединения отдельных людей шабаша (группы ведьм).

Колдовские ритуалы по субботам

Существует множество колдовских ритуалов, которые проводятся по субботам. Это происходит потому, что каждый ритуал имеет свою функцию и цель, которую необходимо выполнить, поэтому они связаны с энергиями каждого праздника Кельтского годового колеса.

Именно в этом союзе ведьмы объединяются с энергиями природы и Вселенной, чтобы потенцировать свои ритуалы в соответствии с цикличностью жизни. Важно обратить внимание на каждую символику каждого саббата, потому что эти архетипы будут работать через ассоциации с общими элементами каждой даты.

Главное - понять, что в каждом ритуале будут свои элементы, усиливающие вызываемую энергию.

Основаны ли другие культуры или верования также на кельтском колесе года?

Важно помнить, что языческая культура поклонения богам и природе берет свое начало от дописьменной истории до падения Римской империи и возникновения христианства. Католическая церковь набирает силу и начинает с гонений на язычников.

Однако большая часть знаний о мире была связана с идеей политеизма и природы, поэтому католическая церковь должна была адаптироваться. Адаптация была способом деконструкции одной идеи и включения другой в качестве формы контроля.

Так, у кельтов круглогодичные праздники, такие как Остара, ассоциировались с Пасхой, Белтайн - с Днем святого Иоанна, Йоль - с Рождеством, Ламмас - со Свечой, а Самхейн - с Днем всех святых. У других народов, таких как мексиканцы и японцы, есть похожие круглогодичные праздники, всегда восхваляющие природу и солнце.