Општо значење на Тркалото на годината

Тркалото на годината го претставува циклусот на животот. Токму преку неа древните Келти го разбрале циклусот на природата и нејзините годишни времиња преку претставата на Богот Сонце и Божицата во нивните циклуси на живот, развој, смрт и повторно раѓање.

Покрај тоа, неговата релевантност е така што во него се пресликани многу егрегори и аспекти на вештерството, како што се Вика и Природна магија. Тркалото на годината се заснова на движењето на Земјата околу Сонцето, фактор кој е одговорен за генерирање на она што го знаете по сезони.

Секоја сезона има комеморативен настан со свои симболики на вистинското богатство. Старите свечености оставија многу силно наследство, влијаејќи на свеченостите како што се Велигден, Празникот на Сао Жоао и Божиќ. Откријте го во оваа статија неверојатното тркало на годината и неговите свечености!

Келтски календар, Тркало на годината, богови и фестивали

Келтскиот календар е античко наследство на паганските народи , со тоа што тие беа засновани на цикличните трансформации на природата за да го објаснат животот околу нив. Врз основа на келтскиот календар, се појави тркалото на годината, кое е формирано од 8 исклучително важни датуми за паганите, бидејќи раскажува за траекторијата на Богот Сонце (роговиден Бог) со тројната Божица во циклусот на животот и смртта. .

Од 8-те прослави, 4 се соларни настани, кои ги претставуваат главните сезони од годината, а 4и растот. На претходната комеморација Тројната божица била бремена и го родила Богот со рогови. Во Имболц, божицата го храни своето дете за да стане силно и да го однесе пламенот на животот на оние кои му се блиски.

Најголемиот белег на Имболц се огновите што ја претставуваат топлината на животот што ја загрева надежта на посветли времиња кои овозможуваат проекција и реализација на нови проекти.

Кога ќе се одржи

Празнувањата на Имболц се слават помеѓу 31 јули на јужната хемисфера, додека Северната хемисфера го слави моментот во средината на 2-ри февруари. Важно е да се запамети дека на моменти, датумите на Тркалото на годината се менуваат во денови пред или по споменатите, бидејќи тоа го следи времето на менување на годишните времиња.

Што претставува Имболк

Кога станува збор за Имболк, славењето мора да биде поврзано со исхраната, растот и силата. Тоа е време на обновување на надежите и исхраната, бидејќи зимата е при крај и наскоро животот ќе се врати со пролет. Суштината на Имболц повторно го разгорува пламенот на верата во подобри и попросперитетни денови преку исхраната на соништата.

Божицата Бригида или Бригит

Божицата Бригида е паганска божица со особини слични на онаа се препознава себеси како Света Марија во Католичката црква. Бриџит беше Марија на Галите, бидејќи таа ги надминува и шета меѓу луѓето.умножувала храна за да ги нахрани оние со помала среќа, па затоа била многу поврзана со плодноста. Неговиот ден на славење е први февруари, ден пред Имболц.

Кореспонденции

Главниот симбол на Имболц е оган, пламен, свеќи, сè што ја носи идејата за просветлување и жешко. Затоа, главната комеморација што може да се поврзе со Имболк е прославата на Пресвета Богородица, покрај тоа што фигурата на божицата Бригида е поврзана со самата Пресвета Богородица Кандеја, бидејќи и двете водат до раѓање на мажи во овој период од антиката.

Остара, кога се јавува и кореспондира

По Имболц доаѓа доаѓањето на пролетта, кога денот и ноќта се со иста должина. Ова претставува важен фактор за античките народи: крајот на зимата. Во тоа време се славеше Остара: повторното раѓање на животот по зимата.

Празнувањето на Остара претставува процут на надежта и новите можности. Остара е многу просперитетна и светло исполнета прослава. Важно е да се запамети дека ова е почеток на просперитетен период, цвеќињата цветаат, но плодовите допрва ќе дојдат во Белтане.

Една од најважните преписки со Остара е Велигден, како што и двете го претставуваат повторното раѓање. Дојдете и откријте повеќе аспекти и куриозитети на оваа уникатна прослава!

Остара

Остара е расцутот на животот по долгата зима. Пролетната енергија ја балансира светлината и сенката, соодветно, денот и ноќта. Тројната божица се појавува како млада Девица додека во оваа фаза малиот Бог веќе добива облик на млад ловец.

Ова е моментот кога тие се додворуваат еден на друг, претставувајќи го процутот на љубовта, соништата и целите. Остара ја претставува плодноста на чувството. Токму преку фигурата на зајаците и јајцата во Остара се разбира нејзината енергична работа: обновувањето на животот.

Преку ова обновување се разбира значењето на размножувањето и оплодувањето, било на мајчинско или на ниво на нивото на идеи. Несомнено, Остара е една од најважните свечености на Тркалото на годината.

Кога ќе се случи

Симболиката и енергијата на прославата на Остара се случува на пролетната рамноденица, точката на рамнотежа помеѓу светлината и сенките (ден и ноќ). На северната хемисфера, Остара се слави околу 21 март за следбениците на северното тркало на годината, додека на јужната хемисфера празникот се слави околу 21 септември (Јужното тркало на годината).

Првиот ден на пролетта

Кога ќе пристигне Остара, тоа е првиот ден на пролетта. Ова е белег на просперитетот, плодноста и изобилството, бидејќи сè повторно расте во ова време. Заедно со ова и расцутот на природата во процесот на повторното раѓање, малиот Бог епозрел и започнува ловот на љубовта, барајќи да ја освои Божицата за да можат подоцна да се обединат и да вродат со плод.

Почит кон божицата Остер

Тројната божица има нејзиниот аспект поврзан со оној на една млада девојка во овој момент. Овде таа е претставена, во многу случаи, како паганската божица Остер, која се поврзува со повторното раѓање, плодноста, просперитетот и изобилството. Поради оваа причина, Остер е поврзан со фигурата на зајаци и јајца, кои ја претставуваат плодноста и мноштвото на благосостојба преку љубовта.

Преписки

Остара има многу позната кореспонденција: Велигден. Велигден ја носи идејата за воскреснатиот Христос по неговата смрт на крстот, кој ја надминува смртта и носи нова перспектива на живот и љубов на човештвото. Христос се прероди уште посилно во срцата на верниците, како што енергијата на Остара се прероди со надеж и љубов по напорната зима.

Белтане, кога ќе се појави и ќе се препишат

Целата радост и веселба содржани во Остара кулминираат во Белтане, висината на пролетта. Ова е најплодниот, најпогодниот и највозбудливиот момент на свеченостите, бидејќи Белтане го маѓепсува секој кој дозволува нејзината енергија на љубов и соединување да ги испреплетува оние што ѝ се предаваат.

Тука се случува соединувањето на суштествата и плодот на љубовта и градбите растат ненаситно. Античките луѓе го прославувале Белтане во априлна северната хемисфера и во октомври на јужната хемисфера.

Целата магија на Белтане ја претставува желбата, задоволството да се постои и да се биде таков, до степен да се генерира плод преку неа. Една од веселбите што одговара на Белтане е празникот Сао Жоао, каде луѓето танцуваат со партнерот, има свадби и многу љубов. Дојдете и дознајте повеќе за Beltane!

Beltane

Како што пролетта напредува, топлината се интензивира и дозволува животот да се стимулира да стане толку плоден што да генерира нов живот. Во Белтане, Тројната божица и Бог се обединуваат во нивните младешки облици, оплодувајќи го светот околу нив со љубов, моќ и исполнетост.

Во овој момент е можно да се опфати животот и новите почетоци од обединувањата со вас или со другиот. Додека во Остара младите ги бараат своите соништа преку обреди како што е „Лов на јајца“, во Белтане се наоѓа уживање и задоволство со наоѓање на нивните желби.

Белтане заедно со Самхаин ја изразуваат комплементарната идеја помеѓу животот и смртта, соодветно , покажувајќи ја потребата да се оставиме и да ја прифатиме крајноста за да започнеме нов циклус на нови соништа, желби и достигнувања.

Кога ќе се случи

Белтане, најголемиот фестивал на тркалото на годината, се случува околу средината на 30 април на северната хемисфера, додека на јужната хемисфера датумот се слави околу средината на 31 октомври. Токму во овој момент нанародите го славеле светиот оган на Бел, пагански бог поврзан со оган и плодност, кој им донел живот на сите пагани.

Плодност

Клучната точка на Белтане е плодноста. Токму во овој момент Бог и Божицата се обединуваат за да го спојат животот, токму во овој момент се пристапува кон светиот оган на Бел (оттука и терминот Белтане) за да се засили пламенот на животот, покрај тоа што е моментот на плодноста во земјоделското производство. Ова е енергијата на Белтане: да оплоди и да му обезбеди поволни и пријатни плодови на човештвото.

Белтане за Келтите

За Келтите, Белтане беше најпогодниот момент за оплодување и спојување на живот . Во тоа време огновите на богот Бел беа запалени на врвовите на ридовите и беа подигнати столбови со обоени ленти, кои беа плетени во магнетен танц за да ги поврзат паровите. По многу танцување и обилна храна, паровите се собраа да се напијат од љубов и да се чувствуваат еден со друг, славејќи го животот, единството и љубовта.

Преписка

Радоста на Белтане е силно поврзана со една од свеченостите што најмногу плени поединци: јулските прослави, особено празникот Сао Жоао. Не е ни чудо што во нив има толку многу танци, срдечна и вкусна храна и типична „свадба“. И Белтане и Сао Жоао ја слават радоста на животот по просперитетна жетва, покрај тоа што ја вреднуваат заедницата меѓу оние коиљубов.

Лита, кога се појавува и кореспондира

Белтане ја означува висината на пролетта, додека Лита го претставува влезот на Летната краткоденица. Во тоа време, деновите се подолги од ноќите, симболизирајќи ја доминацијата на светлината, сонцето во животот на Земјата.

Кога пристигнува Лита, животот интензивно пулсира, забрзувајќи ги процесите започнати во Белтане, тука енергијата е на нејзиниот врв. На северната и јужната хемисфера, прославата на Лита се одржува, соодветно, во средината на јуни и декември.

Претставувањето на сјајот, сјајот и среќата на Лита ја носи фигурата на силниот и постар Бог, заедно со ликот на Тројната божица, бремена и раскошна плодност. Високите нивоа на среќа ја прават Лита многу блиску до јунските прослави. Дојдете и дознајте повеќе за Лита!

Лита

Лита е обележје на прославата на раскошот, сјајот и плодноста. Во Лита, деновите се подолги од ноќите, претставувајќи ја сончевата енергија, среќата и прелевањето на љубовта.

Како и во Белтане, огновите и „скокачките пламени“ се дел од Лита, што поединците го делат во оваа акција. енергија на оган, наполнувајќи ги со виталност и радост за да продолжат напред.

Кога ќе се случи

Топлиот и жив фестивал Лита се слави околу средината на 22-ри јуни за следбениците на Северно тркало на годината, т.е.оние кои живеат на северната хемисфера. Поединци кои живеат во земји распределени на јужната хемисфера и го следат Тркалото на јужната година, го слават празникот Лита во средината на 22 декември.

Првиот ден од летото

На Првиот ден од летото означува голем енергетски вител: трансценденција на топлина. Во овој момент Сонцето е во максималната точка на зрачење на светлосните зраци на Земјата. Следствено, денот ја надминува ноќта, животот добива виталност за да се шири низ регионите благословени од летото.

Унија на божицата и Бог во Белтане

Богот и божицата се обединија во Белтане за да ја прослават плодноста и љубов. Од овој момент на спојување, љубов и среќа се генерира голем подарок: нов живот. Божицата е бремена во Лита и Бог ја слави радоста на овој момент споделувајќи ја топлината на животот преку интензивното соларно присуство на Земјата. Во Лита, процесот на соединување на боговите продолжува: бременост на соништата.

Обичаите на Лита

Во Лита е многу вообичаено да се палат огнови и да се прескокнуваат над нив, што претставува контакт со светиот оган, примајќи дел од неговата енергетска моќ. Друг обичај присутен во Лита е чинот на берење билки на првиот ден од летото, бидејќи енергијата на Бог ја троши виталноста во култивираните растенија, зголемувајќи ја исцелителната моќ за лековити и ритуални намени.

Кореспонденција

Ситевиталноста и радоста содржани во Лита се поврзани со јунските прослави. И во Лита и на јунските прослави, луѓето се собираат заедно за да го прослават просперитетот, радоста и љубовта, има употреба на огнови, танцување околу пламенот и многу забава. Важно е да се запамети дека ова е само асоцијација, тоа не значи дека прославата на Лита ги родила јунските свечености.

Лама, кога се појавува и кореспондира

По постоечката виталност во Лита и примената на сончевата енергија во процесите започнати во Белтане, Ламмас го претставува моментот на жетва. Во Лама, Сонцето почнува постепено да ја намалува својата зачестеност на сончевите зраци, што претставува почеток на исцрпувањето на Божјата виталност на Сонцето.

Тој е постар и ја дели својата последна сила благословувајќи ја жетвата. Ламмас се одржува околу два месеци по фестивалот Лита. На оваа свеченост се разбира вистинското значење на жнеењето на засаденото во минатото, на крајот на краиштата тоа ќе биде период на жетва.

Една од најпознатите преписки со прославата на Лама е легендата за домородната божица Мани, симбол на просперитет, изобилство и жетва за бразилските домородци. Дознајте повеќе за Lammas подолу!

Lammas

Lammas е еден од одлучувачките моменти на Тркалото на годината, бидејќи ќе ја симболизира жетвата на сè што е инвестирано, посеано и борено зашто од Остара до овој момент. ОБог е постар, неговата енергија се исцрпува и она малку што му останува го дели со сиот живот околу него, да се храни и да расте до максимум за да се жнее пред да дојде зимата.

Кога ќе се појави

Ламите започнуваат кога сончевите зраци почнуваат да се намалуваат малку по малку додека деновите не се долги колку и ноќта. На северното тркало на годината, северно од екваторот, Ламас се слави околу средината на 31 јули. Во меѓувреме, прославата се слави околу 2-ри февруари на јужното тркало на годината, на јужната хемисфера.

Lughnasadh

На галско-ирски зборот „Lughnasadh“ значи комеморација на Lugh. Лугнасад го претставува празникот на првата жетва, каде што паганскиот бог Луг бил чувар на светиот оган (како и богот Бел), кој го симболизира просперитетот на жетвата што произлегува од напорната работа извршена преку огнот на Белтане и Лита. Оние кои постојано работат ќе имаат обилна жетва.

Обичаи и традиции

Во Лама е вообичаено да се создаваат кукли од лушпа од пченка за да ја симболизираат заштитата за жетвата и следните садење. Овие пченкарни кукли беа понудени на Богот Луг и се чуваа до следните Лами.

Минатогодишните кукли беа запалени во котел, заедно со благодарноста за жетвата година. Ова е древен начин на ослободување од минатото и прифаќање на новото.

сезонски настани кои ги претставуваат преодните бендови од една сезона во друга. Врз основа на овие природни промени древните ги оставиле своите веселби како наследство, кои ги фалеле боговите, природата и самиот живот како целина.

Келтскиот календар

Келтскиот календар потекнува од античките пагански народи. Тие ги воделе своите животи според природата околу нив, па природниот животен циклус ги зајакнувал нивните верувања за тоа каков е процесот на живот.

Одвреме-навреме Келтите му се заблагодарувале на животот и преку него ги фалеле своите богови. на комеморации именувани со сабати. Понатаму, сабатите ги претставувале трансформациите што се случувале во природата: годишните времиња.

Тркало на годината

Тркалото на годината било структурирано врз основа на келтскиот календар. Тоа е тркало поделено на 8 дела и секој од нив има многу уникатна симболика. Содржи 4 дела поврзани со годишните времиња: лето, есен, зима и пролет; покрај уште 4 поврзани со врвовите на секоја сезона, односно преодниот опсег од една во друга.

Божицата и Богот

Циклусот на животот, смртта и повторното раѓање е претставен со ликот на роговитиот Бог, господарот на природата и тројната божица, дамата на магијата. Во секој дел од тркалото на годината, Бог се гледа во неговата траекторија од неговото раѓање до неговата смрт со Божицата.

Развојот на секојПреписки

Една од главните преписки со Ламас е легендата за божицата Мани на бразилскиот фолклор. Ќерката на еден поглавар на племе се појавила бремена со божествено дете по име Мани. Мани пораснала и развила уникатни способности на рана возраст.

По една година од животот, таа умрела и била закопана во вдлабнатина каде што мајка и секојдневно наводнувала. Од телото на Мани произлезе маниока, корен кој претставуваше просперитет со хранење на целото племе, исто како што направи Бог со дарувањето на својата енергија.

Мабон, кога ќе се појави и кореспонденција

Мабон ја означува есенската рамноденица, деновите и ноќите се со иста должина, што претставува рамнотежа на светлина и сенки. Неговата симболика ја претставува благодарноста за последната жетва.

Богот е веќе стар и се подготвува за својата смрт и ја остава Божицата бремена, но со плодовите на жетвата Божицата ќе се нахрани себеси и нејзиниот син, заедно со другите нивни следбеници.

Мабон се јавува во средината на септември и март на северната и јужната хемисфера, соодветно. Комеморативен датум што одговара на симболиката на благодарноста до жетвата е денот на благодарноста што го слават првите англиски доселеници. Следно, повеќе љубопитни факти за фестивалот на Мабон, не пропуштајте!

Мабон

Енергијата на Мабон ја претставува Втората голема жетва, завршувањето на циклусот жетви и благодарност за ситепостигнат земјоделски просперитет. Во Мабон, Богот Сонце оди кон неговата смрт, за да се прероди кога Тројната божица ќе го роди неговиот син. Главниот идеал е благодарноста за се што е освоено и подготовката за доаѓањето на зимата и процесот на смрт и повторно раѓање што ќе се доживее на Самхаин.

Кога ќе се случи

Почнува есенската рамноденица. ако во средината на 21-ви септември за оние кои го следат Тркалото на годината Северна (Северната хемисфера) и за следбениците на Тркалото на годината јужна лоцирана на јужната хемисфера, есента започнува во средината на 21-ви март. Токму на овие датуми паганските народи, Виканите, вештерките ја слават прославата / сабатот на Мабон.

Обичаи и традиции

Еден од главните обичаи на Мабон е да се користи дел од жетвата за да се подготви гозба во форма на благодарност до боговите за сите благослови и заштита што ги има населението и самата жетва ја примиле. Стара традиција е да се градат корнукопии (кошеви) исполнети со плодови од жетва, украсени со цвеќиња и типични житарки за да се додаде на празникот што го слават сите.

Преписка

Благодарноста околу Мабон е жива , како и прославите на Денот на благодарноста. Кога првите доселеници пристигнале во Северна Америка, се соочиле со жесток студ и во услови на лошо време научиле да одгледуваат храна и во првата жетва што ја имале, принеле гозба.обезбедена од самата жетва на христијанскиот Бог, заблагодарувајќи се за благословите на садењето.

Сабат, она што тие го претставуваат и нивниот однос со вештерството

Сабат е деноминација за ексклузивни состаноци за вештерки, време посветено на нивните обреди и прослави. Секој сабат на вештерки претставува специфичност на егрегорот и има за цел да ги слави, благодари и придвижи енергиите на секоја од осумте главни прослави поврзани со енергиите присутни во тркалото на келтската година.

Односот помеѓу Сабат и вештерството лежи во манипулациската енергија изведена со секој од елементите поврзани со секој од ритуалите. Во секој ритуал се користат храна, свеќи, пеење и специјални материјали кои претставуваат: живот, смрт, повторно раѓање, жетва, благодарност во обредите. Дојдете и дознајте повеќе за сабатите и нивната врска со вештерството!

Што е Сабат

Сабат работи како средба со некои членови на езотеричен завет, со цел да се вршат ритуали, прослави и прослави во однос на основните точки на келтското тркало на годината.

Во Сабат енергично се манипулираат одредени елементи за да се исполни одредена цел. Постојат сабати кои траат повеќе од еден ден, во зависност од нивниот ритуализам.

Што претставуваат сабатите

Сабатите претставуваат моменти на единство помеѓу членовите на заливот за извршување ритуали и прославиповрзани со симболите и енергиите на Тркалото на годината. Членовите се обединуваат за да манипулираат со енергиите, секој има специфична функција во обредите, нагласувајќи ја важноста на обединувањето на поединците во заветот (групи вештерки).

Ритуали на вештерство во сабатите

Таму се многу вештерски ритуали кои се изведуваат на сабати. Ова се случува затоа што секој ритуал има своја функција и цел да се исполни, па тие се поврзани со енергиите на секоја прослава на келтското тркало на годината.

Токму во оваа заедница вештерките се усогласуваат со енергиите на природата и универзумот за да ги подобрите вашите ритуали според цикличноста на животот. Важно е да се обрне внимание на секоја симболологија на секој сабат, бидејќи овие архетипови ќе бидат обработени преку поврзување со заеднички елементи на секој датум.

На пример, во Белтане постои употреба на оган во ритуалите, додека во Мабон жито и житарки се користат во обредите. Клучната точка е да се разбере дека секој ритуал ќе има свои елементи за зајакнување на евоцираната енергија.

Дали и другите култури или верувања се засноваат на келтското тркало на годината?

Важно е да се запамети дека паганската култура на обожавање на боговите и природата потекнува од предкнижевната историја до падот на Римската империја и подемот на христијанството. Католичката црква добива сила и започнува со прогон на паганите.

Сепак, голем дел од знаењето на светот беше поврзанона идејата за политеизам и природа, па Католичката црква требаше да се прилагоди. Адаптацијата беше начин на деконструкција на идеја и инкорпорирање на друга како форма на контрола.

Така, келтските свечености во текот на целата година како Остара беа поврзани со Велигден, Белтане со Денот на Свети Јован, Јуле со Божиќ, Лама до Канделарија и Самхаин до Денот на сите светци. Други народи како Мексиканците и Јапонците имаат прослави слични на тркалото на годината, секогаш фалејќи ја природата и сонцето.

Фестивалите

Фестивалите се поврзани со секоја сезона од годината, претставувајќи го празнувањето на циклусот на животот низ патот на Божицата и Бога. Фестивалите се именувани и по сабатите: Јуле (зима), Остара (пролет), Лита (лето), Мабон (есен), Самхаин (Глава на есента), Белтане (Глава на пролетта), Ламас (Глава на летото) и Имболк (врвот на зимата). Секој сабат има своја особеност и носи уникатни и длабоки учења за тоа што е животот.

Сонденици и рамноденици

8-те сабати може да се поделат на соларни, поврзани со солстици и рамноденици и рамноденици. во сезонски, поврзани со рамноденици. Сонцето и рамноденицата се основни природни настани за да се разбере тркалото на годината, бидејќи тие ја разликуваат инциденцата на сончевите зраци кон Земјата, разликувајќи ги годишните времиња и влијаејќи на илјадници животи.

Овие фактори го разликуваат тркалото на годината во јужно тркало и северно тркало. Наклонот на Земјата на нејзината оска на ротација, линијата на Екваторот што ја дели на северна и јужна хемисфера и движењето на Земјата околу Сонцето (превод), влијаат на сончевата инциденца во делови од земјината топка.

Кога инциденцата е иста на хемисферите, зборуваме за рамноденици, кога тие се разликуваат,солстици. Дојдете, проверете повеќе за вашето влијание врз тркалото на годината!

Тркала на југ или север

На јужната хемисфера има одредена сезона која ќе биде спротивна на сезоната на северната хемисфера, на пример: лето на јужна и зима на север, во декември. Бидејќи тркалото на годината се заснова на годишните времиња, природно е тоа што е поделено на северно тркало за северната хемисфера и јужно тркало за јужната хемисфера, со што се почитуваат прославите во однос на годишните времиња на секој дел од Земјина топка.

Сонцест

Кога станува збор за солстици, едната од хемисферите прима поголемо количество сончеви зраци, додека другата помалку. На солстициумот е можно да се разликуваат две годишни времиња: зима и лето. Зимата има кратки денови, долги ноќи поради малата природна сјајност, додека во лето се случува спротивното, долги денови, кратки ноќи поради голема осветленост.

Рамноденица

На рамноденица пролет и есен и двете хемисфери добиваат иста сончева инциденца. Рамнодениците се преодни точки помеѓу краткодениците, бидејќи по зимата Земјата има тенденција да се движи по својата елипсовидна патека околу Сонцето и нејзината наклонетост се намалува и сјајноста станува поголема од онаа на зимата, носејќи ја пролетта. Во намалувањето на сончевата светлина се јавува есен. Овие сезони имаат денови и ноќи со еднаква должина.

Самхаин, кога се појавува и кореспонденција

Празнувањето на Самаин го означува крајот на сончевиот циклус, преминот од последниот ден од паганскиот календар до почетокот на новата година. Нејзината симболика ја прикажува трансмутацијата на животот во смрт, дозволувајќи да се воспостави нов циклус.

Самхаин ја носи енергијата на обновување преку алхемиската смрт на сè што повеќе ја нема истата согласност со животот. Самхаин одговара на Ноќта на вештерките, исто така познат како Ноќта на вештерките.

Покрај овие комеморативни датуми, прославата може да се поврзе со Денот на сите души во Грегоријанскиот календар. Токму на Самхаин животот се испреплетува со порталите на смртта, дозволувајќи им на живите да стапат во контакт со своите починати сакани и предци. Проверете многу повеќе подолу!

Samhaim

Келтската есен започнува во периодот на Самхаин, според историско-културните извори. Цврстиот студ не прости никого што ќе го допре, луѓето, посевите и добитокот умираа од студ и глад.

Така, во пресрет на Самхаин, античките пагани заклале голем дел од својот добиток и собрале максимум од нивното земјоделство да се чува на залиха за да не се изгубат од страшниот студ.

Силниот студ ја прекина идејата за живот содржан во топлина, со што се отвори премин меѓу животот и смртта, дозволувајќи им на живите да комуницира со мртвите. Животот умира на Самхаин заедно со смртта на богот на Сонцето, но тоа не е претстава за вечното завршување.на животот, туку на неговата трансформација. Бог умира за да се врати во утробата на божицата, носејќи ја симболиката на обновување, одвојување од материјалното и духовното враќање.

Кога ќе се случи

Самхаин се случува помеѓу 31 октомври и 1 ноември на северната хемисфера, додека на јужната хемисфера се јавува помеѓу 30 април и 2 мај. Постои факт меѓу датумите на Самхаин дека, дури и кога се случуваат во различно време на различни места, ја демонстрира својата симболологија: празникот секогаш се случува на есен.

Значењето на зборот

Самхаин е збор од галско-ирско потекло каде Сем значи „лето“, а хаин значи „крај“, односно крај на летото. Ова е идејата што ја носи Самхаин, крајот на летото и почетокот на периодот на студ и смрт, момент кој го означува крајот на изобилството на живот: земјоделството, животните и поединците се соочени со идејата за недостаток.

Самхаим за Келтите

Датумот претставува голема пресвртница за Келтите: крајот на летото и, следствено, крајот на животот. Симболично, Самхаин ја претставува смртта на богот со рогови, крајот на животот и ослободувањето на овој план за нов живот во друг. Богот се откажува од материјалноста за да го надмине своето битие до рамнина надвор од физичкото, со што се враќа во утробата на божицата, обновувајќи се себеси. на 31 октомври и 2 ноември,имајќи во просек три дена веселба. Во тој момент се слави моќта на смртта како преобразувачки елемент на материјата. Тоа е момент кој дозволува светот на мртвите да се отвори кон живите, со што се слави минливоста на материјата.

Покрај тоа, постојат аспекти кои го поврзуваат Самхаин со денот на мртвите, токму поради можноста за контакт со духот на нивните најблиски, предци, за одбележување на смртта како премин во друг авион. Католичката црква има празник со многу сличен синкретизам, Денот на сите души, време кога се паметат саканите.

Јуле, кога се случува и преписката

Јуле ја претставува надежта на крајот на зимата и обновувањето на животот. Тоа е време за внатрешно сеење желби и соништа за да пристигне топлината на животот со пролетта и да дозволи неговата сила и материјализација да процвета.

Јуле ја носи идејата за бременост и надминување на отсуството на топлина, така што можно е да се најдат сили кои ќе се преродат по Самхаин. Околу 22-ри декември на северната хемисфера и 22-ри јуни на јужната хемисфера, се слави Јул, бидејќи токму во тој период започнува зимата. божица, чекајќи го своето повторно раѓање. Бидејќи прославата зборува за раѓање и надеж, христијанската култура има многу слична прослава: Божиќ. Дојдете, проверете повеќе за!

Yule

Јуле е прослава што го следи Самхаин. Кога станува збор за Јуле, зборуваме за Зимската краткоденица. Токму во овој момент започнува зимата, во неа животот се распаѓа, фрагментира и компресира од студот и се засолни во утробата на божицата, симболизирајќи го повторното раѓање на богот Роговиден.

Прородбата е пронајдена во Јуле и надежта за нов живот по крајот на зимата, поради што е обичај да се украсува околината со туи, борови и слични дрвја. Се подига огнот за да се одбегне студот, а до него има срдечна вечера со сета храна снабдена за да го претстави раѓањето на синот на божицата.

Кога ќе се случи празникот се слави на средината на 22 декември на северната хемисфера и на 22 јуни на јужната хемисфера. Јуле се слави на Зимската краткоденица, означувајќи го врвот на студот, но носи надеж за враќање на топлината на Земјата, бидејќи Имболц ќе ги види првите знаци на топлина и живот. Тоа е момент на интроспекција и потхранување на желбите, соништата и самиот живот.

Келтски легенди и митови

Постојат древни пагански приказни кои кажуваат дека на Јули има некои суштества кои се манифестираат во средината на веселбата. Едно од овие суштества е тролот Грила, деформирано суштество кое готви непослушни деца кои нејзиниот сопруг Лепалуи ги заробил преправајќи се дека е сладок старец. Покрај тоа, двојката трол има 13 деца, децата наЈуле, кои влегуваат во зло 13 дена пред прославата.

Преписки

Симболиката на Јуле е многу поврзана со Божиќ. И на двата датума има борови, тулии, трпеза полна со храна, се за да се слави раѓањето на битието кое ќе ги спаси.

Во Јуле е (повторно)раѓањето на богот Рогови, кој ќе донесе светлина и топлина, со што се ослободуваат сите од сенките. Истото се случува и во христијанскиот Божиќ, раѓањето на бебето Исус ја носи идејата за спасение.

Имболц, кога се случува и кореспондира

Имболц ја претставува преодната лента од зимата до пролет, тоа е моментот на надежта, наскоро светлината ќе се балансира со сенките. Во оваа фаза, Тројната божица го дои Роговиот Бог, означувајќи ја најголемата симболика на Имболц: раѓање, доење и растење.

Празнувањето ја прикажува топлината на животот што се приближува низ неколку огнови за да ја загрее новата фаза. На северната хемисфера, Имболц се слави околу 2-ри февруари, а на јужната хемисфера околу 31-ви јули.

Празнувањето носи уникатна симболологија, свеќите како симбол на просветлување, на светлината што се приближува за да ја каже таа зима е при крај. Овој момент е поврзан со христијанската прослава на Пресвета Богородица. Следно ќе знаете повеќе за Imbolc!

Imbolc

Imbolc ја носи енергијата на исхраната