Տարվա անիվի ընդհանուր իմաստը

Տարվա անիվը ներկայացնում է կյանքի ցիկլը: Հենց նրա միջոցով են հին կելտերը հասկացել բնության շրջապտույտը և դրա եղանակները Արևի Աստծո և աստվածուհու ներկայացման միջոցով իրենց կյանքի, զարգացման, մահվան և վերածննդի ցիկլերում:

Բացի այդ, դրա արդիականությունը այնպիսին, որ կախարդության շատ էգրեգորներ և ասպեկտներ արտացոլված են դրանում, ինչպիսիք են Wicca-ն և Natural Witchcraft-ը: Տարվա անիվը հիմնված է Արեգակի շուրջ Երկրի շարժման վրա, մի գործոն, որը պատասխանատու է այն, ինչ դուք գիտեք ըստ եղանակների:

Յուրաքանչյուր սեզոն ունի հիշատակի միջոցառում՝ իսկական հարստության իր խորհրդանիշներով: Հին տոնակատարությունները թողեցին շատ ամուր ժառանգություն՝ ազդելով այնպիսի տոնակատարությունների վրա, ինչպիսիք են Զատիկը, Սան Ժոաոյի տոնը և Սուրբ Ծնունդը: Բացահայտեք այս հոդվածում տարվա անհավանական անիվը և նրա տոնակատարությունները:

Կելտական ​​օրացույց, տարվա անիվ, աստվածներ և տոներ

Կելտական ​​օրացույցը հեթանոս ժողովուրդների հնագույն ժառանգությունն է: , քանի որ դրանք հիմնված էին բնության ցիկլային վերափոխումների վրա՝ բացատրելու իրենց շրջապատող կյանքը։ Կելտական ​​օրացույցի հիման վրա առաջացել է տարվա անիվը, որը ձևավորվում է հեթանոսների համար 8 չափազանց կարևոր ամսաթվերով, քանի որ այն պատմում է Արևի Աստծո (եղջյուրավոր Աստծո) հետագծի մասին կյանքի և մահվան ցիկլում եռակի աստվածուհու հետ: .

8 տոնակատարություններից 4-ը արևային իրադարձություններ են, որոնք ներկայացնում են տարվա հիմնական եղանակները, իսկ 4-ը.և աճը։ Նախորդ հիշատակության ժամանակ Եռակի աստվածուհին հղի էր և ծնեց եղջյուրավոր Աստծուն: Imbolc-ում Աստվածուհին սնուցում է իր երեխային, որպեսզի նա ուժեղանա և կյանքի բոցը տանի իր մոտ գտնվողներին:

Imbolc-ի ամենամեծ հատկանիշը խարույկներն են, որոնք ներկայացնում են կյանքի ջերմությունը, որը ջերմացնում է կյանքի հույսը: ավելի պայծառ ժամանակներ, որոնք թույլ են տալիս նախագծել և իրականացնել նոր նախագծեր:

Երբ դա տեղի է ունենում

Imbolc-ի տոնակատարությունները նշվում են հուլիսի 31-ին Հարավային կիսագնդում, մինչդեռ Հյուսիսային կիսագունդը նշում է պահը կեսերին: փետրվարի 2-ը։ Կարևոր է հիշել, որ երբեմն Տարվա անիվի ամսաթվերը փոխվում են նշվածներից առաջ կամ հետո օրերով, քանի որ այն հետևում է եղանակների փոփոխվող ժամանակներին:

Ինչ է նշանակում Իմբոլկը

Երբ խոսքը վերաբերում է Իմբոլկին, տոնակատարությունը պետք է կապված լինի սննդի, աճի և ուժի հետ: Հույսերի թարմացման և սնվելու ժամանակն է, քանի որ ձմեռը մոտենում է ավարտին, և շուտով կյանքը կվերադառնա գարնան հետ: Իմբոլկի էությունը վերականգնում է հավատի բոցը ավելի լավ և ավելի բարեկեցիկ օրերում՝ երազների սնուցման միջոցով:

Աստվածուհի Բրիգիդան կամ Բրիջիտան

Աստվածուհի Բրիգիդան հեթանոսական աստվածուհի է, որն ունի նման հատկանիշներ: Կաթոլիկ եկեղեցում իրեն ճանաչում է որպես Սուրբ Մարիամ: Բրիջիթը Գելերի Մարիամն էր, քանի որ նա գերազանցում է և քայլում տղամարդկանց մեջ:բազմապատկել է սնունդը, որպեսզի կերակրի ավելի քիչ բախտավորներին, ուստի նա մեծապես կապված էր պտղաբերության հետ: Նրա տոնակատարության օրը փետրվարի 1-ն է՝ Իմբոլկի նախորդ օրը:

Նամակագրություններ

Իմբոլկի գլխավոր խորհրդանիշը կրակն է, բոցը, մոմերը, այն ամենը, ինչ բերում է լուսավորության և տաքության գաղափարը: Հետևաբար, գլխավոր հիշատակը, որը կարող է կապված լինել Իմբոլկի հետ, Լույսերի Տիրամոր տոնն է, ի լրումն այն բանի, որ աստվածուհի Բրիգիդայի կերպարը կապված է հենց Կանդեյասի Տիրամոր հետ, քանի որ երկուսն էլ հանգեցնում են այս ժամանակաշրջանում տղամարդկանց ծնունդին: հնություն։

Օստարա, երբ այն տեղի է ունենում և համապատասխանում է

Իմբոլկից հետո գալիս է գարնան գալուստը, երբ ցերեկը և գիշերը նույն երկարությունն են։ Սա հին ժողովուրդների համար կարևոր գործոն է՝ ձմռան վերջը: Հենց այս ժամանակ էլ նշվում էր Օստարան. կյանքի վերածնունդը ձմռանից հետո:

Օստարայի տոնակատարությունը ներկայացնում է հույսի և նոր հնարավորությունների ծաղկումը: Օստարան շատ բարգավաճ և լույսով լի տոն է: Կարևոր է հիշել, որ սա բարգավաճ շրջանի սկիզբն է, ծաղիկները ծաղկում են, բայց պտուղները դեռ պետք է գան Բելթանիում:

Օստարայի հետ ամենակարևոր նամակագրություններից մեկը Զատիկն է, քանի որ երկուսն էլ ներկայացնում են: վերածնունդ. Եկեք և բացահայտեք այս յուրահատուկ տոնակատարության այլ կողմերն ու հետաքրքրությունները:

Օստարա

Օստարան երկար ձմեռից հետո կյանքի ծաղկումն է: Գարնանային էներգիան հավասարակշռում է լույսը և ստվերը, համապատասխանաբար, ցերեկը և գիշերը: Եռակի աստվածուհին հայտնվում է որպես երիտասարդ օրիորդ, մինչդեռ այս փուլում փոքրիկ Աստվածն արդեն ստանում է երիտասարդ որսորդի կերպարանք:

Սա այն պահն է, երբ նրանք սիրահարվում են միմյանց՝ ներկայացնելով սիրո, երազանքների և նպատակների ծաղկումը: Օստարան ներկայացնում է զգացմունքի պտղաբերությունը: Հենց Օստարայում նապաստակների և ձվերի կերպարանքով է հասկանում նրա եռանդուն աշխատանքը՝ կյանքի նորացումը:

Այս նորացման միջոցով կարելի է հասկանալ ծննդաբերության և բեղմնավորման իմաստը, անկախ նրանից՝ մայրական մակարդակում, թե վրա: գաղափարների մակարդակը. Անկասկած, Օստարան տարվա անիվի ամենակարևոր տոներից մեկն է:

Երբ այն տեղի է ունենում

Օստարայի տոնակատարության սիմվոլիկան և էներգիան տեղի է ունենում գարնանային գիշերահավասարին, այն կետում, որտեղ նշվում է. հավասարակշռություն լույսի և ստվերների միջև (ցերեկ և գիշեր): Հյուսիսային կիսագնդում Օստարան նշվում է մոտ մարտի 21-ին՝ Տարվա Հյուսիսային անիվի հետևորդների համար, մինչդեռ հարավային կիսագնդում տոնակատարությունը նշվում է մոտ սեպտեմբերի 21-ին (Տարվա հարավային անիվ):

Առաջին օրը: Գարնան

Երբ Օստարան գալիս է, Գարնան առաջին օրն է: Սա բարգավաճման, պտղաբերության և առատության հատկանիշն է, քանի որ այս պահին ամեն ինչ նորից աճում է: Սրա և վերածննդի ընթացքում բնության ծաղկման հետ միասին փոքրիկ Աստվածն էավելի հասունանում է, և սկսվում է սիրո որսը` ձգտելով նվաճել աստվածուհուն, որպեսզի նրանք կարողանան միավորվել և հետագայում պտուղ տալ:

Հարգանք Օսթեր աստվածուհուն

Եռակի աստվածուհին այս պահին իր երեսը կապված է երիտասարդ աղջկա կերպարի հետ: Այստեղ նա շատ դեպքերում ներկայացված է որպես հեթանոս աստվածուհի Օստեր, որը կապված է վերածննդի, պտղաբերության, բարգավաճման և առատության հետ: Այդ պատճառով Օսթերը ասոցացվում է նապաստակների և ձվերի կերպարի հետ, որոնք ներկայացնում են պտղաբերությունը և սիրո միջոցով բարեկեցության բազմությունը:

Նամակագրություններ

Օստարան ունի շատ հայտնի նամակագրություն՝ Զատիկ: Զատիկը բերում է խաչի վրա նրա մահից հետո հարություն առած Քրիստոսի գաղափարը, որը գերազանցում է մահը և մարդկությանը բերում կյանքի ու սիրո նոր հեռանկար: Քրիստոսն էլ ավելի ուժեղ է վերածնվել հավատացյալների սրտերում, ինչպես որ Օստարայի էներգիան վերածնվում է հույսով և սիրով ծանր ձմեռից հետո:

Բելթան, երբ այն տեղի է ունենում և համապատասխանում է

Ողջ ուրախությունն ու տոնը, որը պարունակվում է Օստարայում, հասնում է գագաթնակետին Բելթանում՝ Գարնան բարձունքում: Սա տոնակատարությունների ամենաբեղմնավոր, բարենպաստ և գրավիչ պահն է, քանի որ Բելթան հմայում է յուրաքանչյուրին, ով թույլ է տալիս իր սիրո և միության էներգիան միահյուսել իրեն հանձնվողներին:

Այստեղ տեղի է ունենում էակների միությունը, և սիրո պտուղն ու շինությունները անհագ են աճում։ Հին ժողովուրդը նշում էր Բելթանեն ապրիլինհյուսիսային կիսագնդում և հոկտեմբերին հարավային կիսագնդում:

Բելթանի ողջ մոգությունը ներկայացնում է գոյություն ունենալու ցանկությունը, հաճույքը և լինել այնպիսին, ինչպիսին կա, մինչև դրա միջոցով պտուղներ տա: Բելտանին համապատասխան տոնակատարություններից է Սան Ժոաոյի տոնը, որտեղ մարդիկ պարում են իրենց զուգընկերոջ հետ, լինում են հարսանիքներ և մեծ սեր։ Եկեք և իմացեք ավելին Beltane-ի մասին:

Beltane

Քանի որ գարնանը զարգանում է, ջերմությունն ուժեղանում է և թույլ է տալիս, որ կյանքը դառնա այնքան բեղմնավոր և նոր կյանք առաջացնել: Բելտանում Եռակի աստվածուհին և Աստված միավորվում են իրենց պատանեկան ձևերով՝ պարարտացնելով իրենց շրջապատող աշխարհը սիրով, զորությամբ և կատարմամբ:

Այս պահին հնարավոր է կյանք և նոր սկիզբներ ծնել ձեզ հետ կամ ձեզ հետ միություններից: մյուսը. Մինչ Օստարայում երիտասարդները փնտրում են իրենց երազանքները այնպիսի ծեսերի միջոցով, ինչպիսին է «Ձվի որսը», Բելթանում հաճույք և բավարարվածություն է գտնում գտնելով իրենց ցանկությունները:

Բելտանեն Սամհեյնի հետ համատեղ արտահայտում են կյանքի և մահվան միջև փոխլրացնող գաղափարը: , ցույց տալով, որ պետք է բաց թողնել և ընդունել վերջավորությունը՝ նոր երազանքների, ցանկությունների և ձեռքբերումների նոր ցիկլ սկսելու համար:

Երբ դա տեղի ունենա

Beltane, տարվա անիվների ամենամեծ փառատոնը, Այն տեղի է ունենում մոտավորապես ապրիլի 30-ի կեսերին հյուսիսային կիսագնդում, մինչդեռ հարավային կիսագնդում ամսաթիվը նշվում է հոկտեմբերի 31-ի կեսերին: Հենց այս պահին էԺողովուրդները նշում էին Բելի սուրբ կրակը՝ հեթանոսական աստված, որը կապված էր կրակի և պտղաբերության հետ, որը կյանք տվեց բոլոր հեթանոսներին:

Պտղաբերություն

Բելտանի առանցքային կետը պտղաբերությունն է: Հենց այս պահին է, որ Աստված և Աստվածուհին միավորվում են կյանքը համատեղելու համար, հենց այս պահին է, որ Բելի սուրբ կրակը (այստեղից էլ՝ Բելթան տերմինը) հասանելի է դառնում կյանքի բոցը ուժեղացնելու համար, բացի այն, որ այն պահն է: բերրիությունը գյուղատնտեսական արտադրություններում. Սա Բելտանի էներգիան է՝ բեղմնավորել և մարդկությանը բարենպաստ ու հաճելի պտուղներ տալ:

Բելթան կելտերի համար

Կելտերի համար Բելթանն ամենահարմար պահն էր բեղմնավորման և զուգակցման համար: կյանքը. Այդ ժամանակ բլուրների գագաթներին վառվում էին Բելի աստծո կրակները, իսկ ձողերը տեղադրվում էին գունավոր ժապավեններով, որոնք հյուսված էին մագնիսական պարով՝ զույգերը միացնելու համար: Շատ պարելուց և առատ ուտելուց հետո զույգերը հավաքվեցին սիրուց խմելու և միմյանց զգալու համար՝ տոնելու կյանքը, միասնությունն ու սերը:

Նամակագրություն

Բելտանի ուրախությունը խիստ կապված է տոնակատարություններից մեկի հետ: որ ամենից շատ գրավում է անհատներին. հուլիսյան տոնակատարությունները, հատկապես Սան Ժոաոյի տոնը: Զարմանալի չէ, որ դրանցում կան այդքան պարեր, սրտանց ու համեղ ուտելիքներ և բնորոշ «հարսանիք»: Ե՛վ Բելթենը, և՛ Սան Ժոան տոնում են բարեկեցիկ բերքահավաքից հետո ապրելու ուրախությունը՝ ի լրումն գնահատելով նրանց միջև միությունը, ովքերսեր:

Լիտան, երբ այն տեղի է ունենում և համապատասխանում է

Բելտանը նշում է Գարնան բարձրությունը, մինչդեռ Լիտան ներկայացնում է ամառային արևադարձի մուտքը: Այս պահին օրերն ավելի երկար են, քան գիշերները, ինչը խորհրդանշում է լույսի գերակայությունը, արևը Երկրի վրա կյանքի մեջ:

Երբ Լիտան ժամանում է, կյանքը ինտենսիվ թրթռում է, արագացնելով Բելտանում սկսված գործընթացները, այստեղ էներգիան գտնվում է դրա գագաթնակետը. Հյուսիսային և հարավային կիսագնդերում Լիթայի տոնակատարությունը տեղի է ունենում համապատասխանաբար հունիսի կեսերին և դեկտեմբերին:

Լիտայի շքեղության, պայծառության և երջանկության ներկայացումը բերում է ուժեղ և ավելի հին Աստծո կերպարը, Եռակի աստվածուհու՝ հղի ու շռայլ պտղաբերության պատկերի հետ միասին։ Երջանկության բարձր մակարդակը Լիթային շատ մոտ է դարձնում հունիսյան տոնակատարություններին: Եկեք և իմացեք ավելին Լիթայի մասին:

Litha

Litha-ն շքեղության, պայծառության և պտղաբերության տոնակատարության ուղենիշն է: Լիթայում օրերն ավելի երկար են, քան գիշերները, որոնք ներկայացնում են արեգակնային էներգիան, երջանկությունը և սիրո հեղեղումը:

Ինչպես Բելթանում, խարույկները և «ցատկող բոցերը» Լիթայի մի մասն են, որոնք անհատները կիսում են այս գործողության մեջ: կրակի էներգիան՝ լիցքավորելով նրանց կենսունակությամբ և ուրախությամբ՝ առաջ շարժվելու համար:

Երբ դա տեղի է ունենում

Լիտայի ջերմ և աշխույժ փառատոնը նշվում է հունիսի 22-ի կեսերին՝ հավատքի հետևորդների համար: Տարվա Հյուսիսային անիվ, այսինքն.նրանք, ովքեր ապրում են Հյուսիսային կիսագնդում: Անհատները, ովքեր ապրում են հարավային կիսագնդում տեղակայված երկրներում և հետևում են Հարավային տարվա անիվին, նշում են Լիթայի տոնը դեկտեմբերի 22-ի կեսերին:

Ամառվա առաջին օրը

The Ամառվա առաջին օրը նշանավորում է մեծ էներգետիկ հորձանուտ՝ ջերմության գերազանցում: Այս պահին Արեգակը գտնվում է Երկրի վրա լուսային ճառագայթների ճառագայթման առավելագույն կետում: Հետևաբար, ցերեկը գերազանցում է գիշերը, կյանքը ձեռք է բերում կենսունակություն՝ տարածվելու ամառով օրհնված շրջաններով:

Աստվածուհու և Աստծո միություն Բելթանում

Աստվածն ու աստվածուհին միավորվել են Բելթանում՝ տոնելու պտղաբերությունը և Սեր. Միության, սիրո և երջանկության այս պահից ստեղծվեց մի մեծ նվեր՝ նոր կյանք։ Աստվածուհին հղի է Լիթայում, և Աստված նշում է այս պահի ուրախությունը՝ կիսելով կյանքի ջերմությունը Երկրի վրա արևային ինտենսիվ ներկայության միջոցով: Լիթայում շարունակվում է աստվածների միավորման գործընթացը՝ երազների հղիությունը:

Լիթայի սովորույթները

Լիտայում շատ ընդունված է խարույկ վառել և ցատկել դրանց վրայով, որը ներկայացնում է շփումը մարդկանց հետ: սուրբ կրակ՝ ստանալով իր էներգետիկ ուժի մի մասը։ Լիթայում առկա մեկ այլ սովորույթ է ամառվա առաջին օրը խոտաբույսեր հավաքելը, քանի որ Աստծո էներգիան վատնում է կենսունակությունը մշակովի բույսերում՝ ուժեղացնելով բուժիչ ուժը բուժիչ և ծիսական օգտագործման համար:

Նամակագրություն

ԲոլորըԼիթայում պարունակվող կենսունակությունն ու ուրախությունը կապված են հունիսյան տոնակատարությունների հետ: Ե՛վ Լիթայում, և՛ հունիսյան տոնակատարություններին մարդիկ հավաքվում են՝ տոնելու բարգավաճումը, ուրախությունն ու սերը, խարույկի օգտագործումը, բոցի շուրջ պարելը և շատ զվարճանք: Կարևոր է հիշել, որ սա ընդամենը ասոցիացիա է, դա չի նշանակում, որ Լիթայի տոնակատարությունը հունիսյան տոնակատարություններին է ծնել: Լիթայում առկա կենսունակությունից և Բելթանիում սկսված գործընթացներում արևային էներգիայի կիրառումից հետո Լամմասը ներկայացնում է բերքահավաքի պահը։ Լամմաներում Արեգակը սկսում է աստիճանաբար նվազեցնել արեգակնային ճառագայթների հաճախականությունը, որը ներկայացնում է Արևի Աստծո կենսական ուժի սպառման սկիզբը:

Նա ավելի մեծ է և կիսում է իր վերջին ուժը` օրհնելով բերքը: Լամման տեղի է ունենում Լիթայի փառատոնից մոտ երկու ամիս անց: Այս տոնակատարության ժամանակ մարդը հասկանում է անցյալում տնկվածը հնձելու իրական իմաստը, ի վերջո դա կլինի բերքահավաքի շրջան:

Լամմա տոնակատարության հետ ամենահայտնի նամակագրություններից մեկը լեգենդն է. բնիկ աստվածուհի Մանի, բրազիլացի բնիկների համար բարգավաճման, առատության և բերքի խորհրդանիշ: Իմացեք ավելին Lammas-ի մասին ստորև:

Lammas

Lammas-ը տարվա անիվի վճռորոշ պահերից մեկն է, քանի որ այն խորհրդանշելու է այն ամենի բերքը, ինչ ներդրվել է, ցանվել և պայքարվել է: քանի որ Օստարայից մինչև այս պահը: ՕԱստված ավելի մեծ է, նրա էներգիան սպառվում է, և ինչ քիչ է մնացել, կիսվում է իրեն շրջապատող ողջ կյանքի հետ, որպեսզի սնվի և մեծանա մինչև ձմռան գալը բերքահավաքի համար:

Երբ դա տեղի է ունենում

Լամման սկսվում է այն ժամանակ, երբ արևի ճառագայթները սկսում են քիչ-քիչ նվազել, մինչև օրերը երկարանան, որքան գիշերը: Տարվա Հյուսիսային անիվի վրա, հասարակածից հյուսիս, Լամման նշվում է հուլիսի 31-ի կեսերին: Մինչդեռ տոնը նշվում է մոտ փետրվարի 2-ին Տարվա հարավային անիվի վրա՝ հարավային կիսագնդում:

Lughnasadh

Գելական-իռլանդերեն «Lughnasadh» բառը նշանակում է Լուղի հիշատակը: Լուղնասադը ներկայացնում է Առաջին բերքի տոնը, որտեղ հեթանոսական աստված Լուղը սուրբ կրակի պահապանն էր (ինչպես նաև Բել աստվածը), որը խորհրդանշում է բերքի բարգավաճումը, որը բխում է Բելթանի և կրակի միջոցով իրականացված քրտնաջան աշխատանքից: Լիթա. Նրանք, ովքեր անընդհատ աշխատում են, առատ բերք կունենան:

Սովորույթներ և ավանդույթներ

Լամմաներում ընդունված է ստեղծել եգիպտացորենի կեղևով տիկնիկներ, որոնք խորհրդանշում են պաշտպանությունը բերքի և հաջորդ ցանքերի համար: Այս եգիպտացորենի տիկնիկները մատուցվում էին Լուղ Աստծուն և պահվում էին մինչև հաջորդ լաման:

Անցյալ տարվա տիկնիկներն այրվում էին կաթսայի մեջ՝ տարվա բերքի համար շնորհակալություն հայտնելու հետ մեկտեղ: Սա անցյալը բաց թողնելու և նորն ընդունելու հնագույն միջոց է:

սեզոնային իրադարձություններ, որոնք ներկայացնում են անցումային խմբերը մի սեզոնից մյուսը: Հենց այս բնական փոփոխությունների հիման վրա են հին մարդիկ թողել իրենց տոնակատարությունները որպես ժառանգություն, որոնք գովաբանում էին աստվածներին, բնությունը և ամբողջ կյանքը:

Կելտական ​​օրացույց

Կելտական ​​օրացույցը ծագել է հին հեթանոս ժողովուրդներից։ Նրանք առաջնորդում էին իրենց կյանքը՝ ըստ իրենց շրջապատող բնության, ուստի բնական կյանքի ցիկլը ամրապնդեց նրանց համոզմունքները կյանքի ընթացքի վերաբերյալ:

Ժամանակ առ ժամանակ կելտերը շնորհակալություն էին հայտնում կյանքին և փառաբանում իրենց աստվածներին դրա միջոցով: շաբաթօրյակներով անվանակոչված ոգեկոչումների։ Ավելին, շաբաթները ներկայացնում էին բնության մեջ տեղի ունեցած փոխակերպումները՝ եղանակները:

Տարվա անիվը

Տարվա անիվը կառուցված էր կելտական ​​օրացույցի հիման վրա: Այն իրենից ներկայացնում է 8 մասի բաժանված անիվ և դրանցից յուրաքանչյուրն ունի շատ յուրահատուկ սիմվոլիզմ։ Այն պարունակում է 4 մաս՝ կապված եղանակների հետ՝ ամառ, աշուն, ձմեռ և գարուն; ի լրումն ևս 4-ի՝ կապված յուրաքանչյուր սեզոնի գագաթնակետերի հետ, այսինքն՝ անցումային միջակայքը մեկից մյուսը:

Աստվածուհին և Աստվածը

Կյանքի, մահվան և վերածննդի ցիկլը ներկայացված է եղջյուրավոր Աստծո, բնության տիրակալի և եռակի աստվածուհու՝ մոգության տիկնոջ կերպարով: Տարվա անիվի յուրաքանչյուր հատվածում Աստված երևում է իր հետագծի մեջ՝ իր ծնունդից մինչև իր մահը Աստվածուհու հետ:

Յուրաքանչյուրի զարգացումը:Նամակագրություններ

Լամմասի հետ հիմնական նամակագրություններից մեկը բրազիլական բանահյուսության աստվածուհի Մանիի լեգենդն է։ Ցեղապետի աղջիկը հղի է հայտնվել աստվածային երեխայից՝ Մանի անունով։ Մանին փոքր տարիքում մեծացել և յուրահատուկ կարողություններ է ձեռք բերել:

Կյանքից մեկ տարի անց նա մահացավ և թաղվեց մի խոռոչում, որտեղ մայրն ամեն օր ջրում էր: Մանիի մարմնից առաջացավ մանիոկը, արմատ, որը ներկայացնում էր բարգավաճումը՝ կերակրելով ողջ ցեղին, ճիշտ այնպես, ինչպես Աստված արեց՝ նվիրելով իր էներգիան:

Մաբոն, երբ այն տեղի է ունենում և համապատասխանում է

Մաբոն նշում է Աշնանային գիշերահավասարը, օրերը և գիշերները նույն երկարությունն են, որոնք ներկայացնում են լույսի և ստվերների հավասարակշռությունը: Նրա խորհրդանիշը ներկայացնում է վերջին բերքի երախտագիտությունը:

Աստված արդեն ծերացել է և պատրաստվում է իր մահվանը և թողնում է աստվածուհուն հղի, բայց բերքի պտուղներով Աստվածուհին կսնուցի իրեն և իր որդուն, ինչպես նաև նրանց մյուս հետևորդները:

Մաբոնը հանդիպում է սեպտեմբերի կեսերին և մարտին, համապատասխանաբար, հյուսիսային և հարավային կիսագնդերում: Հիշատակի ամսաթիվ, որը համապատասխանում է բերքի երախտագիտության խորհրդանիշին, երախտագիտության օրն է, որը նշվում է առաջին անգլիացի վերաբնակիչների կողմից: Հաջորդը, ավելի հետաքրքիր փաստեր Մաբոնի փառատոնի մասին, բաց մի՛ թողեք այն:

Մաբոն

Մաբոնի էներգիան ներկայացնում է Երկրորդ մեծ բերքը, բերքահավաքի ցիկլի ավարտը և շնորհակալություն հայտնելու համար: բոլորըձեռք է բերվել գյուղատնտեսության բարգավաճում. Մաբոնում Արևի Աստվածը քայլում է դեպի իր մահը, որպեսզի վերածնվի, երբ Եռակի աստվածուհին ծնի իր որդուն։ Հիմնական իդեալը երախտագիտությունն է այն ամենի համար, ինչ նվաճել է, և նախապատրաստվելը ձմռան գալուն և մահվան և վերածննդի գործընթացին, որը տեղի կունենա Սամհայնում:

Երբ դա տեղի ունենա

Աշնանային գիշերահավասարը սկսվում է: սեպտեմբերի 21-ի կեսերին նրանց համար, ովքեր հետևում են Հյուսիսային (Հյուսիսային կիսագնդում) Տարվա անիվին և Հարավային կիսագնդում գտնվող Տարվա անիվի հետևորդներին, աշունը սկսվում է մարտի 21-ի կեսերից: Հենց այս ամսաթվերին հեթանոս ժողովուրդները, վիկկանները, վհուկները նշում են Մաբոնի տոնը / շաբաթը:

Սովորույթներ և ավանդույթներ

Մաբոնի հիմնական սովորույթներից մեկը բերքի մի մասի օգտագործումն է` աստվածներին շնորհակալություն հայտնելու տեսքով խնջույք պատրաստելն այն օրհնությունների և բնակչության պաշտպանության համար: և բերքը ինքն է ստացել: Հին ավանդույթ է կառուցել բերքահավաքի մրգերով լցված եղջյուրներ (զամբյուղներ), որոնք զարդարված են ծաղիկներով և բնորոշ հացահատիկներով, որպեսզի ավելացնեն բոլորի կողմից նշվող տոնը:

Նամակագրություն

Մաբոնի շուրջ երախտագիտությունը աշխույժ է: , ինչպես նաև Գոհաբանության օրվա տոնակատարությունները։ Երբ առաջին վերաբնակիչները ժամանեցին Հյուսիսային Ամերիկա, նրանք դիմագրավեցին սաստիկ ցուրտ և վատ եղանակի պայմաններում նրանք սովորեցին ուտելիք աճեցնել և առաջին բերքի ժամանակ նրանք խնջույք արեցին:բերքահավաքը տրամադրվում է քրիստոնյա Աստծուն՝ շնորհակալություն հայտնելով տնկման օրհնությունների համար:

Շաբաթ, այն, ինչ նրանք ներկայացնում են և նրանց հարաբերությունները կախարդության հետ

Շաբաթը բացառիկ հանդիպումների դավանանք է: վհուկների համար՝ նրանց ծեսերին և տոնակատարություններին նվիրված ժամանակ: Կախարդների յուրաքանչյուր շաբաթը ներկայացնում է էգրեգորի առանձնահատկությունը և նպատակ ունի տոնել, շնորհակալություն հայտնել և շարժել ութ հիմնական տոներից յուրաքանչյուրի էներգիաները, որոնք կապված են կելտական ​​տարվա անիվում առկա էներգիաների հետ:

Սաբաթի և Սաբատի միջև հարաբերությունները: կախարդությունը մանիպուլյացիոն էներգիայի մեջ է, որը կատարվում է ծեսերից յուրաքանչյուրի հետ կապված տարրերից յուրաքանչյուրի հետ: Յուրաքանչյուր ծիսակարգում օգտագործվում են սնունդ, մոմեր, վանկարկումներ և հատուկ նյութեր, որոնք ներկայացնում են կյանք, մահ, վերածնունդ, բերքահավաք, երախտագիտություն ծեսերի մեջ: Եկեք և իմացեք ավելին Սաբաթների և կախարդության հետ նրանց փոխհարաբերությունների մասին:

Ի՞նչ է Սաբաթը

Սաբաթը գործում է որպես հանդիպում էզոտերիկ ուխտի որոշ անդամների հետ՝ նպատակ ունենալով կատարել ծեսեր, տոնակատարություններ և Տարվա կելտական ​​անիվի բազային կետերի հետ կապված տոնակատարություններ:

Հենց շաբաթ օրը որոշ տարրեր էներգետիկորեն շահարկվում են որոշակի նպատակի իրականացման համար: Կան շաբաթներ, որոնք տևում են ավելի քան մեկ օր՝ կախված իրենց ծիսականությունից:կապված տարվա անիվի խորհրդանիշների և էներգիաների հետ: Անդամները միավորվում են էներգիաները շահարկելու համար, որոնցից յուրաքանչյուրն ունի հատուկ գործառույթ ծեսերի մեջ՝ ընդգծելով ուխտի անհատների միության կարևորությունը (կախարդների խմբեր):

Կախարդության ծեսերը շաբաթօրյակներում

Այնտեղ Կան բազմաթիվ կախարդական ծեսեր, որոնք կատարվում են շաբաթ օրը: Դա տեղի է ունենում այն ​​պատճառով, որ յուրաքանչյուր ծես ունի իր գործառույթն ու նպատակը, որը պետք է կատարվի, ուստի դրանք կապված են տարվա կելտական ​​անիվի յուրաքանչյուր տոնակատարության էներգիայի հետ: բնության և տիեզերքի՝ ձեր ծեսերը բարելավելու համար՝ կյանքի ցիկլայինությանը համապատասխան: Կարևոր է ուշադրություն դարձնել յուրաքանչյուր շաբաթօրյակի յուրաքանչյուր սիմվոլիային, քանի որ այս արխետիպերը կմշակվեն յուրաքանչյուր ամսաթվի ընդհանուր տարրերի հետ ասոցիացիայի միջոցով:

Օրինակ, Բելթանում կա կրակի օգտագործումը ծեսերում, մինչդեռ. Մաբոնում ծեսերի մեջ օգտագործվում են հացահատիկ և հացահատիկ: Հիմնական կետն այն է, որ հասկանանք, որ յուրաքանչյուր ծես կունենա իր սեփական տարրերը` խթանող էներգիան ուժեղացնելու համար:

Արդյո՞ք այլ մշակույթներ կամ հավատալիքներ նույնպես հիմնված են տարվա կելտական ​​անիվի վրա:

Կարևոր է հիշել, որ աստվածների և բնության պաշտամունքի հեթանոսական մշակույթը բխում է մինչգրական պատմությունից մինչև Հռոմեական կայսրության անկումը և քրիստոնեության վերելքը: Կաթոլիկ եկեղեցին ուժ է ստանում և սկսում հեթանոսների հալածանքով:

Սակայն աշխարհի գիտելիքների մեծ մասը կապված էրբազմաստվածության և բնության գաղափարին, ուստի կաթոլիկ եկեղեցին հարմարվելու կարիք ուներ: Հարմարեցումը գաղափարը քանդելու և մյուսը որպես վերահսկողության ձև ներառելու միջոց էր:

Այսպիսով, կելտական ​​տարվա տոնակատարությունները, ինչպիսիք են Օստարան, ասոցացվում էին Զատիկի հետ, Բելթանը՝ Սուրբ Հովհաննեսի տոնի, Յուլեը՝ Սուրբ Ծննդի, Լամման՝ Կանդելարիա և Սամհեյն բոլոր սրբերի օրվան: Մյուս ժողովուրդները, ինչպիսիք են մեքսիկացիներն ու ճապոնացիները, տոնակատարություններ ունեն տարվա անիվի նման՝ միշտ գովաբանելով բնությունն ու արևը:

Փառատոնները

Փառատոնները կապված են տարվա յուրաքանչյուր եղանակի հետ, ներկայացնելով կյանքի շրջանի տոնակատարությունը Աստվածուհու և Աստծո ճանապարհով: Փառատոնները կոչվում են նաև շաբաթ օրերի անունով՝ Յուլե (Ձմեռ), Օստարա (Գարուն), Լիթա (Ամառ), Մաբոն (Աշուն), Սամհայն (Աշնան գլուխ), Բելթան (Գարնան գլուխ), Լամմա (Ամառի գլուխ) և Իմբոլկ։ (ձմռան գագաթնակետին): Յուրաքանչյուր շաբաթ օր ունի իր առանձնահատկությունը և բերում է եզակի և խորը ուսմունքներ այն մասին, թե ինչ է կյանքը:

Արևադարձներ և գիշերահավասարներ

8 շաբաթները կարելի է բաժանել արևի, կապված արևադարձների հետ և սեզոնային՝ կապված գիշերահավասարների հետ։ Արևադարձներն ու գիշերահավասարները հիմնական բնական իրադարձություններն են տարվա անիվը հասկանալու համար, քանի որ դրանք տարբերում են արեգակնային ճառագայթների տարածումը դեպի Երկիր՝ տարբերակելով եղանակները և ազդելով հազարավոր կյանքերի վրա:

Այս գործոնները տարբերում են տարվա անիվը: հարավային անիվ և հյուսիսային անիվ: Երկրի թեքությունն իր պտտման առանցքի վրա, Հասարակածի գիծը, որը բաժանում է այն հյուսիսային և հարավային կիսագնդերի և Երկրի շարժումը Արեգակի շուրջը (թարգմանություն), ազդում են երկրագնդի որոշ մասերում արևի անկման վրա:

Երբ կիսագնդերում հաճախականությունը նույնն է, մենք խոսում ենք գիշերահավասարների մասին, երբ դրանք տարբերվում են,արևադարձներ. Եկեք ավելին իմանալ ձեր ազդեցության մասին տարվա անիվի վրա:

Անիվներ դեպի հարավ կամ հյուսիս

Հարավային կիսագնդում կա որոշակի սեզոն, որը հակառակ կլինի հյուսիսային կիսագնդի սեզոնին, օրինակ՝ ամառ հարավում և ձմեռը հարավում։ հյուսիս, դեկտեմբերին։ Քանի որ տարվա անիվը հիմնված է եղանակների վրա, բնական է, որ այն բաժանվում է հյուսիսային անիվի հյուսիսային կիսագնդի համար և հարավային անիվների՝ հարավային կիսագնդի համար՝ այդպիսով հարգելով տոնակատարությունները՝ կապված յուրաքանչյուր մասի եղանակների հետ։ գլոբուս:

Արևադարձ

Երբ խոսքը վերաբերում է արևադարձին, կիսագնդերից մեկը ստանում է ավելի մեծ քանակությամբ արևային ճառագայթներ, իսկ մյուսը` ավելի քիչ: Արևադարձի ժամանակ կարելի է տարբերակել երկու եղանակ՝ ձմեռ և ամառ։ Ձմեռը կարճ օրեր է ունենում, երկար գիշերներ՝ ցածր բնական լուսավորության պատճառով, մինչդեռ ամռանը լինում է հակառակը՝ երկար օրեր, կարճ գիշերներ՝ բարձր լուսավորության պատճառով: երկու կիսագնդերն էլ ստանում են նույն արեգակնային արագությունը: Գիշահավասարները անցումային կետեր են արևադարձների միջև, քանի որ ձմռանից հետո Երկիրը հակված է շարժվել Արեգակի շուրջ իր էլիպսաձև ճանապարհով, և նրա թեքությունը նվազում է, և պայծառությունը դառնում է ավելի մեծ, քան ձմռանը՝ բերելով գարունը: Արևի լույսի նվազումը տեղի է ունենում աշուն: Այս եղանակները ունեն հավասար երկարությամբ օրեր և գիշերներ:

Սամհայն, երբ այն տեղի է ունենում և համապատասխանում է

Սամհայնի տոնակատարությունը նշանավորում է արեգակնային ցիկլի ավարտը՝ հեթանոսական օրացույցի վերջին օրվանից դեպի նոր տարվա սկիզբ: Նրա սիմվոլիկան պատկերում է կյանքի փոխակերպումը մահվան՝ թույլ տալով ստեղծել նոր ցիկլ:

Սամհայնը նորացման էներգիա է բերում այն ​​ամենի ալքիմիական մահվան միջոցով, որն այլևս չունի կյանքի հետ նույն համահունչը: Սամհայնը համապատասխանում է Հելոուինին, որը նաև հայտնի է որպես Հելոուին:

Բացի այս հիշատակի ամսաթվերից, տոնակատարությունը Գրիգորյան օրացույցում կարելի է կապել Բոլոր հոգիների օրվա հետ: Սամհեյնի վրա է, որ կյանքը միահյուսվում է մահվան պորտալների հետ՝ թույլ տալով կենդանիներին շփվել իրենց մահացած սիրելիների և նախնիների հետ: Ստորև տեսեք շատ ավելին:

Samhaim

Կելտական ​​աշունը սկսվում է Սամհայնի ժամանակաշրջանում, ըստ պատմամշակութային աղբյուրների: Կոշտ ցուրտը չէր ներում ոչ մեկին, ում դիպչում էր, մարդիկ, բերքը և անասունները սատկում էին ցրտից և սովից:

Այսպիսով, Սամհայնի նախօրեին հին հեթանոսները մորթեցին իրենց անասունների մեծ մասը և հավաքեցին առավելագույն բերք: նրանց գյուղատնտեսությունը պահել պահեստում, որպեսզի չկորցնեն դրանք սաստիկ ցրտից:

Սաստիկ ցուրտը կոտրեց ջերմության մեջ պարունակվող կյանքի գաղափարը, այդպիսով կյանքի և մահվան միջև անցում բացեց՝ թույլ տալով ողջերին. շփվել մահացածների հետ. Սամհեյնի վրա կյանքը մահանում է Արևի աստծո մահվան հետ մեկտեղ, բայց դա հավերժական ավարտի ներկայացում չէ:կյանքի, բայց նրա վերափոխման: Աստվածը մահանում է, որպեսզի վերադառնա աստվածուհու արգանդ՝ բերելով նորացման, նյութականից անջատվելու և հոգևոր վերադարձի խորհրդանիշը:

Երբ դա տեղի է ունենում

Սամհայնը տեղի է ունենում հոկտեմբերի 31-ից նոյեմբերի 1-ն ընկած ժամանակահատվածում: Հյուսիսային կիսագնդում, մինչդեռ Հարավային կիսագնդում դա տեղի է ունենում ապրիլի 30-ից մայիսի 2-ն ընկած ժամանակահատվածում: Սամհայնի տարեթվերի մեջ կա մի փաստ, որ նույնիսկ տարբեր ժամանակներում տարբեր վայրերում հայտնվելը ցույց է տալիս դրա խորհրդանիշը. տոնակատարությունը միշտ լինում է աշնանը:

Սամհայն բառի իմաստը Գելալեպ-իռլանդական ծագման բառ, որտեղ Սամ նշանակում է «ամառ», իսկ hain՝ «վերջ», այսինքն՝ ամառվա վերջ: Սա այն գաղափարն է, որ բերում է Սամհայնը, ամառվա վերջը և ցրտի և մահվան շրջանի սկիզբը, մի պահ, որը նշում է կյանքի առատության ավարտը. գյուղատնտեսությունը, կենդանիները և անհատները կանգնած են պակասի գաղափարի առաջ:

Սամհայմը կելտերի համար

Ամսաթիվը կելտերի համար կարևոր իրադարձություն է. ամառվա վերջ և, հետևաբար, կյանքի վերջ: Խորհրդանշականորեն Սամհայնը ներկայացնում է եղջյուրավոր աստծո մահը, կյանքի ավարտը և այս ծրագրի սանձազերծումը մեկ ուրիշի համար նոր կյանքի համար: Աստված հրաժարվում է նյութականությունից՝ իր էությունը ֆիզիկականից դուրս մի հարթություն անցնելու համար, այդպիսով վերադառնալով աստվածուհու արգանդ՝ թարմանալով ինքն իրեն:

Նամակագրությունը

Սամհայնը կապված է Հելոուինի հետ, որը նշվում է միջև: հոկտեմբերի 31-ին և նոյեմբերի 2-ին,ունենալով միջինը երեք օր տոնախմբություն: Այդ պահին նշվում է մահվան ուժը՝ որպես նյութի փոխակերպող տարր։ Դա մի պահ է, որը թույլ է տալիս մահացածների աշխարհին բացվել ողջերի առաջ՝ այդպիսով նշելով նյութի անցողիկությունը:

Բացի այդ, կան ասպեկտներ, որոնք կապում են Սամհայնին մահացածների օրվա հետ՝ հենց այն պատճառով, որ իրենց սիրելիների, նախնիների ոգու հետ կապվելու հնարավորությունը, մահը հիշատակելու համար որպես անցում դեպի այլ ինքնաթիռ: Կաթոլիկ եկեղեցին ունի շատ նման սինկրետիզմով տոն՝ Բոլոր հոգիների օրը, մի ժամանակ, երբ հիշում են սիրելիներին:

Յուլեն, երբ այն տեղի է ունենում և նամակագրությունը

Յուլը ներկայացնում է հույսը: ձմռան ավարտի և կյանքի նորացման մասին: Ներքին ցանկություններ և երազանքներ սերմանելու ժամանակն է, որպեսզի կյանքի ջերմությունը գա գարնան հետ և թույլ տա, որ դրա ուժն ու նյութականացումը ծաղկեն:

Յուլը բերում է հղիության և ջերմության բացակայությունը հաղթահարելու գաղափարը, ուստի հնարավոր է Սամհայնից հետո վերածնվելու ուժեր գտնել։ Դեկտեմբերի 22-ին հյուսիսային կիսագնդում և հունիսի 22-ին հարավային կիսագնդում տոնում են Յուլենը, քանի որ հենց այս ժամանակաշրջանում է սկսվում ձմեռը:

Հենց Յուլեում է, որ աստվածը վերածնվում է արգանդում: աստվածուհի, սպասում է իր վերածննդին: Քանի որ տոնակատարությունը խոսում է ծննդյան և հույսի մասին, քրիստոնեական մշակույթն ունի շատ նման տոն՝ Սուրբ Ծնունդ: Եկեք ստուգենք ավելին:

Yule

Յուլեն տոն է, որը հաջորդում է Սամհայնին: Երբ խոսքը վերաբերում է Յուլին, մենք խոսում ենք ձմեռային արևադարձի մասին: Հենց այս պահին էլ սկսվում է ձմեռը, դրա մեջ է, որ կյանքը ցրվում, մասնատվում և սեղմվում է ցրտից և պատսպարվում աստվածուհու արգանդում՝ խորհրդանշելով եղջյուրավոր աստծու վերածնունդը։

Գտնվում է վերածնունդ։ Յուլեում և ձմռան ավարտից հետո նոր կյանքի հույսը, այդ իսկ պատճառով ընդունված է միջավայրը զարդարել տուջաներով, սոճու ծառերով և նմանատիպ ծառերով։ Ցրտից զսպելու համար խարույկ է դրվում, իսկ կողքին՝ սրտանց ընթրիք, որի հետ հավաքված է ողջ մթերքը՝ ներկայացնելու աստվածուհու որդու ծնունդը: Տոնակատարությունը նշվում է դեկտեմբերի 22-ին Հյուսիսային կիսագնդում և հունիսի 22-ին Հարավային կիսագնդում: Յուլեն նշվում է ձմեռային արևադարձին, որը նշում է ցրտի գագաթնակետը, բայց հույս է բերում Երկիր ջերմության վերադարձի համար, քանի որ Իմբոլկը կտեսնի ջերմության և կյանքի առաջին նշանները: Սա ցանկությունների, երազանքների և հենց կյանքի սնուցման պահ է:

Կելտական ​​լեգենդներ և առասպելներ

Կան հին հեթանոսական հեքիաթներ, որոնք պատմում են, որ Յուլի ժամանակ կան որոշ էակներ, որոնք դրսևորվում են իրենց մեջ. տոնակատարության կեսը. Այս էակներից մեկը տրոլ Գրիլան է, դեֆորմացված էակ, ով պատրաստում է անհնազանդ երեխաներին, որոնց իր ամուսին Լեպալուոյը գերել էր՝ ձևանալով, որ քաղցր ծերունի է: Բացի այդ, տրոլների զույգն ունի 13 երեխա, զավակներըՅուլը, որը տոնակատարությունից 13 օր առաջ չարության մեջ է ընկնում:

Համապատասխանություններ

Յուլի սիմվոլիկան մեծապես կապված է Սուրբ Ծննդի հետ: Երկու ամսաթվին էլ կան սոճիներ, տուլիաներ, ուտելիքներով լի սեղան, ամեն ինչ նշելու այն էակի ծնունդը, որը կփրկի նրանց:

Յուլում եղջյուրավոր աստծո (վեր)ծնունդն է, որը կբերի լույսն ու ջերմությունը՝ դրանով իսկ ստվերից ազատելով բոլորին: Նույնը տեղի է ունենում քրիստոնեական Սուրբ Ծննդին, մանուկ Հիսուսի ծնունդը բերում է փրկության գաղափարը:

Իմբոլկը, երբ այն տեղի է ունենում և համապատասխանում է

Imbolc-ը ներկայացնում է անցումային խումբը ձմռանից: Դեպի գարուն, դա հույսի պահն է, շուտով լույսը կհավասարակշռվի ստվերների հետ: Այս փուլում Եռակի աստվածուհին կրծքով կերակրում է եղջյուրավոր Աստծուն՝ նշելով Իմբոլկի ամենամեծ խորհրդանիշը՝ ծնունդ, կրծքով կերակրելը և աճը:

Տոնակատարությունը ներկայացնում է կյանքի ջերմությունը, որը մոտենում է մի քանի խարույկի միջով՝ ջերմացնելու նոր փուլը: Հյուսիսային կիսագնդում Իմբոլկը նշվում է մոտ փետրվարի 2-ին, իսկ հարավային կիսագնդում՝ հուլիսի 31-ին:

Տոնակատարությունը բերում է յուրահատուկ խորհրդանիշ՝ մոմերը՝ որպես լուսավորության խորհրդանիշ, լույսի, որը մոտենում է ասելու այդ ձմեռը: մոտենում է ավարտին. Այս պահը կապված է Լուսավոր Աստվածամոր քրիստոնեական տոնակատարության հետ: Հաջորդիվ դուք ավելին կիմանաք Imbolc-ի մասին:

Imbolc

Imbolc-ը բերում է սնուցման էներգիա