Γενική σημασία του τροχού του έτους

Ο τροχός του έτους αντιπροσωπεύει τον κύκλο της ζωής.Μέσω αυτού του τροχού οι αρχαίοι Κέλτες κατανοούσαν τον κύκλο της φύσης και τις εποχές της μέσω της αναπαράστασης του Θεού Ήλιου και της Θεάς στους κύκλους της ζωής, της ανάπτυξης, του θανάτου και της αναγέννησης.

Επιπλέον, η σημασία του είναι τέτοια που πολλές egregories και κλάδοι της μαγείας αντικατοπτρίζονται σε αυτόν, όπως η Wicca και η Natural Witchcraft. Ο τροχός του έτους βασίζεται στην κίνηση της Γης γύρω από τον ήλιο, ένας παράγοντας που είναι υπεύθυνος για τη δημιουργία αυτού που γνωρίζετε ως εποχές.

Κάθε εποχή έχει ένα αναμνηστικό γεγονός με τη δική της πλούσια συμβολογία. Οι αρχαίες γιορτές έχουν αφήσει μια πολύ ισχυρή κληρονομιά, επηρεάζοντας εορτασμούς όπως το Πάσχα, η ημέρα του Αγίου Ιωάννη και τα Χριστούγεννα. Ελάτε να ανακαλύψετε σε αυτό το άρθρο τον απίστευτο τροχό του έτους και τις γιορτές του!

Κελτικό Ημερολόγιο, Τροχός του έτους, Θεοί και Γιορτές

Το κελτικό ημερολόγιο είναι μια αρχαία κληρονομιά των παγανιστικών λαών, οι οποίοι βασίζονταν στις κυκλικές μεταμορφώσεις της φύσης για να εξηγήσουν τη ζωή γύρω τους. Το κελτικό ημερολόγιο αποτέλεσε τη βάση του Τροχού του Έτους, ο οποίος αποτελείται από 8 ημερομηνίες που ήταν εξαιρετικά σημαντικές για τους παγανιστές, επειδή αφηγείται την πορεία του Θεού Ήλιου (θεός της Κορνουάλης) μαζί με την Τριπλή Θεά στον κύκλο της ζωής και του θανάτου.

Από τις 8 γιορτές, οι 4 είναι ηλιακές εκδηλώσεις, που αντιπροσωπεύουν τις κύριες εποχές του έτους, και 4 εποχικές εκδηλώσεις που αντιπροσωπεύουν τις ζώνες μετάβασης από τη μία εποχή στην άλλη. Με βάση αυτές τις φυσικές αλλαγές οι αρχαίοι άφησαν τις γιορτές τους, οι οποίες υμνούν τους θεούς, τη φύση και την ίδια τη ζωή στο σύνολό της.

Το Κελτικό Ημερολόγιο

Το κελτικό ημερολόγιο προέρχεται από τους αρχαίους παγανιστικούς λαούς, οι οποίοι ζούσαν τη ζωή τους σύμφωνα με τη φύση γύρω τους, οπότε ο κύκλος της φυσικής ζωής ενίσχυε τις πεποιθήσεις τους για τη διαδικασία της ζωής.

Κατά καιρούς οι Κέλτες ευχαριστούσαν για τη ζωή και δοξολογούσαν τους θεούς τους με γιορτές που ονομάζονταν σαββάτια. Επιπλέον, τα σαββάτια αντιπροσώπευαν τις μεταμορφώσεις που λάμβαναν χώρα στη φύση: τις εποχές.

Ο τροχός του έτους

Ο τροχός του έτους δομήθηκε με βάση το κελτικό ημερολόγιο. Πρόκειται για έναν τροχό που χωρίζεται σε 8 μέρη και καθένα από αυτά έχει έναν πολύ ιδιαίτερο συμβολισμό. Περιέχει 4 μέρη που σχετίζονται με τις εποχές: καλοκαίρι, φθινόπωρο, χειμώνας και άνοιξη, καθώς και άλλα 4 μέρη που σχετίζονται με τις κορυφές κάθε εποχής, δηλαδή τη ζώνη μετάβασης από τη μία στην άλλη.

Η Θεά και ο Θεός

Ο κύκλος της ζωής, του θανάτου και της αναγέννησης αναπαρίσταται από τη μορφή του αραβοσίτου Θεού, του άρχοντα της φύσης και της τριπλής Θεάς, της κυρίαρχης της μαγείας. Σε κάθε τμήμα του τροχού του έτους, βλέπουμε τον Θεό στο ταξίδι του από τη γέννησή του μέχρι τον θάνατό του μαζί με τη Θεά.

Η εξέλιξη κάθε εποχής μπορεί να σημειωθεί: η ζωή ανατέλλει την άνοιξη και αναβλύζει το καλοκαίρι μέχρι το φθινόπωρο, όταν η ζωή αρχίζει να παύει μέχρι το χειμώνα, την εποχή του θανάτου και της αναγέννησης.

Τα φεστιβάλ

Οι γιορτές συνδέονται με κάθε εποχή του έτους, αντιπροσωπεύοντας την ανάμνηση του κύκλου της ζωής μέσα από το μονοπάτι της Θεάς και του Θεού. Οι γιορτές ονομάζονται επίσης Σάββατα: Yule (χειμώνας), Ostara (άνοιξη), Litha (καλοκαίρι), Mabon (φθινόπωρο), Samhain (φθινοπωρινή κορύφωση), Beltane (εαρινή κορύφωση), Lammas (καλοκαιρινή κορύφωση) και Imbolc (χειμερινή κορύφωση). Κάθε Σάββατο έχει τη δική του ιδιαιτερότητα και φέρνειμοναδικές και βαθιές διδασκαλίες για το τι είναι η ζωή.

Ηλιοστάσια και ισημερίες

Τα 8 Σάββατα μπορούν να χωριστούν σε ηλιακά, που συνδέονται με τα ηλιοστάσια, και σε εποχιακά, που συνδέονται με τις ισημερίες. Τα ηλιοστάσια και οι ισημερίες είναι θεμελιώδη φυσικά γεγονότα για την κατανόηση του τροχού του έτους, καθώς διαφοροποιούν την πρόσπτωση των ακτίνων του ήλιου στη Γη, διακρίνουν τις εποχές και επηρεάζουν χιλιάδες ζωές.

Αυτοί οι παράγοντες διαφοροποιούν τον τροχό του έτους σε νότιο και βόρειο τροχό. Η κλίση της Γης στον άξονα περιστροφής της, ο Ισημερινός που τη χωρίζει σε βόρειο και νότιο ημισφαίριο και η κίνηση της Γης γύρω από τον Ήλιο (μετάθεση), επηρεάζουν την ηλιακή πρόσπτωση σε τμήματα της υφηλίου.

Όταν η πρόσπτωση είναι ίδια στα ημισφαίρια μιλάμε για τις ισημερίες, όταν διαφέρουν μιλάμε για τα ηλιοστάσια. Ελάτε να μάθετε περισσότερα για την επιρροή τους στον τροχό του έτους!

Στρίψτε νότια ή βόρεια

Στο νότιο ημισφαίριο υπάρχει μια συγκεκριμένη εποχή που θα είναι αντίθετη από την εποχή στο βόρειο ημισφαίριο, για παράδειγμα: καλοκαίρι στο νότιο και χειμώνας στο βόρειο, τον Δεκέμβριο. Καθώς ο τροχός του έτους βασίζεται στις εποχές, είναι φυσικό να χωρίζεται σε έναν βόρειο τροχό για το βόρειο ημισφαίριο και έναν νότιο τροχό για το νότιο ημισφαίριο, σεβόμενος έτσι τους εορτασμούς σε σχέση με τις εποχές σε κάθε μέρος του πλανήτη.

Ηλιοστάσιο

Όταν πρόκειται για τα ηλιοστάσια, το ένα ημισφαίριο δέχεται περισσότερο ηλιακό φως, ενώ το άλλο λιγότερο. Στο ηλιοστάσιο μπορούμε να διακρίνουμε δύο εποχές: χειμώνα και καλοκαίρι. Ο χειμώνας έχει μικρές ημέρες, μεγάλες νύχτες λόγω χαμηλής φυσικής φωτεινότητας, ενώ το καλοκαίρι συμβαίνει το αντίθετο, μεγάλες ημέρες, μικρές νύχτες λόγω υψηλής φωτεινότητας.

Ισημερία

Στην ισημερία εμφανίζεται η άνοιξη και το φθινόπωρο και τα δύο ημισφαίρια δέχονται την ίδια ηλιακή πρόσπτωση. Οι ισημερίες είναι μεταβατικά σημεία μεταξύ των ηλιοστασίων, διότι μετά το χειμώνα η Γη τείνει να κινηθεί στην ελλειπτική της τροχιά γύρω από τον Ήλιο και η κλίση της μειώνεται και η φωτεινότητα γίνεται μεγαλύτερη από εκείνη του χειμώνα, φέρνοντας την άνοιξη. Στη μείωση της ηλιακής ακτινοβολίας εμφανίζεται το φθινόπωρο. Οι εποχές αυτές έχουνημέρες και νύχτες της ίδιας διάρκειας.

Samhain, πότε συμβαίνει και αντιστοιχίες

Η γιορτή Samhain σηματοδοτεί το τέλος του ηλιακού κύκλου, τη μετάβαση από την τελευταία ημέρα του παγανιστικού ημερολογίου στην αρχή του νέου έτους. Ο συμβολισμός της απεικονίζει τη μετατροπή της ζωής σε θάνατο, επιτρέποντας την έναρξη ενός νέου κύκλου.

Το Samhain φέρνει την ενέργεια της ανανέωσης μέσω του αλχημικού θανάτου όλων όσων δεν έχουν πλέον την ίδια συνοχή με τη ζωή. Το Samhain αντιστοιχεί στο Halloween, γνωστό και ως αποκριές.

Εκτός από αυτές τις αναμνηστικές ημερομηνίες, η γιορτή μπορεί να συνδεθεί με την Ημέρα των Νεκρών στο Γρηγοριανό ημερολόγιο. Είναι το Σαμχάιν που η ζωή συνυφαίνεται με τις πύλες του θανάτου, επιτρέποντας στους ζωντανούς να έρθουν σε επαφή με τους νεκρούς αγαπημένους τους και τους προγόνους τους. Δείτε πολλά περισσότερα παρακάτω!

Samhaim

Κατά την περίοδο Samhain αρχίζει το κέλτικο φθινόπωρο, σύμφωνα με ιστορικές-πολιτιστικές πηγές. Το άκαμπτο κρύο δεν συγχωρούσε όποιον το άγγιζε, άνθρωποι, καλλιέργειες και ζώα πέθαιναν από το κρύο και την πείνα.

Ως εκ τούτου, την παραμονή του Σαμχάιν, οι αρχαίοι παγανιστές έσφαζαν μεγάλο μέρος του ζωικού κεφαλαίου τους και συγκομίζονταν όσο το δυνατόν περισσότερο από τη γεωργία τους για να διατηρήσουν τα αποθέματά τους, ώστε να μην τα χάσουν από το δριμύ ψύχος.

Το δριμύ ψύχος έσπασε την ιδέα της ζωής που περιέχεται στη ζέστη, έτσι άνοιξε ένα πέρασμα μεταξύ ζωής και θανάτου, επιτρέποντας στους ζωντανούς να επικοινωνήσουν με τους νεκρούς. Η ζωή πεθαίνει στο Σαμχάιν μαζί με το θάνατο του θεού Ήλιου, αλλά δεν είναι η αναπαράσταση του αιώνιου τέλους της ζωής, αλλά της μεταμόρφωσής της. Ο θεός πεθαίνει για να επιστρέψει στη μήτρα της θεάς, φέρνοντας το συμβολισμό της ανανέωσης, της αποδέσμευσης από τηνυλική και πνευματική επιστροφή.

Όταν συμβαίνει

Το Samhain λαμβάνει χώρα μεταξύ 31 Οκτωβρίου και 1 Νοεμβρίου στο βόρειο ημισφαίριο, ενώ στο νότιο ημισφαίριο μεταξύ 30 Απριλίου και 2 Μαΐου. Υπάρχει ένα γεγονός μεταξύ των ημερομηνιών του Samhain, το οποίο, αν και λαμβάνει χώρα σε διαφορετικές χρονικές στιγμές σε διαφορετικά μέρη, καταδεικνύει το συμβολισμό του: η γιορτή λαμβάνει χώρα πάντα το φθινόπωρο.

Σημασία της λέξης

Το Samhain είναι μια λέξη γαελικής-ιρλανδικής προέλευσης στην οποία Sam σημαίνει "καλοκαίρι" και hain σημαίνει "τέλος", δηλαδή τέλος του καλοκαιριού. Αυτή είναι η ιδέα που φέρνει το Samhain, το τέλος του καλοκαιριού και η αρχή της περιόδου του κρύου και του θανάτου, μια στιγμή που σηματοδοτεί το τέλος της αφθονίας της ζωής: η γεωργία, τα ζώα και τα άτομα έρχονται αντιμέτωπα με την ιδέα της έλλειψης.

Samhaim για τους Κέλτες

Η ημερομηνία αντιπροσωπεύει ένα μεγάλο ορόσημο για τους Κέλτες: το τέλος του καλοκαιριού και, κατά συνέπεια, το τέλος της ζωής. Συμβολικά, το Samhain αντιπροσωπεύει το θάνατο του θεού Cornifera, το τέλος της ζωής και την αποβολή από αυτό το επίπεδο για μια νέα ζωή σε ένα άλλο. Ο θεός εγκαταλείπει την υλικότητα για να υπερβεί την ύπαρξή του σε ένα επίπεδο πέρα από το φυσικό, επιστρέφοντας έτσι στη μήτρα της θεάς, ανανεώνοντας τον εαυτό του.

Αλληλογραφία

Το Samhain σχετίζεται με την Ημέρα της Μάγισσας και γιορτάζεται μεταξύ 31 Οκτωβρίου και 2 Νοεμβρίου, με τρεις ημέρες εορτασμών κατά μέσο όρο, τιμώντας τη δύναμη του θανάτου ως μεταμορφωτικού στοιχείου της ύλης. Είναι μια στιγμή που επιτρέπει στον κόσμο των νεκρών να ανοίξει στους ζωντανούς, γιορτάζοντας έτσι την παροδικότητα της ύλης.

Υπάρχουν επίσης εκείνοι που συνδέουν το Σαμχάιν με την Ημέρα των Νεκρών, ακριβώς λόγω της πιθανότητας να έρθουν σε επαφή με το πνεύμα των προγόνων τους, τιμώντας τον θάνατο ως πέρασμα σε ένα άλλο επίπεδο. Η Καθολική Εκκλησία έχει μια πολύ παρόμοια συγκρητιστική γιορτή, την Ημέρα των Νεκρών, μια εποχή κατά την οποία θυμούνται τους αγαπημένους τους.

Yule, πότε συμβαίνει και αντιστοιχίες

Το Yule αντιπροσωπεύει την ελπίδα για το τέλος του χειμώνα και την ανανέωση της ζωής. Είναι μια εποχή για να σπείρετε τις επιθυμίες και τα όνειρα εσωτερικά, ώστε η ζεστασιά της ζωής να φτάσει με την άνοιξη και να επιτρέψει τη δύναμη και την υλοποίησή της να ανθίσει.

Το Yule φέρνει την ιδέα της κυοφορίας και του ξεπεράσματος της απουσίας θερμότητας, ώστε να είναι δυνατόν να βρει κανείς τη δύναμη να ξαναγεννηθεί μετά το Samhain. Στο μέσο της 22ας Δεκεμβρίου στο βόρειο ημισφαίριο και της 22ας Ιουνίου στο νότιο ημισφαίριο, γιορτάζεται το Yule, καθώς αυτή είναι η περίοδος που αρχίζει ο χειμώνας.

Το Yule είναι η στιγμή που ο θεός ξαναγεννιέται στη μήτρα της θεάς, περιμένοντας την αναγέννησή του. Καθώς η γιορτή έχει να κάνει με τη γέννηση και την ελπίδα, ο χριστιανικός πολιτισμός έχει μια πολύ παρόμοια γιορτή: τα Χριστούγεννα. Ελάτε να μάθετε περισσότερα γι' αυτήν!

Yule

Το Yule είναι μια γιορτή που ακολουθεί το Samhain. Όταν πρόκειται για το Yule, μιλάμε για το Χειμερινό Ηλιοστάσιο. Τότε είναι που αρχίζει ο χειμώνας, τότε είναι που η ζωή διαλύεται, κατακερματίζεται και συμπιέζεται από το κρύο και προστατεύεται στη μήτρα της θεάς, συμβολίζοντας την αναγέννηση του θεού της Κορνουάλης.

Το Yule αντιπροσωπεύει την αναγέννηση και την ελπίδα για νέα ζωή μετά το τέλος του χειμώνα, γι' αυτό και συνηθίζεται την ημερομηνία αυτή να στολίζεται το περιβάλλον με θούγια, πεύκα και παρόμοια δέντρα. Στήνεται μια φωτιά για να διώξει το κρύο και δίπλα της γίνεται ένα πλούσιο δείπνο με όλα τα τρόφιμα που έχουν αποθηκευτεί για να αντιπροσωπεύουν τη γέννηση του παιδιού της θεάς.

Όταν συμβαίνει

Η γιορτή Yule γιορτάζεται στα μέσα του Δεκεμβρίου 22 στο βόρειο ημισφαίριο και 22 Ιουνίου στο νότιο ημισφαίριο. Η γιορτή Yule γιορτάζεται στο χειμερινό ηλιοστάσιο, σηματοδοτώντας την κορύφωση του κρύου, αλλά φέρνοντας την ελπίδα για την επιστροφή της ζεστασιάς στη Γη, καθώς στο Imbolc θα εμφανιστούν τα πρώτα σημάδια ζεστασιάς και ζωής. Είναι μια εποχή για ενδοσκόπηση και καλλιέργεια των επιθυμιών, των ονείρων και της ίδιας της ζωής.

Κέλτικοι θρύλοι και μύθοι

Οι αρχαίες παγανιστικές ιστορίες μας λένε ότι στη γιορτή Yule υπάρχουν κάποια όντα που εκδηλώνονται στη μέση της γιορτής. Ένα από αυτά τα όντα είναι το τρολ Grýla, ένα παραμορφωμένο ον που μαγειρεύει ανυπάκουα παιδιά τα οποία αιχμαλώτισε ο σύζυγός της Leppalúoi παριστάνοντας τον γλυκό γέρο.

Αλληλογραφία

Ο συμβολισμός του Yule συνδέεται σε μεγάλο βαθμό με τα Χριστούγεννα. Και οι δύο ημερομηνίες χαρακτηρίζονται από κουκουνάρια, τούλια, ένα τραπέζι φορτωμένο με φαγητό, όλα για να γιορτάσουν τη γέννηση ενός όντος που θα τους σώσει.

Στο Yule συναντάμε την (ανα)γέννηση του θεού Cornifer, ο οποίος θα φέρει φως και ζεστασιά, ελευθερώνοντας έτσι τους πάντες από τις σκιές. Το ίδιο συμβαίνει και στα χριστιανικά Χριστούγεννα, η γέννηση του μικρού Ιησού φέρνει την ιδέα της σωτηρίας.

Imbolc, πότε συμβαίνει και αντιστοιχίες

Το Imbolc αντιπροσωπεύει τη μεταβατική ζώνη από το χειμώνα στην άνοιξη, είναι η εποχή της ελπίδας, σύντομα το φως θα ισορροπήσει με τις σκιές. Σε αυτή τη φάση, η θεά Triple θηλάζει τον θεό Cornifer, υποδηλώνοντας τον κύριο συμβολισμό του Imbolc: γέννηση, θηλασμός και ανάπτυξη.

Η γιορτή απεικονίζει τη ζεστασιά της ζωής που πλησιάζει μέσα από διάφορες φωτιές για να ζεστάνει τη νέα φάση. Στο βόρειο ημισφαίριο, το Imbolc γιορτάζεται στα μέσα της 2ας Φεβρουαρίου και στο νότιο ημισφαίριο γύρω στις 31 Ιουλίου.

Η γιορτή φέρνει έναν μοναδικό συμβολισμό, τα κεριά/κατσίκια ως σύμβολο φωτισμού, του φωτός που πλησιάζει για να πει ότι ο χειμώνας τελειώνει. Μια τέτοια στιγμή συνδέεται με τη χριστιανική γιορτή της Παναγίας των Φώτων. Παρακάτω θα μάθετε περισσότερα για το Imbolc!

Imbolc

Το Imbolc φέρνει την ενέργεια της θρέψης και της ανάπτυξης. Στην προηγούμενη γιορτή η Τριπλή Θεά ήταν έγκυος και γέννησε τον Θεό της Κορνουάλης. Στο Imbolc η Θεά θρέφει το παιδί της ώστε να μεγαλώσει δυνατά και να φέρει τη φλόγα της ζωής σε όσους το περιβάλλουν.

Το μεγαλύτερο σημάδι του Imbolc είναι οι φωτιές που αντιπροσωπεύουν τη ζέστη της ζωής που ζεσταίνει την ελπίδα για φωτεινότερες εποχές που επιτρέπουν την προβολή και την υλοποίηση νέων σχεδίων.

Όταν συμβαίνει

Οι εορτασμοί του Imbolc γιορτάζονται μεταξύ 31 Ιουλίου στο νότιο ημισφαίριο, ενώ στο βόρειο ημισφαίριο γιορτάζεται η στιγμή στα μέσα Φεβρουαρίου 2. Είναι σημαντικό να θυμάστε ότι κατά καιρούς, οι ημερομηνίες του τροχού του έτους αλλάζουν σε ημέρες πριν ή μετά από αυτές που αναφέρονται, καθώς ακολουθεί τις αλλαγές των εποχών.

Τι σημαίνει το Imbolc

Όταν πρόκειται για το Imbolc, πρέπει κανείς να συνδέσει τον εορτασμό με την τροφή, την ανάπτυξη και την ενδυνάμωση. Είναι μια εποχή για την ανανέωση της ελπίδας και την τροφή της ίδιας, γιατί ο χειμώνας τελειώνει και σύντομα η ζωή θα επιστρέψει με την άνοιξη. Η ουσία του Imbolc αναζωπυρώνει τη φλόγα της πίστης σε καλύτερες και πιο ευημερούσες μέρες μέσω της τροφής των ονείρων.

Η θεά Μπρίτζιντ ή Μπρίγκιτ

Η θεά Μπρίτζετ είναι μια παγανιστική θεά με παρόμοια χαρακτηριστικά με αυτό που αναγνωρίζεται ως Μαρία στην Καθολική Εκκλησία. Η Μπρίτζετ ήταν η Μαρία των Γαλάτων, διότι υπερβαίνοντας και περπατώντας ανάμεσα στους ανθρώπους πολλαπλασιάζει την τροφή για να ταΐσει τους λιγότερο τυχερούς, έτσι συνδέθηκε ιδιαίτερα με τη γονιμότητα. Η ημέρα μνήμης της είναι η πρώτη Φεβρουαρίου, η ημέρα πριν από το Imbolc.

Αλληλογραφία

Το κύριο σύμβολο του Imbolc είναι η φωτιά, οι φλόγες, τα κεριά, οτιδήποτε φέρνει την ιδέα του φωτισμού και της θερμότητας. Επομένως, η κύρια γιορτή που μπορεί να συνδεθεί με το Imbolc είναι η γιορτή της Παναγίας των Φώτων, εκτός από τη μορφή της θεάς Μπριγκίτα που συνδέεται με την Παναγία των Λαμπρών, καθώς και οι δύο φέρνουν φως στους ανθρώπους αυτή την περίοδο από την αρχαιότητα.

Ostara, πότε συμβαίνει και αντιστοιχίες

Μετά το Imbolc έρχεται η άφιξη της άνοιξης, όταν η μέρα και η νύχτα έχουν την ίδια διάρκεια. Αυτό αντιπροσωπεύει έναν σημαντικό παράγοντα για τους αρχαίους λαούς: το τέλος του χειμώνα. Αυτή τη στιγμή γιορτάζεται η Ostara: η αναγέννηση της ζωής μετά το χειμώνα.

Ο εορτασμός Ostara αντιπροσωπεύει το άνθισμα της ελπίδας και των νέων δυνατοτήτων. Ο Ostara είναι μια πολύ ευημερούσα γιορτή γεμάτη φως. Είναι σημαντικό να θυμάστε ότι είναι η αρχή μιας ευημερούσας περιόδου, τα λουλούδια ανθίζουν αλλά οι καρποί δεν έχουν έρθει ακόμα στο Beltane.

Μια από τις πιο σημαντικές αντιστοιχίες με την Ostara είναι το Πάσχα, καθώς και οι δύο αντιπροσωπεύουν την αναγέννηση. Ελάτε να ανακαλύψετε περισσότερες πτυχές και περιέργειες αυτής της μοναδικής γιορτής!

Ostara

Η Οστάρα είναι η άνθιση της ζωής μετά τον μακρύ χειμώνα. Η ενέργεια της άνοιξης εξισορροπεί το φως και τη σκιά, αντίστοιχα τη μέρα και τη νύχτα. Η Τριπλή Θεά παρουσιάζεται ως νεαρή Παρθένος, ενώ σε αυτό το στάδιο ο μικρός Θεός παίρνει ήδη τη μορφή ενός νεαρού κυνηγού.

Αυτή είναι η στιγμή που φλερτάρουν ο ένας τον άλλον, αντιπροσωπεύοντας την άνθιση της αγάπης, των ονείρων και των στόχων. Η Ostara αντιπροσωπεύει τη γονιμότητα του συναισθήματος. Ακριβώς μέσα από τη μορφή των λαγών και των αυγών στην Ostara καταλαβαίνει κανείς το ενεργειακό τους έργο: την ανανέωση της ζωής.

Μέσα από αυτή την ανανέωση κατανοεί κανείς το νόημα της αναπαραγωγής και της γονιμοποίησης, είτε στο μητρικό επίπεδο είτε στο επίπεδο των ιδεών. Χωρίς αμφιβολία, η Ostara είναι μια από τις σημαντικότερες γιορτές του Τροχού του Έτους.

Όταν συμβαίνει

Ο συμβολισμός και η ενέργεια του εορτασμού της Ostara λαμβάνει χώρα κατά την εαρινή ισημερία, το σημείο ισορροπίας μεταξύ φωτός και σκιών (ημέρας και νύχτας). Στο βόρειο ημισφαίριο η Ostara γιορτάζεται γύρω στις 21 Μαρτίου για τους οπαδούς του Βόρειου Τροχού του Έτους, ενώ στο νότιο ημισφαίριο η γιορτή γιορτάζεται γύρω στις 21 Σεπτεμβρίου (Νότιος Τροχός του Έτους).

Η πρώτη μέρα της άνοιξης

Όταν φτάνει η Ostara, έχουμε την πρώτη μέρα της άνοιξης. Αυτό είναι το σημάδι της ευημερίας, της γονιμότητας και της αφθονίας, γιατί όλα αρχίζουν να μεγαλώνουν ξανά αυτή την εποχή. Μαζί με αυτό και την άνθιση της φύσης στη διαδικασία της αναγέννησης, ο μικρός Θεός είναι πιο ώριμος και ξεκινά το κυνήγι της αγάπης, επιδιώκοντας να κατακτήσει τη Θεά, ώστε να μπορέσουν να ενωθούν και να καρποφορήσουν αργότερα.

Αφιέρωμα στη θεά Oster

Η Τριπλή Θεά έχει την όψη της συνδεδεμένη με εκείνη μιας νεαρής κοπέλας αυτή τη στιγμή. Εδώ αναπαρίσταται, σε πολλές περιπτώσεις, ως η παγανιστική θεά Oster, η οποία συνδέεται με την αναγέννηση, τη γονιμότητα, την ευημερία και την αφθονία. Για το λόγο αυτό, η Oster συνδέεται με τη μορφή των λαγών και των αυγών, που αντιπροσωπεύουν τη γονιμότητα και την πολλαπλότητα της ευημερίας μέσω της αγάπης.

Αλληλογραφία

Η Ostara έχει μια πολύ διάσημη αντιστοιχία: το Πάσχα. Το Πάσχα φέρνει την ιδέα του αναστημένου Χριστού μετά το θάνατό του στο σταυρό, ο οποίος ξεπερνά το θάνατο και έφερε μια νέα προοπτική ζωής και αγάπης στην ανθρωπότητα. Ο Χριστός αναγεννήθηκε ακόμα πιο δυνατός στις καρδιές των πιστών, όπως ακριβώς η ενέργεια της Ostara αναγεννάται με ελπίδα και αγάπη μετά από έναν σκληρό χειμώνα.

Beltane, πότε συμβαίνει και αντιστοιχίες

Όλη η χαρά και η εορταστικότητα που περιέχεται στην Ostara κορυφώνεται στο Beltane, το αποκορύφωμα της Άνοιξης. Αυτή είναι η πιο γόνιμη, ευοίωνη και γοητευτική περίοδος των εορτασμών, γιατί το Beltane μαγεύει όποιον επιτρέπει στην ενέργεια της αγάπης και της συντροφικότητας να περιπλέξει όσους της παραδίδονται.

Εδώ γίνεται η ένωση των όντων και οι καρποί της αγάπης και των κατασκευών αναπτύσσονται ακόρεστα. Οι αρχαίοι λαοί γιόρταζαν το Beltane τον Απρίλιο στο βόρειο ημισφαίριο και τον Οκτώβριο στο νότιο ημισφαίριο.

Όλη η μαγεία του Beltane αντιπροσωπεύει την επιθυμία, την ευχαρίστηση του να υπάρχεις και να είσαι αυτός που είσαι, μέχρι του σημείου να παράγεις καρπούς μέσα από αυτό. Μια από τις γιορτές που αντιστοιχεί στο Beltane είναι η γιορτή του Αγίου Ιωάννη, όπου οι άνθρωποι χορεύουν με τον σύντροφό τους, γίνονται γάμοι και πολύς έρωτας. Ελάτε να μάθετε περισσότερα για το Beltane!

Beltane

Καθώς προχωρά η άνοιξη, η ζέστη θα ενταθεί και θα επιτρέψει στη ζωή να διεγερθεί και να γίνει τόσο γόνιμη ώστε να δημιουργήσει νέα ζωή. Στο Beltane, η Τριπλή Θεά και ο Θεός ενώνονται με τις νεαρές μορφές τους, γονιμοποιώντας τον κόσμο γύρω τους με αγάπη, δύναμη και ολοκλήρωση.

Αυτή τη στιγμή είναι δυνατόν να δημιουργηθούν ζωή και νέα ξεκινήματα από ενώσεις με τον εαυτό μας ή με τον άλλον. Ενώ στην Ostara οι νέοι αναζητούν τα όνειρά τους μέσα από τελετές όπως το "κυνήγι αυγών", στην Beltane βρίσκει κανείς απόλαυση και κορεσμό στο να βρει τις επιθυμίες του.

Το Beltane μαζί με το Samhain εκφράζουν τη συμπληρωματική ιδέα μεταξύ ζωής και θανάτου, αντίστοιχα, δείχνοντας την ανάγκη να αφεθεί κανείς και να αποδεχτεί το πεπερασμένο, προκειμένου να ξεκινήσει ένας νέος κύκλος νέων ονείρων, επιθυμιών και επιτευγμάτων.

Όταν συμβαίνει

Η Beltane, η μεγαλύτερη από τις γιορτές του Τροχού του Έτους, λαμβάνει χώρα στα μέσα της 30ής Απριλίου στο βόρειο ημισφαίριο, ενώ στο νότιο ημισφαίριο η ημερομηνία γιορτάζεται στα μέσα της 31ης Οκτωβρίου. Τότε οι άνθρωποι γιόρταζαν την ιερή φωτιά του Bel, του παγανιστικού θεού που συνδέεται με τη φωτιά και τη γονιμότητα, ο οποίος έφερε ζωή σε όλους τους παγανιστές.

Γονιμότητα

Το σημείο κλειδί της Beltane είναι η γονιμότητα. Είναι αυτή η στιγμή που ο Θεός και η Θεά ενώνονται για να ζευγαρώσουν τη ζωή, είναι αυτή η στιγμή που η ιερή φωτιά του Bel (εξ ου και ο όρος Beltane) προσεγγίζεται για να φέρει τη φλόγα της εντατικοποίησης της ζωής, εκτός του ότι είναι η στιγμή της γονιμότητας στις γεωργικές παραγωγές. Αυτή είναι η ενέργεια της Beltane: να γονιμοποιήσει και να προσφέρει ευοίωνους και ευχάριστους καρπούς στην ανθρωπότητα.

Beltane για τους Κέλτες

Για τους Κέλτες, η Beltane ήταν η πιο ευνοϊκή εποχή για τη γονιμοποίηση και τη συνουσία της ζωής. Αυτή την εποχή οι φωτιές του θεού Bel άναβαν στις κορυφές των λόφων και οι ιστοί υψώνονταν με χρωματιστές κορδέλες, οι οποίες πλέκονταν σε έναν μαγνητικό χορό για να συνδέσουν τα ζευγάρια. Μετά από πολύ χορό και άφθονο φαγητό, τα ζευγάρια έρχονταν μαζί για να πιουν από την αγάπη και να νιώσουν ο ένας τον άλλον, γιορτάζοντας τη ζωή, την ένωση και την αγάπη.

Αλληλογραφία

Η χαρά της Beltane συνδέεται έντονα με μία από τις γιορτές που γοητεύουν περισσότερο τα άτομα: τις ιουλιανές γιορτές, ιδιαίτερα τη γιορτή του Αγίου Ιωάννη. Δεν είναι περίεργο που υπάρχουν τόσοι πολλοί χοροί, άφθονο και νόστιμο φαγητό και ο τυπικός "γάμος" σε αυτές. Τόσο η Beltane όσο και ο Άγιος Ιωάννης γιορτάζουν τη χαρά της ζωής μετά από μια ευημερούσα συγκομιδή, καθώς και την εκτίμηση της ένωσης μεταξύ εκείνων που αγαπιούνται.

Litha, πότε εμφανίζεται και αντιστοιχίες

Το Beltane σηματοδοτεί το αποκορύφωμα της άνοιξης, ενώ η Litha αντιπροσωπεύει την είσοδο του θερινού ηλιοστασίου. Αυτή την εποχή, οι μέρες είναι μεγαλύτερες από τις νύχτες, συμβολίζοντας την κυριαρχία του φωτός, του ήλιου στη ζωή στη Γη.

Όταν φτάνει η Litha η ζωή πάλλεται με έντονο τρόπο, επιταχύνοντας τις διαδικασίες που ξεκίνησαν στο Beltane, εδώ η ενέργεια βρίσκεται στο αποκορύφωμά της. Στο βόρειο και στο νότιο ημισφαίριο ο εορτασμός της Litha γίνεται στα μέσα Ιουνίου και τον Δεκέμβριο αντίστοιχα.

Η αναπαράσταση της λάμψης, της φωτεινότητας και της ευτυχίας της Litha φέρνει τη μορφή του ισχυρού και γηραιού Θεού μαζί με την εικόνα της Τριπλής Θεάς, που είναι έγκυος και αποπνέει γονιμότητα. Τα υψηλά επίπεδα ευτυχίας καθιστούν τη Litha πολύ κοντά στις γιορτές του Ιουνίου. Ελάτε να μάθετε περισσότερα για τη Litha!

Litha

Η Litha είναι το σημάδι της γιορτής της λάμψης, της φωτεινότητας και της γονιμότητας. Στη Litha οι μέρες είναι μεγαλύτερες από τις νύχτες, αντιπροσωπεύοντας την ηλιακή ενέργεια, την ευτυχία και την υπερχείλιση της αγάπης.

Όπως και στο Beltane, η Litha περιλαμβάνει επίσης φωτιές και τα "pula chamas", κατά τα οποία τα άτομα μοιράζονται σε αυτή τη δράση την ενέργεια της φωτιάς, που τους γεμίζει με ζωτικότητα και χαρά για να προχωρήσουν μπροστά.

Όταν συμβαίνει

Η ζεστή και ζωηρή γιορτή της Λίθας γιορτάζεται στα μέσα της 22ας Ιουνίου για τους οπαδούς του Βόρειου Τροχού του Έτους, δηλαδή όσους ζουν στο Βόρειο Ημισφαίριο, ενώ τα άτομα που ζουν σε χώρες που βρίσκονται στο Νότιο Ημισφαίριο και ακολουθούν τον Νότιο Τροχό του Έτους γιορτάζουν τη γιορτή της Λίθας στα μέσα της 22ας Δεκεμβρίου.

Η πρώτη μέρα του καλοκαιριού

Η Πρώτη ημέρα του Καλοκαιριού σηματοδοτεί μια μεγάλη ενεργειακή δίνη: την υπέρβαση της θερμότητας. Αυτή τη στιγμή ο Ήλιος βρίσκεται στο μέγιστο σημείο ακτινοβολίας των φωτεινών ακτίνων του στη Γη. Κατά συνέπεια, η μέρα νικά τη νύχτα, η ζωή αποκτά ζωτικότητα για να εξαπλωθεί σε όλες τις περιοχές που ευλογούνται από το Καλοκαίρι.

Ένωση της Θεάς και του Θεού στο Beltane

Ο Θεός και η Θεά ενώθηκαν στο Beltane για να γιορτάσουν τη γονιμότητα και την αγάπη. Από αυτή τη στιγμή της ένωσης, της αγάπης και της ευτυχίας δημιουργήθηκε ένα μεγάλο δώρο: μια νέα ζωή. Η Θεά είναι έγκυος στη Litha και ο Θεός γιορτάζει τη χαρά αυτής της στιγμής μοιράζοντας τη ζεστασιά της ζωής μέσω της έντονης ηλιακής παρουσίας στη Γη. Στη Litha η διαδικασία της ένωσης των Θεών συνεχίζεται: η κύηση των ονείρων.

Έθιμα Litha

Στη Litha είναι πολύ συνηθισμένο να ανάβουν φωτιές και να πηδούν πάνω από αυτές, αντιπροσωπεύοντας την επαφή με την ιερή φωτιά, λαμβάνοντας μέρος της ενεργειακής της δύναμης. Ένα άλλο έθιμο που υπάρχει στη Litha είναι η πράξη της συλλογής βοτάνων την πρώτη μέρα του καλοκαιριού, επειδή η ενέργεια του Θεού αποπνέει ζωτικότητα στα φυτά που καλλιεργούνται, ενισχύοντας τη δύναμη της θεραπείας για φαρμακευτική και τελετουργική χρήση.

Αλληλογραφία

Όλη η ζωτικότητα και η χαρά που περιέχεται στη Litha συνδέεται με τις γιορτές του Ιουνίου. Τόσο στη Litha όσο και στις γιορτές του Ιουνίου, υπάρχει η συγκέντρωση ανθρώπων για να γιορτάσουν την ευημερία, τη χαρά και την αγάπη, υπάρχει η χρήση φωτιάς, ο χορός γύρω από τις φλόγες και πολλή διασκέδαση. Είναι σημαντικό να θυμόμαστε ότι πρόκειται απλώς για μια συσχέτιση, δεν σημαίνει ότι η γιορτή της Litha έδωσε την προέλευση στις γιορτές του Ιουνίου.

Lammas, πότε συμβαίνει και αντιστοιχίες

Μετά τη ζωτικότητα που υπάρχει στη Litha και την εφαρμογή της ηλιακής ενέργειας στις διαδικασίες που ξεκίνησαν στο Beltane, ο Lammas αντιπροσωπεύει τη στιγμή της συγκομιδής. Στον Lammas ο Ήλιος αρχίζει να μειώνει σιγά-σιγά την πρόσπτωση των ηλιακών ακτίνων του, αντιπροσωπεύοντας την αρχή της εξάντλησης της ζωτικότητας του Θεού Ήλιου.

Είναι ηλικιωμένος και μοιράζεται την τελευταία του δύναμη ευλογώντας τη συγκομιδή. Το Lammas συμβαίνει περίπου δύο μήνες μετά τη γιορτή Litha. Σε αυτή τη γιορτή καταλαβαίνει κανείς το πραγματικό νόημα της συγκομιδής όσων έχει φυτέψει κατά τις προηγούμενες ημερομηνίες, άλλωστε θα είναι μια περίοδος συγκομιδής.

Μια από τις πιο διάσημες αντιστοιχίες με το φεστιβάλ Λάμμα είναι ο μύθος της ινδικής θεάς Μάνι, σύμβολο ευημερίας, αφθονίας και συγκομιδής για τους ιθαγενείς Βραζιλιάνους. Μάθετε περισσότερα για το Λάμμα παρακάτω!

Lammas

Το Lammas είναι μια από τις καθοριστικές στιγμές του Τροχού του Έτους, γιατί θα συμβολίζει τη συγκομιδή όλων όσων έχουν επενδυθεί, σπαρθεί και πολεμηθεί από την Ostara μέχρι αυτή τη στιγμή. Ο Θεός είναι μεγαλύτερος, η ενέργειά του τελειώνει και ό,τι λίγο του έχει απομείνει μοιράζεται με όλη τη ζωή γύρω του, για να καλλιεργηθεί και να αναπτυχθεί στο μέγιστο δυνατό βαθμό, ώστε να συγκομιστεί πριν έρθει ο χειμώνας.

Όταν συμβαίνει

Η γιορτή Lammas αρχίζει όταν οι ακτίνες του ήλιου αρχίζουν να μειώνονται σιγά-σιγά μέχρι οι ημέρες να έχουν το ίδιο μήκος με τη νύχτα. Στο βόρειο γύρο του έτους, βόρεια του ισημερινού, η γιορτή Lammas γιορτάζεται στα μέσα της 31ης Ιουλίου. Εν τω μεταξύ, η γιορτή γιορτάζεται στα μέσα της 02ης Φεβρουαρίου στο νότιο γύρο του έτους, στο νότιο ημισφαίριο.

Lughnasadh

Στα γαελικά-ιρλανδικά η λέξη "Lughnasadh" σημαίνει τη γιορτή του Lugh. Το Lughnasadh αντιπροσωπεύει τη γιορτή της πρώτης συγκομιδής, όπου ο ειδωλολατρικός θεός Lugh ήταν ο φύλακας της ιερής φωτιάς (όπως και ο θεός Bel), η οποία συμβολίζει την ευημερία της συγκομιδής που προέρχεται από τη σκληρή δουλειά που γίνεται μέσω της φωτιάς του Beltane και της Litha. Όσοι εργάζονται συνεχώς, έχουν πλούσια συγκομιδή.

Έθιμα και παραδόσεις

Είναι έθιμο κατά το Lammas να δημιουργούνται κούκλες από άχυρο καλαμποκιού για να συμβολίζουν την προστασία της συγκομιδής και των επερχόμενων φυτεύσεων. Αυτές οι κούκλες καλαμποκιού προσφέρονταν στο θεό Lugh και φυλάσσονταν μέχρι το επόμενο Lammas.

Οι περυσινές μαριονέτες καίγονται σε ένα καζάνι, μαζί με τις ευχαριστίες για τη σοδειά της χρονιάς. Αυτός είναι ένας αρχαίος τρόπος για να αφήσουμε το παρελθόν και να δεχτούμε το καινούργιο.

Αλληλογραφία

Μια από τις κύριες αντιστοιχίες με το Λάμμα είναι ο θρύλος της θεάς Μάνι από τη λαϊκή παράδοση της Βραζιλίας. Η κόρη ενός αρχηγού φυλής εμφανίστηκε έγκυος με ένα θεϊκό παιδί που ονομαζόταν Μάνι. Η Μάνι μεγάλωσε και ανέπτυξε πρόωρα μοναδικές ικανότητες.

Μετά από ένα χρόνο ζωής πέθανε και θάφτηκε σε μια κοιλότητα όπου η μητέρα της πότιζε καθημερινά. Από το σώμα της Μάνι προήλθε το μανιόκ, μια ρίζα που αντιπροσώπευε την ευημερία για τη διατροφή ολόκληρης της φυλής, όπως ακριβώς έκανε και ο Θεός δωρίζοντας την ενέργειά του.

Mabon, πότε συμβαίνει και αντιστοιχίες

Το Mabon σηματοδοτεί την φθινοπωρινή ισημερία, οι μέρες και οι νύχτες έχουν την ίδια διάρκεια, αντιπροσωπεύοντας την ισορροπία του φωτός και των σκιών. Ο συμβολισμός του αντιπροσωπεύει την ευχαριστία για την τελική συγκομιδή.

Ο Θεός είναι ήδη γέρος και ετοιμάζεται για το θάνατό του και αφήνει τη Θεά έγκυο, αλλά με τους καρπούς της συγκομιδής η Θεά θα θρέψει τον εαυτό της και το παιδί της, μαζί με τους υπόλοιπους οπαδούς τους.

Το Mabon λαμβάνει χώρα στα μέσα Σεπτεμβρίου και τον Μάρτιο στο βόρειο και νότιο ημισφαίριο αντίστοιχα. Μια αναμνηστική ημερομηνία που αντιστοιχεί στον συμβολισμό της ευχαριστίας για τη συγκομιδή είναι η ημέρα των ευχαριστιών που γιορτάστηκε από τους πρώτους Άγγλους αποίκους. Ακολουθούν περισσότερα περίεργα στοιχεία για το φεστιβάλ Mabon, μην το χάσετε!

Mabon

Η ενέργεια του Mabon αντιπροσωπεύει τη Δεύτερη Μεγάλη Συγκομιδή, την ολοκλήρωση ενός κύκλου συγκομιδών και την ευχαριστία για όλη τη γεωργική ευημερία που επιτεύχθηκε. Στο Mabon ο Θεός Ήλιος βαδίζει προς το θάνατό του, για να αναγεννηθεί όταν η Τριπλή Θεά γεννήσει το γιο της. Το κύριο ιδεώδες είναι η ευγνωμοσύνη για όλα όσα επιτεύχθηκαν και η προετοιμασία για την άφιξη του χειμώνα και τη διαδικασία του θανάτου και της αναγέννησης που θα είναιπου βιώνει το Samhain.

Όταν συμβαίνει

Η φθινοπωρινή ισημερία αρχίζει στα μέσα Σεπτεμβρίου 21 για όσους ακολουθούν τον Βόρειο Τροχό του Έτους (Βόρειο Ημισφαίριο) και για τους οπαδούς του Νότιου Τροχού του Έτους, που βρίσκεται στο Νότιο Ημισφαίριο, το Φθινόπωρο αρχίζει στα μέσα Μαρτίου 21. Σε αυτές τις ημερομηνίες οι παγανιστικοί λαοί, οι wiccans, οι μάγισσες γιορτάζουν τη γιορτή/σαββάτο του Mabon.

Έθιμα και παραδόσεις

Ένα από τα κύρια έθιμα του Mabon είναι να χρησιμοποιείται μέρος της συγκομιδής για την προετοιμασία ενός συμποσίου για να ευχαριστηθούν οι Θεοί για όλες τις ευλογίες και την προστασία που έχει λάβει ο πληθυσμός και η ίδια η συγκομιδή. Είναι μια αρχαία παράδοση να κατασκευάζονται cornucopias (καλάθια) γεμάτα με καρπούς της συγκομιδής, διακοσμημένα με λουλούδια και τυπικά δημητριακά για να προστεθούν στο συμπόσιο που γιορτάζεται από όλους.

Αλληλογραφία

Η ευγνωμοσύνη γύρω από το Mabon είναι έντονη, όπως και η γιορτή της Ημέρας των Ευχαριστιών. Όταν οι πρώτοι έποικοι έφτασαν στη Βόρεια Αμερική, αντιμετώπισαν το τσουχτερό κρύο και μπροστά στις αντίξοες καιρικές συνθήκες έμαθαν να καλλιεργούν τροφή, και στην πρώτη συγκομιδή που είχαν, προσέφεραν μια γιορτή που παρείχε η ίδια η συγκομιδή στον χριστιανικό Θεό, ευχαριστώντας για τις ευλογίες της φύτευσης.

Sabbat, τι αντιπροσωπεύουν και σχέση με τη μαγεία

Το Sabbat είναι μια ονομασία για αποκλειστικές συναντήσεις για τις μάγισσες, μια στιγμή αφιερωμένη στις τελετές και τους εορτασμούς τους. Κάθε Sabbat των μαγισσών αντιπροσωπεύει μια ιδιαιτερότητα του egregore και έχει ως στόχο να μνημονεύσει, να ευχαριστήσει και να μετακινήσει τις ενέργειες καθεμιάς από τις οκτώ κύριες μνημονεύσεις που σχετίζονται με τις ενέργειες που υπάρχουν στον κέλτικο τροχό του έτους.

Η σχέση μεταξύ του Σαμπάτ και της μαγείας έγκειται στον ενεργειακό χειρισμό που γίνεται με καθένα από τα στοιχεία που σχετίζονται με κάθε μία από τις τελετές. Τρόφιμα, κεριά, ψαλμωδίες και ειδικά υλικά χρησιμοποιούνται σε κάθε τελετή, αντιπροσωπεύοντας: τη ζωή, το θάνατο, την αναγέννηση, τη συγκομιδή και την ευγνωμοσύνη στις τελετές. Ελάτε να μάθετε πολλά περισσότερα για τα Σαμπάτ και τη σχέση τους με τη μαγεία!

Τι είναι το Σάββατο

Το Sabbat λειτουργεί ως συνάντηση με ορισμένα μέλη μιας εσωτεριστικής σπείρας, με στόχο την εκτέλεση τελετουργιών, εορτασμών και μνημοσύνων σε σχέση με τα βασικά σημεία του Κέλτικου Τροχού του Έτους.

Το Σάββατο πραγματοποιείται ο ενεργειακός χειρισμός ορισμένων στοιχείων για την εκπλήρωση ενός συγκεκριμένου στόχου. Υπάρχουν Σάββατα που διαρκούν περισσότερο από μία ημέρα, ανάλογα με την τελετουργία τους.

Τι αντιπροσωπεύουν τα Σάββατα

Τα Σάββατα αντιπροσωπεύουν στιγμές ένωσης μεταξύ των μελών μιας σπείρας για την εκτέλεση τελετουργιών και εορτασμών που σχετίζονται με τους συμβολισμούς και τις ενέργειες του τροχού του έτους. Τα μέλη ενώνονται για να χειριστούν τις ενέργειες, καθένα από τα οποία έχει μια συγκεκριμένη λειτουργία στις τελετές, υποδηλώνοντας τη σημασία της ένωσης των ατόμων της σπείρας (ομάδες μαγισσών).

Τελετουργίες μαγείας κατά τα Σάββατα

Υπάρχουν πολλές τελετουργίες μαγείας που εκτελούνται τα Σάββατα. Αυτό συμβαίνει επειδή κάθε τελετουργία έχει τη λειτουργία της και τον σκοπό που πρέπει να εκπληρωθεί, οπότε συνδέονται με τις ενέργειες κάθε γιορτής του Κελτικού Τροχού του Έτους.

Σε αυτή την ένωση οι μάγισσες ευθυγραμμίζονται με τις ενέργειες της φύσης και του σύμπαντος για να ενισχύσουν τις τελετουργίες τους σύμφωνα με την κυκλικότητα της ζωής. Είναι σημαντικό να δώσετε προσοχή σε κάθε συμβολισμό του κάθε Σαββάτου, επειδή αυτά τα αρχέτυπα θα δουλευτούν μέσω της σύνδεσης με κοινά στοιχεία της κάθε ημερομηνίας.

Το βασικό σημείο είναι να κατανοήσετε ότι κάθε τελετουργία θα έχει τα δικά της στοιχεία για να ενισχύσει την ενέργεια που προκαλείται.

Βασίζονται και άλλοι πολιτισμοί ή πεποιθήσεις στον κέλτικο τροχό του έτους;

Είναι σημαντικό να θυμόμαστε ότι η παγανιστική κουλτούρα της λατρείας των θεών και της φύσης προέρχεται από την προ-γραφική ιστορία μέχρι την πτώση της Ρωμαϊκής αυτοκρατορίας και την άνοδο του Χριστιανισμού. Η Καθολική εκκλησία αποκτά δύναμη και ξεκινά με διωγμούς των παγανιστών.

Ωστόσο, μεγάλο μέρος της παγκόσμιας γνώσης συνδεόταν με την ιδέα του πολυθεϊσμού και της φύσης, οπότε η Καθολική Εκκλησία έπρεπε να προσαρμοστεί. Η προσαρμογή ήταν ένας τρόπος αποδόμησης μιας ιδέας και ενσωμάτωσης μιας άλλης ως μορφή ελέγχου.

Έτσι, οι κέλτικες γιορτές του έτους όπως η Ostara συνδέθηκαν με το Πάσχα, η Beltane με την Ημέρα του Αγίου Ιωάννη, η Yule με τα Χριστούγεννα, η Lammas με το Candlemas και η Samhain με την Ημέρα των Αγίων Πάντων. Άλλοι λαοί, όπως οι Μεξικανοί και οι Ιάπωνες, έχουν παρόμοιες γιορτές του έτους, εκθειάζοντας πάντα τη φύση και τον ήλιο.