Wer ist der Orixá Obaluaê?

Der Orixá Obalauê ist einer der sieben Haupt-Orixás der afro-brasilianischen Religionen Umbanda und Candomblé und gilt als Gottheit der Gesundheit und Heilung. Er kann auch als Xapanã, Omolu, Obaluaiê oder Omulu bezeichnet werden.

In Bezug auf die katholischen Wurzeln gibt es einen Synkretismus von Obalauaiê mit dem heiligen Lazarus und von Omulu mit dem heiligen Roque. Diese Gottheit gilt als die am meisten gefürchtete von allen, da sie die Kontrolle über Feuer, Erde und Tod hat, da sie eine Epidemie auslösen oder jede Krankheit stoppen kann, die jemanden befällt.

Er ist also der Orixá, der alles sieht, auch die kleinsten Details im Leben der Menschen, und nichts kann ihm verborgen bleiben. Außerdem vermittelt er zwischen der geistigen und der physischen Welt und ist der Beweis, dass alles überwindbar ist, solange man leben will.

In diesem Artikel werden wir die wichtigsten Aspekte dieser in den Religionen afrikanischen Ursprungs so hoch geschätzten Orixá aufzeigen. Lesen Sie weiter!

Mehr über Obaluaê erfahren

Obaluaê ist eine wichtige Gottheit mit einer interessanten Geschichte und besonderen Eigenschaften, die ihn zum Mittelpunkt vieler wissenschaftlicher Studien und zum zentralen Thema von Doktorarbeiten an renommierten Universitäten gemacht haben. Um mehr über seine Geschichte, Eigenschaften und Kräfte zu erfahren, lesen Sie weiter!

Herkunft und Geschichte

Obaluaê, der Bruder von Oxumaré und Sohn von Nanã und Oxalá, wurde aufgrund eines Streits seiner Eltern während der Schwangerschaft mit den typischen Komplikationen der Pocken geboren.

Seine körperliche Erscheinung bei der Geburt war so abstoßend, dass Nanã Obaluaê zum Sterben am Meer aussetzte. Einige Zeit später fand Iemanjá Obaluaê völlig entstellt am Meer, in einer beklagenswerten Situation, in der er von Krabben bei lebendigem Leibe gefressen wurde, und beschloss, ihn zu adoptieren und ihn zu lehren, Krankheiten zu heilen und Mitgefühl für die Kranken zu haben.

Obaluaê wuchs aufgrund dieser Kindheit zurückgezogen auf und schämte sich für seinen Körper, der von den Narben der Vergangenheit gezeichnet war, was sich in seinen Schwierigkeiten bei der Kontaktaufnahme widerspiegelte. Zu seiner Kleidung gibt es zwei Geschichten: eine besagt, dass Obaluaê seine Kleidung selbst aus Stroh gefertigt hat, und die andere, dass Ogum die Kapuze aus Stroh gefertigt hat, um die Sozialisierung der Orixá zu fördern.

So heißt es in der ersten Geschichte, dass Obaluaê selbst, seines kränklichen Aussehens überdrüssig, in den Busch ging und ein Strohtuch anfertigte, das ihn vollständig bedeckte und nur seine Arme und Beine teilweise frei ließ.

Eine andere Geschichte besagt, dass Ogum während eines Festes der Gottheiten die Abwesenheit von Obaluaê bemerkte, der sonst, wenn auch schüchtern, teilnahm. Als er entdeckte, dass der Orixá wegen seines Aussehens und seiner Scham nicht teilnahm, suchte er ihn und brachte ihn in den Busch, wo er eine lange Strohhaube machte, um seinen Körper zu bedecken und ohne Scham am Fest teilnehmen zu können.

Der gleiche Aspekt bestätigt, dass Obaluaê während des Festes still blieb, ohne zu tanzen, und dass Iansã zu ihm ging. Sie erkannte all sein Leiden und seine Geschichte und blies auf seine Schultern, so dass die Narben verschwanden und die schöne Gestalt eines gefangenen Mannes zum Vorschein kam, gesund und strahlend wie die Sonne.

Visuelle Merkmale

Obaluaê hat eine sehr charakteristische Kleidung, bei der der größte Teil des Körpers mit Stroh bedeckt ist, so dass nur seine Beine und Arme sichtbar sind.

Dieses Kleidungsstück besteht aus zwei Teilen: dem oberen Teil, der den Kopf wie eine Kapuze bedeckt, ganz geflochten ist und "filà" genannt wird, und dem unteren Teil, der den intimen und verbotenen Bereich des Wesens bedeckt und wie ein Rock wirkt und "azé" genannt wird.

In einigen Fällen sind auch "xokotô" zu sehen, Hosen, die mit der Bedeutung von Wiedergeburt und Tod umwickelt sind, sowie kleine Taschen für die Medikamente, die er bei seinen Heilungen verwendet.

Die Kleidung von Obaluaê kann aus Stoffen in Rot-, Schwarz- und Weißtönen bestehen und mit Perlen und Kaurimuscheln verziert sein, die einen Zauber ausüben, der die Sorgen derer vertreibt, die um Segen bitten.

Pierre Verger, ein großer Gelehrter der afrikanischen Religionen, schreibt in seinem Buch Orixás folgendes:

"Die Menschen, die ihm geweiht sind, tragen zwei Arten von Halsketten: die Lagidiba, die aus winzigen schwarzen Scheiben besteht, die aneinandergereiht sind, oder eine Kette aus braunen Perlen mit schwarzen Streifen [...] Seine Yokos tanzen ganz mit Stroh von der Küste bedeckt. Ihr Kopf ist außerdem mit einer Kapuze aus demselben Stroh bedeckt, deren Fransen ihr Gesicht bedecken.

Zusammengenommen sehen sie aus wie kleine Strohhaufen, auf deren Unterseite mit Spitzenhosen bedeckte Beine und in Hüfthöhe Hände zu sehen sind, die einen Xaxará schwingen, eine Art Besen aus den Rippen von Palmblättern, der mit Muscheln, Perlen und kleinen Kürbissen verziert ist, die Medizin enthalten sollen".

Obaluaê und der Schutz der Gesundheit

Die Orixá um Gesundheit zu bitten, kann als respektlos angesehen werden, denn Omulu oder Obaluaê können keine Gesundheit geben, sondern nur Krankheit nehmen.

Nach dem babalorixá Sidnei Barreto Nogueira, ein Gelehrter an der Universität von São Paulo (USP), ist Obaluaê die Krankheit selbst, Entzündung, Fieber, Schmerz, Pest, Allergie, weil es für die Gottheit notwendig ist, Krankheiten zu haben, so dass er Mitgefühl für diejenigen haben kann, die versuchen, sie loszuwerden.

Auf diese Weise bereiste Obaluaê die Welt, und dieses Wissen über die Krankheiten, die ihn durchdringen, brachte ihm großes Einfühlungsvermögen ein, da er mit den Menschen am Kern ihrer Krankheiten litt. Aufgrund dieser Erfahrung beschloss der Orixá, vor anderen immer schweigsamer zu sein, da er das Geschehen eher beobachtet als daran teilzunehmen.

Obaluaê und die Heilung von Krankheiten

Die Orixá Obaluâe oder Omulu können durch ihre spirituelle Hilfe und den Glauben an ihr Ebenbild Krankheiten zum Verschwinden bringen. Da sie in der Vergangenheit stark unter den Pocken gelitten haben, haben sie viel Einfühlungsvermögen für diejenigen, die versuchen, eine Krankheit loszuwerden und den Willen zu zeigen, zu leben und in ihrem innersten Wesen auf rein wahre Weise gesund zu sein.

Vicente Galvão Parizi stellt bereits in "O Livro dos Orixás" fest:

"Obaluaiê ist der Orixá, der uns vor allen Krankheiten bewahrt. Unter Krankheit verstehen wir menschliches Leiden im weitesten Sinne: körperliche, geistige, psychische, emotionale. Im Allgemeinen bitten wir Obaluaiê um Hilfe bei körperlichen Krankheiten, aber wir sollten uns auch an ihn wenden, wenn wir an Psychosen, Neurosen, Angst, Depressionen, Ängsten und Verzweiflung leiden.

Er kann nicht nur helfen, weil er der Herr der Medizin ist - seine Fürsprache kann den Ärzten helfen, das richtige Mittel zu finden - sondern auch, weil viele Krankheiten einen spirituellen Ursprung haben".

Beziehung zwischen Obaluaê und anderen Orixás

Obaluaê ist ein Orixá, der sehr schüchtern ist und sich manchmal zurückzieht, aber wir wissen, dass dies daran liegt, dass er ein Wesen ist, das mehr beobachtet als handelt, was den Eindruck erwecken kann, asozial zu sein.

Er ist bei den Orixás hoch angesehen, da er als Gott der Heilung gilt und direkt mit den Themen Tod und Wiedergeburt arbeitet. Er ist auch gefürchtet, denn er ist die Krankheit selbst, und während er sie heilen kann, kann er eine Epidemie auslösen, die eine ganze Bevölkerung dezimiert.

Obaluaê ist eng mit Xangô und Exú verwandt und wird wegen seiner Strafen gefürchtet. In seinen Erzählungen bezeichnet er Xangô oft scherzhaft als denjenigen, der ein Aufhebens darum macht, einen Menschen zu töten, während er in aller Stille das Leben von Tausenden nimmt.

Glaube und Obaluaê

Der Orixá Obaluaê ist eine Gottheit, die in mehreren Religionen vorkommt, und zwar durch ähnliche Darstellungen. Es gibt einen großen Synkretismus zwischen dieser Gottheit und denen anderer Religionen, wie dem Katholizismus und der Santeria. Schauen Sie sich diese unten an!

Obaluaê in Candomblé und Umbanda

Sowohl im Candomblé als auch in der Umbanda ist Obaluaê ein gefürchtetes Wesen, denn er besitzt die Macht der Heilung, wenn er Mitleid mit den armen Kranken hat, oder die Macht des Todes für diejenigen, die Strafe verdienen. Er gilt als der allsehende Orixá. In diesen Religionen glauben die Gläubigen, dass das Wesen die Gaben der spirituellen Heilung besitzt, auf die sie in Krankheitssituationen zurückgreifen.

Obaluaê ist auch bekannt als das Wesen der kranken Armen. Nachdem er einen langen Zeitraum seines Lebens von den Pocken heimgesucht wurde, hat Obaluaê großes Mitgefühl für die Kranken, die leben wollen und den Tod fürchten.

Es ist ein Wesen, das die Erde und alles, was von ihr geboren wird oder stirbt, beherrscht und mit der Erde in ihrem heißen Zustand, der durch Fieber und Schweiß repräsentiert wird, verbunden ist.

Diese Religionen glauben, dass Omulu oder Obaluaê seinen hölzernen Speer, lagidibá und Xaxará als energetische Werkzeuge des guten Willens bei sich trägt. Die Strohkleidung sollte nicht ausgezogen werden, denn die intensive Glut, die Obaluaê besitzt und die nach dem Atem von Iansã erworben wurde, würde jeden Menschen töten.

Diejenigen, die die Entität empfangen, tragen nicht nur traditionelle Gewänder aus Stroh von der Küste, sondern präsentieren sich in der Regel gebückt und mit körperlichen Merkmalen, die Leid und Schmerz ausdrücken.

Obaluaê in der katholischen Kirche

Die afro-brasilianischen Religionen weisen einen großen Synkretismus mit den römisch-katholischen Heiligen auf. Synkretismus ist nichts anderes als die Übernahme einer Religion durch eine andere, die in der Theorie die gleichen Grundsätze hat, aber unter einem anderen Namen. Es ist bekannt, dass Umbanda und Candomblé zahlreiche katholische Züge aufweisen, da sie in ihrem Ursprung eine Wurzel dieser Religion haben.

Auf diese Weise hat Obaluaê einen Synkretismus mit zwei Heiligen der katholischen Kirche, denn obwohl Obaluaê als eine Einheit betrachtet wird, kann er in verschiedenen Momenten die Form von zwei Personen annehmen.

Obaluaê gilt als die jüngste Form des Wesens und ist als Herr der Entwicklung der Wesen vom materiellen zum spirituellen Leben bekannt, und es besteht ein Synkretismus mit São Roque, da beide die Kranken beschützen, die in Armut leben. Im Katholizismus wird São Roque immer um den Segen der Chirurgen gebeten, da er als Heiliger der Krankheiten bekannt ist, genau wie der Orixá.

Omulu hingegen gilt als das reifste und zentrierteste Wesen und ist mit dem heiligen Lazarus synkretistisch verbunden, der wegen seines Schutzes für Leprakranke und Bettler verehrt wird. Wie Omulu hatte auch Lazarus während seines irdischen Lebens mit einer schweren Krankheit zu kämpfen: dem Aussatz. Das half ihm, zu glauben und ein Heilmittel zu finden.

Obaluaê in der Santería

Die Santería-Religion hat ihre Wurzeln in den indigenen Völkern Amerikas, im Christentum und in der Yoruba-Religion und weist ähnliche Aspekte wie die afrikanischen und afro-brasilianischen Religionen auf. In der Santería ist Obaluaê als Babaluaiê bekannt.

In der Religion wird das Bild von Babaluaiê mit dem Wald, dem Weg und der Abwesenheit von Stagnation assoziiert, was im Gegensatz zur Dynamik steht, und während der Kulte kann man beobachten, wie Objekte ihren Platz wechseln. In diesem Sinne wird das Bild mit Kräutern mit heilender Wirkung und der Magie von Magiern assoziiert. Wenn es mit der Erde und den Vorfahren assoziiert wird, kann das Wesen Kulte mit Ehrungen durch den Tod erhalten.

In Bezug auf Bosheit und Gerechtigkeit wird Babaluiaê als eine lahme Figur gesehen, die in dem Schmerz in seinem Bein die Reflexion seiner früheren Bosheit widerspiegelt, die auch dafür verantwortlich war, dass er ins Exil und in die Gerechtigkeit ging. In diesem Sinne besteht eine Dichotomie: Während er den Menschen eine Strafe auferlegt, gilt er aufgrund seines genauen Urteils als der rechtschaffenste der Orixás.

Babaluiaê ist das Wesen, das über Schmerz und Leid herrscht. Aufgrund seiner Vergangenheit mit den Pocken wird er von den Gläubigen als "Pockengott" angesehen, der über die Krankheit herrscht und sie mit Krankheit bestraft oder mit Gesundheit segnet.

Die Verehrung von Babaluiaê beinhaltet eine Mischung aus Geheimhaltung und Offenbarung. Wir wissen, dass die Orixá als mehr zurückgehalten wird als andere, was eine Atmosphäre der Geheimhaltung für die Verehrung mit sich bringt. Viele Aspekte sollten während des Gottesdienstes nicht offenbart werden, da sie eine bereits bestehende Krankheit verschlimmern könnten. Aber die Offenbarung bestimmter Geheimnisse zum richtigen Zeitpunkt ist in der Lage, zur Heilung beizutragen.

Was das Thema Tod und Auferstehung betrifft, so ist Babaluiaê das Heilmittel oder der Beginn großer Epidemien. Alles geschieht entsprechend dem Verhalten derer, die an einem Ort leben, der von der Orixá beherrscht wird. Daher wird er sehr stark mit der Erde in Verbindung gebracht, da er alles beherrscht, was von ihr kommt und alles, was zu ihr zurückkehrt.

Obaluaê in anderen Kulturen

In anderen afro-brasilianischen Religionen wie Babaçue, Quimbanda und Encantaria ist Obaluaê als Xapanã bekannt, ein gefürchteter Krieger, der auch mit den Pocken in Verbindung gebracht wird, und wer es wagt, ihm zu trotzen, wird von der Pest dahingerafft oder getötet.

Xapanã wird in praktisch allen afro-brasilianischen Religionen verehrt und gilt in allen als Gott der Heilung und der Krankheit, der in der Lage ist, das Wohlbefinden eines Menschen je nach seinem Verhalten und seinen Verdiensten zu bestimmen.

In all diesen Religionen ist das Bild von Xapanã das klassische Strohgewand der Küste, das den Kopf bis zu den Füßen bedeckt, sowie die Muscheln und Perlen, die dazu beitragen, positive Energie an die Kranken zu verteilen, die Heilung brauchen.

Auf diese Weise löst Xapanã die Ladungen negativer Energien auf und begünstigt eine gute Genesung, da er als der spirituelle Arzt unter den Orixás gilt. Die Hauptkrankheit, die er behandelt, sind jedoch die Krankheiten, die die Haut betreffen, da er in der Vergangenheit die Pocken hatte und weiß, wie viel Leid sie für diejenigen bedeuten können, die sie in sich tragen.

Qualitäten von Obaluaê

Die Qualitäten der Heiligen werden als Ableitungen betrachtet, die einer Orixá mehr Spezifität verleihen. Jede Qualität von Obaluaê weist einige Unterschiede in Bezug auf die Hauptkategorisierung auf, was jede Ableitung noch einzigartiger macht, entweder aufgrund der Herkunft, der Brüderlichkeit, der Nähe zu anderen Entitäten oder aufgrund dessen, was gefüttert wird. Sehen Sie sie alle unten!

Afoman

Afoman ist ein Wesen der Obaluaê, das sich durch seine gelb-schwarze Kleidung von den traditionellen Farben Rot, Weiß und Schwarz abhebt und zwei Beutel an seiner Kleidung trägt. Er steht Ogum, Exú, Oxumaré und Oyá nahe und begräbt die für ihn bestimmten Leichen in Gräbern aus Intoto.

Die Beutel gelten als die Orte, an denen sich Krankheiten befinden, und er hat die Herrschaft über alle Kletterpflanzen und deren Wachstum.

Agòrò

Agòrò ist eine Qualität von Obaluaê, die nur weiß trägt und größere Strohteile (Fransen, biokô genannt) am azé (Rock) hat.

Akavan

Für das Aussehen von Akavan, der Qualität von Obaluaê, ist seine Kleidung bedruckt. Er hat große Nähe zum Orixá Oyá und geht mit Iansã.

Ajágùnsí

Die Eigenschaft Ajágùnsí, der Orixá Obaluaê, bringt große Nähe zu Ewà, Oxumaré, der als Bruder von Obaluaê gilt, und Nanã, der die Orixá aufgrund ihrer Wunden zum Sterben im Freien zurückgelassen haben soll.

Azoani

Azoani, eine Eigenschaft von Obaluaê, hat eine große Vorliebe für Kleidung, die rotes Stroh enthält, und hegt große Sympathien für Iroko, Oxumaré, Iemanjá, Iansã und Oyá, da er ein sehr fröhliches Gemüt hat.

Azonsu

Azonsu, der auch als Ajunsun bekannt ist, ist ein guter Freund seiner Freunde Oxumaré, Oxun und Oxalá. Diese Eigenschaft von Obaluaê trägt gerne alle Farben, die Bestandteile der Orixá sind: Rot, Schwarz und Weiß.

Er gilt auch als extrovertiert, schwingt einen Speer, trägt möglicherweise ein Metallarmband am linken Bein und verehrt die Erde.

Jagun Àgbá

Was die Kleidung anbelangt, gibt es keine großen Unterschiede zwischen dem Orixá Obaluaê und seiner Qualität Jagun Àgbá, aber er ist Oxalufan und Iemanjá näher.

Jagun Ajòjí

Die Qualität Jagun Ajòjí unterscheidet sich nicht sehr von Obaluaê in Bezug auf die traditionelle Kleidung, sondern hat eine größere Zuneigung für Ogun, Oxaquian. und Exú. Darüber hinaus ist es auch als Sejí, nur bekannt.

Jagun Arawe

In Verbindung mit den traditionellen Kleidungsstücken der Orixá Obaluaê steht die Qualität Jagun Arawe den Entitäten Iansã, Oyá und Oxaguian sehr nahe.

Jagun Igbonà

Jagun Igbonà kann auch Topodun genannt werden. Er steht in direkter Nähe zu Obá, Airá und Oxaguian. Er trägt auch die traditionellen Gewänder von Obaluaê.

Jagun Itunbé

Der Jagun Itunbé, der auch Ajagun genannt wird, hat eine Besonderheit: Er ist der einzige unter den Orixás, der Schnecken (Igbin) isst, aber keine schwarzen Bohnen.

Er steht auch Oxaguian, Ayrá und Oxalufan sehr nahe und ist ein junger Krieger, der seinen Speer namens Okó schwingt.

Jagun Odé

Der Jagun Odé, der auch Ipòpò genannt wird, empfindet Zuneigung zu Inlè, Ogun, Logun und Oxaguian. Dieses Wesen von Obaluaê trägt Biokô, eine Art Fransen an seinem Azé (Rock), sowie andere Eigenschaften, wie Agòrò.

Wie sind die Kinder von Obaluaê

Die so genannten Kinder von Obaluaê haben Eigenschaften, die dem Profil ihres Vaters, dem Orixá der Krankheiten und der Heilung, sehr ähnlich sind. Wie wir weiter unten sehen werden, beziehen sich der Anschein, das Verhalten und die Haltung immer auf das, was der Vater ist und wie er sich gegenüber den anderen Orixás verhält. Wie das berühmte Sprichwort sagt: "Die Frucht fällt nicht weit vom Baum". Seht selbst!

Perfektionisten

Die Hingabe ist die Stärke der Kinder von Obaluaê, die die Aktivitäten, die sie entwickeln, zu einem Grad von Perfektionismus führen. Dieser Grad von Perfektionismus kann jedoch ungesund werden und sich in eine unerbittliche Forderung an sich selbst verwandeln, besser zu werden, selbst wenn sie bereits nach ihrem maximalen Grad von Hingabe streben.

Großzügig

Genau wie Vater Obaluaê sind auch seine Kinder äußerst großzügig und versuchen, Bedürftigen auf jede erdenkliche Weise zu helfen. Sie geben ihr Bestes und bringen sogar Opfer für das Wohl ihrer Nächsten oder derer, die sie lieben.

Wenn sie einen Beruf im Gesundheitsbereich ergreifen, sind sie bei den Patienten sehr beliebt, weil sie den Kranken ein Höchstmaß an Sorgfalt und Hingabe entgegenbringen.

Dedizierte

Die Kinder von Obaluaê sind sehr engagiert bei dem, was sie sich vorgenommen haben, und führen ihre Aktivitäten meisterhaft aus. Sie sind belastbare und geduldige Menschen, weil sie immer alles bis zum Ende und mit großer Vorsicht tun. Außerdem geben sie nie auf, was sie wollen, auch wenn es ewig dauert, bis sie zum Ziel kommen.

Die Kinder von Obaluaê fühlen sich in der Regel in Gesundheitsberufen wie Medizin, Zahnmedizin und Krankenpflege, in der freiwilligen humanitären Hilfe oder sogar in der Wissenschaft sehr erfüllt, um einen Beitrag zur Gesellschaft zu leisten.

Sie sind Menschen, die trotz ihrer für die Sozialisation ungünstigen Eigenschaften einen großen Freundeskreis brauchen. Introspektion und Schüchternheit sind bereits Teil ihres Lebens, und die Existenz von Freunden ist notwendig, um ein Gleichgewicht zu schaffen, das die Kommunikation, die Entwicklung oder Entdeckung von Gefühlen und die Steigerung der Produktivität fördert.

So können Freundschaften auch die Depression und den Pessimismus ausgleichen, mit denen die Kinder von Obaluaê konfrontiert sind, und Selbstmordgedanken verhindern.

Zerbrechliches Aussehen

Das Sprichwort "die Frucht fällt nicht weit vom Baum" hat noch nie so viel Sinn gemacht, denn die Kinder von Obaluaê haben ein Erscheinungsbild, das Zerbrechlichkeit vermittelt, gekennzeichnet durch einen distanzierten Blick und die Möglichkeit einer gekrümmten Haltung.

Wie ihr Vater sind sie sehr aufmerksam und kümmern sich aufgrund ihres Einfühlungsvermögens um andere, und sie haben dieses Erscheinungsbild, das aufgrund einer Krankheit oder eines Gebrechens manchmal depressiv sein kann. Dies kann einen Aspekt körperlicher Traurigkeit implizieren, hinter dem sich eine extreme Sensibilität und große Intelligenz verbergen.

Schüchtern und introspektiv

Wie Obaluaê sind seine Kinder schüchtern, zurückhaltend und brauchen Momente der Ruhe, um über die Welt und sich selbst nachzudenken. Manchmal kann diese Schüchternheit einen geheimnisvollen und weisen Inhalt haben, der in der Tat wahr ist. Obaluaês Kinder sind fleißig, große Denker, selbsterkenntnisreich und ruhig.

Im Allgemeinen sind sie ernste und verschlossene Menschen, auch wenn sie einen großen Freundeskreis haben. Sie wissen ihre Schwächen sehr gut zu verbergen und zeigen der Welt nur wenig von ihrer wahren Persönlichkeit, so dass es schwierig ist, wirklich zu wissen, was ein Kind von Obaluaê denkt und fühlt.

Sie gehören zu den Menschen, die mehrmals in der Woche schweigen, weil sie auf diese Weise in sich selbst Antworten auf das finden können, was sie in der Außenwelt suchen. Sie sind introvertiert und vertiefen sich in ihre Lektüre und ihre Studien, was auch zu einer erfolgreichen geisteswissenschaftlichen Karriere in Berufen wie Forschern, Wissenschaftlern, Lehrern und Schriftstellern führen kann.

Da sie stets in sich gekehrt und gegenüber der Außenwelt verschlossen sind, können sie Schwierigkeiten in Beziehungen haben. Dies spiegelt die Komplexität wider, die sie haben, wenn es darum geht, eine Art von Gefühl zu zeigen, da sie dazu neigen, alles für sich zu behalten. Wenn sie verliebt sind oder sich auf jemanden einlassen, sind sie äußerst aufrichtig und süß und beweisen jederzeit ihre Treue und Hingabe.

Die Hauptform der affektiven Demonstration geschieht jedoch auf objektive Weise, da sie immer versuchen, Probleme für ihren Partner zu lösen und nicht versuchen, Überraschungen zu machen, Geschenke zu machen oder Liebeserklärungen abzugeben.

Pessimisten

Pessimismus ist eine Eigenschaft, die mit einer depressiven Einstellung zu sich selbst und zu seiner gegenwärtigen Situation verbunden sein kann. Die Kinder von Obaluaê sind unsicher, ängstlich und unentschlossen, sie gehen keine Risiken ein und haben depressive Tendenzen.

Obwohl sie süße, ruhige und belastbare Menschen sind, sind sie sehr griesgrämig. Weil sie das Genie ihres Vaters Obaluaê geerbt haben, sind sie negativ und beschweren sich über alles, tyrannisieren gerne und entmutigen Optimisten, indem sie ihre Frustrationen und Sorgen erzählen. Wenn sie sich jedoch verlieben, lieben oder einfach eine große Zuneigung für jemanden haben, gefallen sie gerne und sind sehr hilfsbereit.

Das pessimistische Gefühl verzehrt das Kind dieser Orixá manchmal so sehr, dass es aggressives oder sich selbst herabsetzendes Verhalten zeigt, mit Selbstmordgedanken und masochistischen Einstellungen.

Obwohl sie sehr zielgerichtet, praktisch veranlagt, ernsthaft, ruhig, leicht und belastbar sind, haben sie ein sehr differenziertes Temperament, das sie anfällig für Krankheiten macht.

Wie man mit Obaluaê umgeht

Es gibt viele Möglichkeiten, mit einem Orisha in Kontakt zu treten. Im Folgenden werden die wichtigsten Wege beschrieben, um die Sympathie des Obaluaê zu gewinnen und seinen Segen zu erbitten!

Obaluaê Tag und Nummer

Der Wochentag, an dem der Orixá Obaluaê gefeiert wird, ist der Montag und der 16. August ist der jährliche Gedenktag der Einheit und ihre Nummer ist 13.

Obaluaê Farben

Die Hauptfarben, die auf den Orixá Obaluaê verweisen, sind Rot, Schwarz und Weiß, die er in seiner Kleidung und in einigen Eigenschaften verwendet.

Obaluaê-Symbole

Das wichtigste Symbol der Obaluaê ist die Sasará oder Xaxará, ein aus Stroh und magischen Samen geflochtenes Gerät, das die Form eines Rohres hat und in dem, so wird erzählt, unentdeckte Geheimnisse stecken.

Obaluaê Kräuter und Blätter

Als Orixá, die direkt mit der Medizin verbunden ist, verwendet Obaluaê die meisten Kräuter und Blätter, die in den afro-brasilianischen Religionen verwendet werden. Die wichtigsten Blätter, die mit dieser Orixá in Verbindung gebracht werden, sind: Omulu-Blatt (Hundezimt), Pariparoba, Mamona und Cambará.

Obaluaê-Tanz

Der traditionelle Tanz der Obaluaê heißt Onipajé, bei dem zu den Klängen der Atabaque heilige Lieder gesungen werden und sich das Wesen in einer ambivalenten Weise nach links und rechts bewegt, was Licht und Dunkelheit, Heilung und Krankheit, Tod und Leben darstellt.

Obaluaê Kostüm

Der Orixá Obaluaê kann Kleidung in Rot-, Schwarz- und Weißtönen tragen, die von der Filá (Oberteil) und dem Azè (Unterteil) aus Stroh bedeckt ist. Einige seiner Eigenschaften verwenden dieselben Farben.

Fest von Obaluaê

Das Fest zu Ehren des Oixá Obaluaê wird Obalujé genannt und findet jährlich statt. Das Essen wird auf Matten und Rizinusblättern serviert. Alle Oixás sind anwesend, mit Ausnahme von Xangô und Oyá, die das Ritual eröffnen und den Raum reinigen, um die Matte zu platzieren, auf die das Essen gelegt wird.

Dieses Ritual ist bei jedem Terreiro unverzichtbar, um das Leben und die Gesundheit der Teilnehmer, die den Ort besuchen, zu verlängern. Für dieses Ritual werden mindestens 9 Köstlichkeiten zubereitet, die mit den Eigenschaften der Orixás in Verbindung stehen. Außerdem ist das Rizinusblatt hochgiftig und symbolisiert die Überwindung des Todes, indem die Speisen auf ihm serviert werden.

Anrede an Obaluaê

Der Gruß an den Orixá Obaluaê lautet "Atotô Obaluaê", was so viel bedeutet wie "Schweigen für den großen König der Erde".

Gebet zu Obaluaê

Der Orixá Obaluaê hat sein eigenes Gebet, das aus folgendem Zitat besteht:

"Gegrüßt sei der Herr, der König der Erde, der Heiler von Umbanda, der Herr der Heilung aller Krankheiten von Körper und Seele, der Vater des Reichtums und der Glückseligkeit. In dich lege ich meine Schmerzen und meine Bitterkeit und bitte um den Segen von Gesundheit, Frieden und Wohlstand.

Geliebter Vater, ich bitte Dich, die Saat des Wahren Lebens in mich zu säen, damit ich mich wie ein Kind GOTTES verhalte und die Göttliche Gegenwart in mir und in meinen Mitmenschen verstehe.

Ich bitte dich um deine heilende Unterstützung, mein Vater Omolu, heile meine geistigen Krankheiten, die meine Entwicklung verhindern. Du, der du der Helfer der Geister bist, die in die Dunkelheit der Unwissenheit gefallen sind, unterstütze und führe mich mit deinen starken Armen als Beschützer des Lebens.

Herr der Erde, segne den Boden, auf dem ich gehe, und hilf mir, auf geraden und leuchtenden Pfaden in der Schöpfung zu wandeln. Heile mich von meinem Egoismus, meiner Eitelkeit, meiner Unwissenheit, meinem Groll, meinen Sorgen und meiner Traurigkeit, und hilf mir, mehr Mitgefühl, Freude, Vertrauen, Glauben, Liebe, Toleranz und Geduld zu haben, damit ich in Harmonie mit meinen Mitmenschen leben kann.

Bedecke mein Haus und das meiner Familienmitglieder mit deinem Schutzmantel und heile alle materiellen und geistigen Krankheiten, die sie umgeben.

Mache mich zu einem Sohn guten Mutes und guter Gesinnung, damit ich im Kampf ums Überleben und um die geistige Entwicklung triumphiere. Mache mich würdig, jeden Tag deinen Segen des Lichts und der Barmherzigkeit zu verdienen. Atotô, mein Vater!"

Opfergabe an Obaluaê

Es ist möglich, den Orixás Opfergaben zu bringen, um ihnen zu danken, sie zu ehren oder Bitten an sie zu richten. Erfahren Sie hier, wie Sie unsere geliebten Obaluaê ehren und erfreuen können!

Wann sollte man es tun?

Wann immer Sie einen Segen für Ihre Gesundheit oder die Ihrer Familie oder eine Heilung für eine Krankheit benötigen, bringen Sie dem Orixá Obaluaê eine Opfergabe dar, vorzugsweise am Montag, dem Tag der Woche.

Inhaltsstoffe

Für die Opfergabe an Obaluaê benötigen Sie:

1. einen mittelgroßen Stroh- oder Weidenkorb

2. Popcorn-Körner (verwenden Sie das Maß von eineinhalb Tassen Quark);

Olivenöl;

4. eine Popcornmaschine oder eine andere Pfanne, in der das Popcorn gepoppt werden kann;

5. reife Kokosnuss, in Scheiben geschnitten;

6. reiner Honig;

7. 7-tägige weiße Kerze.

Wie man sich vorbereitet

Zu Beginn der Opferung für Obaluaê wird das Popcorn in einer großen Pfanne oder in zwei Etappen in einer kleinen Pfanne mit zwei Löffeln Olivenöl aufgepoppt und in den Weidenkorb gelegt. Nachdem es abgekühlt ist, werden die Kokosflocken auf dem Popcorn verteilt und alles mit Honig beträufelt (4 bis 5 Löffel reichen aus).

Wählen Sie dann einen Platz in Ihrem Haus, an dem Sie nicht zu viel zu tun haben, um den zusammengestellten Korb aufzustellen, und stellen Sie daneben eine brennende 7-Tage-Kerze auf. Vergessen Sie nicht, während der Darbringung an Ihren Wunsch zu denken und am Ende Ihre Gebete zu sprechen.

Obaluaê ist die Orixá der Heilung in all ihren Aspekten!

Wie wir bisher gesehen haben, ist Obaluaê ein komplexer Orixá, auf den sich Leben und Tod, Licht und Dunkelheit, Krankheit und Gesundheit beziehen. Er ist ein geschichtsträchtiges Wesen, das sich in seinem heutigen Verhalten unter den Orixás und vor seinen Kindern und Gläubigen, die ihn um seinen Segen bitten, widerspiegelt.

Obaluaê kümmert sich um die körperliche und geistige Heilung derjenigen, die er aufgrund ihrer guten Taten und ihres Charakters für würdig erachtet. Seine Kinder sind niemals hilflos und können die Eigenschaften ihres Vaters reproduzieren, ob positiv oder negativ.

Von allen gefürchtet, ist Obaluaê die Krankheit selbst und die Heilung in der gleichen Person, mit großem Einfühlungsvermögen, vor allem für die armen Kranken, da er bereits das Übel der Pocken erlebt hat.

Jetzt, wo Sie mehr über diesen Orixá wissen, hoffen wir, dass Sie eine bessere Beziehung zu ihm aufbauen können: Atotô Obaluaê!