Quién es el Orixá Oxalá

Oxalá es considerado como el Orixá de la vida, considerado por muchos como el padre de todo. Entre los Orixás, es el más grande, aquel ante quien todos se inclinan. Según su cultura, Oxalá es conocido como el creador de los seres humanos y del mundo entero.

También llamado por muchos como Obàtálá, que significa el señor de la túnica blanca, por lo que este nombre hace referencia a la pureza y el respeto. Oxalá no muestra su fuerza a los demás, y se impone sólo por su sabiduría y razón.

Según los especialistas, Oxalá se manifiesta en la vida de cada persona a través de la fe y la paz. Como es responsable de la salud mental y física de las personas, se le suele invocar para pedirle intercesiones por la salud. La historia de este poderoso Orixá es muy rica, así que para entender mejor todos sus detalles, sigue leyendo lo siguiente.

La historia de Oxalá

La historia de Oxalá es muy rica y muy interesante. Este Orixá tiene su importancia tanto en la Umbanda como en el Candomblé. Además, hay algunas leyendas que involucran su origen y creación. Si quieres entender realmente todo sobre el origen de este gran orixá, sigue atentamente la lectura a continuación.

Oxalá en Umbanda

Considerado el mayor Orixá de Umbanda, Oxalá es, según los especialistas, la propia Umbanda en toda su magnitud. El color de este Orixá es el blanco, que representa el amor, la paz, la bondad y la limpieza espiritual. El reino de Oxalá es nuestro mundo, y por ello tiene dominio sobre todas las personas y lugares.

Dentro de Umbanda, Jesucristo es el jefe supremo, que se agrega a Oxalá. Debido al sincretismo, se puede decir que en esta cultura, Oxalá y Jesucristo son la misma persona, pero con nombres diferentes. Sin embargo, en un análisis más profundo, algunos especialistas creen que no son lo mismo, porque según las escrituras, Jesús se encarnó en la tierra, mientras que Oxalá es un ser espiritual.

Sin embargo, sea como sea, se sabe que todos los Orixás adorados en Umbanda siguen a Oxalá, predicando sus enseñanzas y doctrinas. Dentro de Umbanda también se sabe que la forma de complacer a Oxalá es rezando oraciones y teniendo una buena conducta como ser humano.

Oxalá en el Candomblé

El Candomblé es una religión que tiene un solo Dios mayor, que se llama Olorum. Los Orixás son como los ángeles o santos del cristianismo. Así, se sabe que los hijos directos de Olorum se convirtieron en Orixás, siendo su primer hijo Oxalá.

Este Orixá es considerado el padre de los hombres, y cuando se incorpora puede asumir dos formas: Oxaguiã, que es un joven guerrero, u Oxalufã, que es un anciano que aparece con su bastón de plata.

Concebido por Olorum, Oxalá fue el encargado de crear el Universo y todo lo que en él existe, por lo que se le considera el padre de los hombres, creador y padre de todo en general. Contra cualquier tipo de violencia o discusión, Oxalá es partidario del orden, la pureza y la limpieza. Muy sabio y complaciente con sus hijos, los conduce siempre a los caminos de la victoria.

Su origen

Oxalá es el Orixá más poderoso de todos. Sin embargo, su nombre original es Orishala o Abatala en África. En portugués, la palabra Oxalá es sinónimo de "deus querer" o "tomara". Según los expertos, esta palabra tiene su origen en la expresión árabe "in shaa Allaah", que significa "si Dios quiere".

Dejando un poco de lado el origen de la palabra y volviendo a Oxalá, se sabe que fue el primer Orixá en ser creado, y por lo tanto recibió la misión de crear el mundo entero. Este Orixá también es considerado el gobernante del Trono de la Fe, y por lo tanto está asociado con todos los asuntos que involucran la confianza en Dios.

Debido a su posición, se dice que se ha vuelto algo prepotente y exigente, por lo que a veces puede ser terco y perfeccionista.

La leyenda de Oxalá y la creación

Olorum, el padre de Oxalá, le confió la llamada "bolsa de la creación" para que fuera posible crear el mundo. Sin embargo, como todo Orixá, Oxalá tuvo que seguir ciertas reglas para poner en práctica el ritual de la creación. Como se consideraba muy superior, se negó a hacer una gran ofrenda, creyendo que al ser el Orixá más antiguo, no habría necesidad de tal ofrenda.

Pero ahí se equivocó. A Exú, que era el encargado de supervisar todas las entradas al mundo llamado el Más Allá, no le gustó la actitud de Oxalá y la consideró una falta de respeto. Así que cuando el presuntuoso Orixá pasó por la entrada del lugar, Exú le hizo sentir una gran sed, lo que le hizo atravesar una palmera para beber el líquido.

Lo que Oxalá no sabía era que el líquido en cuestión era un vino. Sin saberlo, bebió tanto que se emborrachó y se quedó dormido. Mientras dormía, su hermano y gran rival, Oduduá, lo encontró y le robó el famoso saco de la creación. El Orixá llevó el objeto a su padre y le contó todo lo que había pasado.

Según la leyenda, Olorum permitió a Oduduá crear el mundo. Siguiendo el ritual correcto, Oduduá hizo la ofrenda y creó la primera ciudad llamada Ifé, de la que acabó siendo rey.

Cuando despertó, Oxalá buscó a su padre, indignado. El Orixá recibió el castigo de no poder volver a beber nunca más. Sin embargo, Olorum se conmovió por el disgusto de Oxalá y le permitió crear al hombre de arcilla.

Leyenda de Oxaguiã

Cuando se incorpora una de las formas que puede asumir Oxalá es la de Oxaguiã, un joven guerrero. Sabiendo esto hay algunas leyendas sobre su nombre, una de las más interesantes quizás sea la del "Castillo de Ogum".

Un buen día Oxaguiã acompañó a Ogum a las guerras. Comenzó a reconstruir todos los lugares que la guerra había destruido, haciendo que los lugares fueran aún más prósperos. De esta manera, Oxaguiã pudo extender la prosperidad por todo el mundo, además de obligar a todos los que estaban allí a trabajar, para prosperar.

Una vez, entre una batalla y otra, Oxaguiã fue a la ciudad de Ogum a por provisiones, y allí encontró un castillo que había sido construido por el pueblo en ofrenda a Ogum. Oxaguiã preguntó entonces al pueblo qué iba a hacer ahora que había terminado de construir. El pueblo respondió que iba a descansar.

Sin embargo, los Orixá advirtieron que el rey aún tardaría en volver, y que debían construir un castillo aún más grande. Oxaguiã entonces sacó su espada y derribó el castillo. Tiempo después volvió a la ciudad, y la gente había construido un castillo aún más grande. Oxaguiã repitió el antiguo acto, derribó el castillo y ordenó a la gente construir uno aún más grande.

Pasó el tiempo y Oxaguiã volvió a la ciudad de Ogum, los orixá repitieron la hazaña anterior derribando el castillo y ordenando la construcción de uno más grande. Esta situación se repitió miles de veces. Según la leyenda, esto ocurrió tantas veces que aquellas personas acabaron convirtiéndose en grandes constructores, desarrollando una ingeniería y arquitectura envidiables.

Oxalá en la cultura para Brasil

Las religiones afrobrasileñas están muy extendidas en diferentes regiones de Brasil. En todo el país hay innumerables homenajes y ofrendas a los Orixás. Vale la pena recordar que cada uno tiene su propio saludo. Así, muchas deidades africanas como Oxalá y muchas otras se han convertido en parte de la cultura brasileña, trayendo consigo su significado místico en las celebraciones, la comida, los colores, etc.

Sin embargo, hoy en día, Oxalá y los demás orixás no sólo están presentes en los rituales religiosos, sino que también se encuentran en las fiestas populares brasileñas, como el Carnaval, por ejemplo.

El sincretismo de Oxalá

Figura muy importante dentro de la Umbanda y el Candomblé, Oxalá tiene un cierto sincretismo con otras figuras religiosas fundamentales en la historia del mundo. Así, tiene vínculos desde Jesucristo, pasando por Mahoma, Buda, hasta Nuestro Señor de Bomfim, entre muchos otros.

Por lo tanto, si estás realmente interesado en la historia de Oxalá, es imprescindible que sigas la lectura y entiendas sobre todos sus sincretismos.

Nuestro Señor del Bonfim

En Bahía existe un fuerte sincretismo entre Oxalá y Senhor do Bomfim. Hay algunas características similares entre ambos que pueden explicar esto. Ambos son venerados en las montañas y ambos están vinculados a la creación del mundo, así como al origen de los seres humanos.

Por este hecho, Oxalá y Senhor do Bomfim son considerados los que hacen realidad los sueños. Debido a esta información, el sincretismo religioso entre las dos entidades se originó posiblemente por la similitud de los lugares a los que se les rinde culto, vinculados al origen de la creación.

Así, Oxalá es adorado por los fieles en las alturas y responsable de la creación de los seres humanos, mientras que el Senhor do Bomfim, representado por la figura de Jesús, es también adorado en las colinas, y reconocido en las Escrituras como el creador del mundo.

Jesucristo

Cuando se trata del sincretismo entre Oxalá y Jesucristo, algunos especialistas divergen un poco en este tema. Primero están los que creen que ambos son la misma persona, ya que dentro de Umbanda hay registros que consideran a Jesucristo como el jefe supremo, algo que también ocurre con Oxalá.

Según los especialistas, todos los espíritus umbanda tienen una enorme devoción por Jesús y siguen sus enseñanzas, por lo que muchos consideran que el sincretismo entre Jesús y Oxalá es perfecto, creyendo que son el mismo, sólo que con nombres diferentes.

Por otro lado, los que creen que ambos no son lo mismo, recuerdan que según las Escrituras, Jesucristo se encarnó en la Tierra, mientras que Oxalá es un ser espiritual, pero para muchos esto no es importante, y sólo adoran las similitudes entre ellos, recordando la creación del mundo, así como siguiendo las enseñanzas de ambos, siendo ejemplos de bondad.

Tupã

El sincretismo religioso puede surgir a menudo porque las diferentes religiones traen consigo personajes similares, sólo que con nombres diferentes. Este es el caso de Tupã, que también es conocido por muchos como Oxalufã u Oxalá, creyendo que son el mismo ser.

Tupã también tiene el mismo sincretismo que Oxalá, como Jesucristo y el Senhor do Bomfim. Su saludo es: "Oxalá yê, meu pai. Ou Exê Babá", que significa: "O Senhor realiza. Obrigado Pai". Así, siendo considerado como una Deidad Suprema, Tupã también es identificado por muchos como Oxalá. Su color también es blanco, y el lugar de ofrenda son las montañas y los templos.

Mohammed

Según los especialistas, el nombre de Dios puede ser Oxalá, Jehová, Tupã, Jesús o Mahoma, por lo que es natural que también exista un sincretismo entre Oxalá y Mahoma, siendo este último la figura más importante del islamismo. Mahoma nació en La Meca en el año 570.

Según la historia, recibió sus primeras revelaciones del arcángel Gabriel, hecho que se repitió durante 23 años, dando lugar al libro sagrado de los islamistas, llamado el Corán.

Mahoma convirtió principalmente a sus allegados, como su cónyuge, suegro, etc. Sin embargo, hay una fase oculta por muchos en su historia. También se dio a conocer por crear una nación basada en los derechos laborales, el bajo interés y la competencia del mercado, por lo que, como nombre principal de su religión, también es considerado y llamado Oxalá por muchos.

Buda

El sincretismo es como una práctica religiosa que proviene de la fusión de otras religiones. En Brasil se pueden observar numerosas religiones llenas de creyentes, tales como, el catolicismo, el cristianismo protestante, el judaísmo, el hinduismo, el budismo, entre otras. Así, cuando se produce la fusión entre estas y otras religiones, es normal que las historias de algunos personajes acaben cruzándose.

En el caso de Buda, nació en el año 563 a.C. en la región de Kapilavastu. Criado por su padre en medio del lujo, dejó el palacio y se alejó de su familia para salir en busca de explicaciones sobre el enigma de la vida. Entre algunas de sus enseñanzas, dejó la teoría del karma, en la que dice que el buen comportamiento en la vida traería recompensas en futuras encarnaciones.

Fue el fundador del budismo y, por tanto, es la figura más importante de esta religión, y se le considera el Dios supremo en la India. Como Oxalá también es considerado Dios y el máximo representante de su religión, es natural que a veces haya sincretismo entre ellos.

Allah

Alá es considerado el único Dios misericordioso del Islam. Este término es más conocido en Occidente por su uso por parte de los musulmanes, una de las 99 formas en que éstos se refieren a Dios.

Del nombre Alá se derivan también palabras como Oxalá, que significa "Dios de mayo".

Así, por esta derivación de palabras, y también por ser los protagonistas de sus respectivas religiones, existe un cierto sincretismo entre ellos.

Prometeo

Prometeo fue un héroe de la mitología griega. Era hijo de Jápeto y Asia, y hermano de Atlas, Epimeteo y Menócio. Su sincretismo con Oxalá se produce por las historias que involucran a Prometeo y la creación humana.

Según la mitología griega, este titán creó al hombre a través de la arcilla y el agua, después de que uno de sus hermanos agotara todas las materias primas para la creación de animales, por lo que pidió ayuda a Prometeo, que tuvo la idea de crear la raza humana de esta manera.

Este Titán también dio a los seres humanos el poder de pensar y razonar, además de transmitirles las más diversas aptitudes y talentos.

Las cualidades de Oxalá

Desde Oxalufan hasta Eteto Obá Dugbe, en el Candomblé Oxalá tiene innumerables cualidades importantes que guían todas sus características y las de sus hijos.

Al principio esto puede parecer un poco complicado, sin embargo, sigue la lectura con atención y verás que es más sencillo de lo que crees.

Oxalufan

Oxalufran es el Orixá más antiguo, y por ello camina de forma curvada. Su templo está en Ifon, y en las imágenes de este Orixá se le puede observar como un anciano con varios dolores.

La historia continúa contando que se apoya en el objeto opaxorô, que no es más que un bastón mental blanco con el símbolo de un pájaro. Este orixá también se asocia con la sabiduría, la paciencia, la paz y la tranquilidad.

Oxaguiã

Oxaguiã es el hijo de Oxalufã, un Orixá considerado joven, fuerte y guerrero. En sus manos se puede ver un escudo, una espada, la mano de mortero y el polvarim. Su templo principal se llama Ejigbo.

Este Orixá es el responsable de animar a sus hijos en sus luchas diarias, para que puedan superar cualquier obstáculo en su camino. Oxaguiã sigue siendo dinámico y, por lo tanto, siempre está en movimiento. Su comida favorita es el ñame, y por eso creó el mortero.

Obatalá u Orinxalá

Obatalá es uno de los Orixás más antiguos, conocido como el rey blanco, una especie de raíz de todos los Orixás. Es el padre de Oxalufun, que a su vez es el padre de Oxaguiã.

Su palabra tiende a transformarse inmediatamente en realidad. También representa la masa, el aire y las aguas frías y tranquilas. Además, tiene la capacidad de controlar la formación de todo nuevo ser, siendo el señor de los vivos y los muertos.

Akire

Akiré es un valiente guerrero, que según la historia es muy rico. Luchador contra el mal, a pesar de traer consigo aspectos de nobleza y riqueza, Akiré no soporta ni acepta la falta de respeto. Este Oxalá también tiene el poder de transformar en sordos y mudos a todos los que lo desatienden, por lo que la gran mayoría suele seguir sus enseñanzas.

Ajagemo

Ajagemo tiene un festival anual típico en Edé, donde se baila y se representa con mímica un duelo entre él y Oluniwi, en el que gana este último. No hay mucha información sobre este Oxalá, aparte de su festival anual.

Etéko

Conocido como Oosaalá Etéko, este Oxalá es extremadamente inquieto y siempre camina junto a Oxaguiã. Etéko vive en los bosques y se alimenta de cualquier tipo de carne blanca. Esta es también otra cualidad de Oxalá sobre la que no hay mucha información.

Alase u Olúorogbo

Olúorogbo es considerado dentro de esta religión como el gran salvador del mundo. Esto se debe a que tiene un gran poder para hacer llover en tiempos de sequía, factor que aporta gran fuerza a los cultivos, permitiendo así una buena cosecha. Y es así como en un gran período de extrema sequía, Olúorogbo hizo caer la lluvia y salvó al mundo.

Okó

A Okó se le considera el señor de la fertilidad de la tierra y, en consecuencia, de la cosecha, más concretamente del ñame. La historia cuenta que es un Nago Orixá, y que poca gente lo conoce. Su símbolo es un bastón de madera y una flauta hecha con huesos de esclavo. Viste de blanco y se le considera un Orixá raro.

Lejugbe

A menudo se confunde a Lejugbe con Oxalufan por el hecho de que es indeciso. Sin embargo, sólo medita mucho antes de tomar cualquier decisión. Sigue estando muy unido a Ayrá y ambos caminan siempre juntos. Este Orixá sigue comiendo con Yemanjá toda la carne blanca.

Etéko Obá Dugbe

Etéko Obá Dugbe es un guerrero fuerte que sigue a Orixalá. Posee una gran fuerza y es un importante defensor de los débiles. Por ello, Etéko es importante para proteger a los oprimidos.

Características de los hijos e hijas de Oxalá

Los hijos de Oxalá suelen marcar su presencia allá donde van, al fin y al cabo poseen el poder de los mayores Orixá de Umbanda y Candomblé.

Como tienen el don de la palabra, brillan con facilidad en cualquier lugar. Por eso, si realmente quieres entender todo sobre Oxalá, es fundamental que también comprendas las características de sus hijos, que se detallan a continuación.

Postura activa

Los niños de Oxalá suelen ser extremadamente vanidosos, por lo que siempre se preocupan por transmitir una apariencia agradable. Así, la mayoría de las veces caminan con la postura erguida, hecho que representa su elegancia natural.

En cuanto a las hijas de Oxalá, a pesar de tener una postura más rígida, son grandes madres y esposas. Al igual que los hombres, también les gusta presentarse bien, manteniendo una postura activa, a pesar de ser más discretas.

Autoridad y amabilidad

Como buenos hijos de Oxalá, no soportan la injusticia, y en este punto se parecen mucho a los hijos de Xangô, porque valoran todo lo que es correcto.

La amabilidad es otra de las características de los niños de Oxalá. Al ver que alguien recibe lo que le corresponde, son capaces de luchar por la solución de ese problema, como si fuera suyo. Por eso, es habitual verlos prestando servicios en las ONG.

Inteligencia y compasión

Poseedores de una gran compasión, los hijos de Oxalá son bien vistos por todos, y rara vez poseen un enemigo, ya que su pureza y su corazón limpio los convierten en personas amistosas que se preocupan por el prójimo.

Además, tienen una gran inteligencia y diplomacia, factores que les hacen llevarse bien con todo el mundo. También tienen mucha sabiduría para poder equilibrar el lado racional y el emocional de forma admirable.

Energía y autoestima

Los niños de Oxalá están llenos de energía, lo que se refleja en su espíritu soñador. Como están muy apegados a la gente, tienen el sueño de hacer del mundo un lugar mejor, por lo que utilizan su energía para tratar de mostrar a los demás lo que es correcto, y cómo esto puede contribuir a un mundo mejor.

Como se creen dueños de la verdad, tienen una autoestima muy alta. Esto es algo bueno, sin embargo, este genio junto con su terquedad puede interponerse en algunas relaciones personales, por lo que siempre es bueno saber equilibrar estas características.

Para relacionarse con Oxalá

Si te interesa la historia de Oxalá y quieres relacionarte con él, es fundamental que conozcas algunos puntos, como el día del año, su saludo, sus colores, elementos, oraciones, entre otras cosas. A continuación te presentamos todo lo que necesitas saber para tener una buena relación con Oxalá.

Día del año de Oxalá

El primer día del año se considera siempre el día de Oxalá, el Orixá de la paz.

Hablando específicamente del año 2021, Oxalá sigue siendo uno de los regidores de este año, junto con Oxum. Este hecho hizo que el primer día del año 2021 fuera aún más especial para los devotos de este Oxalá.

Día de la semana de Oxalá

El día de la semana consagrado a Orixá es el viernes, por lo que los devotos de este Orixá deben usar el color blanco en esta fecha, y evitar el uso del rojo y el negro.

El viernes también se puede aprovechar para hacer oraciones o ceremonias especiales para este Orixá, como sucede en diferentes lugares del mundo, en los que se tiene esta fe.

Saludo a Oxalá

"¡Epao, èpa bàbá! Oxalá", este es el famoso saludo a Oxalá, que significa: "Salve Padre, o Salve Oxalá, o "Viva Padre". Este es el saludo elegido para el mayor y más respetado orixá de todo el panteón africano.

Cabe recordar también que Oxalá es un símbolo de paz, que representa la calma y la serenidad, por lo que es muy respetado por todos los orixás, así como por todas las naciones.

Símbolo de Oxalá

Oxaguiã es la forma en que se conoce a Oxalá en su forma joven. Así, en este periodo sus símbolos son: una espada, un mortero de metal blanco y un escudo.

En su forma anciana, Oxalá es conocido como Oxalufã, y su símbolo es un bastón de metal, que se llama opaxorô.

Colores de Oxalá

El color que se refiere a Oxalá es el blanco, precisamente por su espíritu puro, la bondad y la paz que desborda. Cabe destacar que este color es el mismo en diferentes lugares, como: Aldeia de Pai Dito, Umbanda Sagrada, Umbanda Esotérica y Umbanda Pé no chão.

Así, se aconseja a los devotos que lleven el color blanco todos los viernes, ya que es el día especial de Oxalá.

Elemento de Oxalá

El elemento relacionado con Oxalá es el aire, así como la atmósfera y el cielo. Su representación con estos elementos se debe a su asociación con toda la creación y con la paz.

Vale la pena recordar que Oxalá tiene el deseo de perfección y también de sabiduría. Se le considera lento, pero es obstinado y perseverante.

Oración a Oxalá

"Amado Padre Oxalá, te reverenciamos en nuestras oraciones, con respeto y amor. Escucha nuestra oración. Abre con esta oración mis caminos. Te pedimos, Amado Padre, que nos guíes con tu fe y derrames tus bendiciones sobre nosotros, para que nos fortalezcamos y vibremos en armonía con nuestro divino creador.

Líbranos, Padre amado, de los obstáculos que nos ponen en el camino para que no obstruyan nuestra fe, ni causen discordia, ira, dolor y odio. Ayúdanos, Divino Oxalá, a desarrollar la paciencia, la perseverancia, el perdón, la caridad, la fe, la esperanza y el amor al prójimo.

Permite que encontremos siempre en la casa de Olorum la luz necesaria para que no flaqueemos ante las perturbaciones. Permite que la paz, la felicidad y el camino hacia el Padre Eterno entren en nuestra religiosidad y creencia.

Haz de nosotros, Padre Amado, centros emisores de energías para combatir las fuerzas del mal que devastan nuestro planeta, la Tierra, que está bajo tu cuidado. Danos, Padre Amado, la oportunidad de luchar, con nuestro amor, por la regeneración de este planeta, nuestro hogar, que está siendo destruido por la codicia, la intolerancia, la falta de amor y solidaridad, el hambre, las guerras de todo tipo y lala falta de fe.

Danos la oportunidad, Padre Amado, de que en nuestros trabajos formemos una sola corriente vibratoria, un solo sonido, una sola energía para combatir esta ola maligna que impregna el astral de la Tierra. Podemos ser pocos; pero permite que nuestra fuerza, nuestra corriente, se una a las otras fuerzas y corrientes que se están emitiendo en los otros templos.

Y que todo esto unido, sirva de bálsamo a nuestros hermanos enfermos, hambrientos y miserables, y también a los que desencarnan sin conciencia de la espiritualidad. Amado Padre Oxalá. ¡Que tus brazos siempre abran, cobijen y abran nuestros caminos, mis caminos! Escucha esta oración. Êpa Êpa Babá Oxalá. Escucha nuestra oración".

Hierbas de Oxalá

En Umbanda, las hierbas de los Orixás se utilizan para los baños de limpieza y purificación, que prometen ahuyentar todos los males que rodean al individuo.

Las hierbas de Oxalá son: boldo, árnica, romero, hojas y ramas de palmera, hojas de naranjo, menta, melisa, laurel, algodón, algodoncillo, manacá, malva blanca, mejorana blanca, falda blanca, hojas de costa, rosa blanca, mejorana, macassá y hierba dulce.

Ofrendas a Oxalá

En todo el mundo, innumerables creyentes hacen ofrendas a Oxalá, con la esperanza de que se cumplan sus peticiones o necesidades.

Así que, si tú también quieres hacerlo, sigue a continuación algunas formas de hacer tu ofrenda a Oxalá de forma correcta.

Fruta

Según los especialistas, los orixás también irradian energía a través de algunos frutos, por lo que son tan importantes a la hora de las ofrendas. También cabe destacar que cada orixá tiene su propio fruto específico.

En el caso de Oxalá son: uva verde, coco seco, coco verde, pera, manzana verde, albaricoque, melón, bergamota, melocotón, lima dulce, naranja mimo do céu, guayaba blanca y frutas de pulpa blanca en general.

Grañones blancos

La harina de mandioca blanca es un elemento esencial en el culto a Oxalá, por lo que se puede hacer una ofrenda de este alimento a este orixá, que también acaba en un baño de harina de mandioca.

Para preparar la ofrenda, primero se coloca media taza de harina de mandioca blanca cruda y se deja en remojo en agua durante toda la noche. Al día siguiente, se coloca la harina de mandioca en el fuego con unos 4 o 5 litros de agua y se deja en el fuego hasta que esté blanda. Cuando esté blanda, se separan los granos del agua y se reservan en un recipiente aparte, dejándolos enfriar.

A continuación, toma un baño higiénico normal y, con el cuerpo aún mojado, vierte el agua de la "canjica" desde la cabeza hasta los pies, pidiendo a Oxalá que abra tus caminos con armonía. A continuación, será el momento de la ofrenda.

Escribe tu petición en un trozo de papel y colócalo en el fondo de un cuenco. Vierte las semillas de maíz encima del papel y vierte una buena cantidad de miel por encima. Por último, cubre todo con algodón y enciende una vela blanca, haciendo tus peticiones a Oxalá. Déjalo allí durante tres días y luego tíralo en un bosque, jardín o en algún lugar donde puedas eliminar los residuos orgánicos.

Ñame hervido

Hay una ofrenda específica para Oxalá en su forma joven, es decir, para Oxaguiã, y se hace con ñame. Los ingredientes son los siguientes: 3 ñames, miel pura, harina de mandioca cruda, 1 cuenco, 1 pequeña olla de barro sin asas, agua mineral y hojas de estera de oxalá (Boldo).

Primero deposita la harina de mandioca en el cuenco y añade poco a poco la miel, removiendo con las manos hasta que se forme una harina homogénea. Cuece el ñame en agua o ásalo sobre un fuego de carbón. Pero presta atención a la diferencia: al cocinarlo en agua, estarás trabajando tus emociones, mientras que sobre un fuego estarás trabajando tu motivación y entusiasmo.

Una vez cocido, ponga el ñame a reposar, lávelo y quítele los restos de tierra. Amáselo con un tenedor y luego con las manos hasta que se forme una masa homogénea. Luego, déle forma de bolitas lisas, colóquelas sobre la farofa y rocíelas con miel. Si lo desea, puede forrar el recipiente con las hojas de boldo. Déjelo reposar toda la noche y luego déjelo en un bosque.

¿Qué tiene que enseñarnos Oxalá?

Oxalá tiene fama de ser lento y de pensar mucho antes de tomar una decisión, por lo que nos enseña a vivir un día a la vez. No tengas prisa por resolver todo de una vez, entiende que todo tiene su tiempo, y que algunas cosas no dependen sólo de ti.

Camina despacio, disfrutando de todos los placeres de la vida, sin prisa por llegar al final. Haz como Oxalá y tómate un tiempo para reflexionar, siempre que sea necesario. Comprende que llegarás a donde quieres, pero menos cansado y más preparado.

Además, es un ejemplo de paz, armonía y equilibrio. Así, Oxalá trae consigo un mensaje de que hay que tener fe para creer en el mañana. Creer en las personas, en el mundo, en los sueños, en uno mismo. En definitiva, creer que el mañana siempre nos deparará sorpresas positivas.