Qui est l'Orixá Oxalá

Oxalá est considéré comme l'Orixá de la vie, considéré par beaucoup comme le père de tous. Parmi les Orixás, il est le plus grand, celui devant lequel tous se prosternent. Selon sa culture, Oxalá est connu comme le créateur des êtres humains et du monde entier.

Appelé aussi par beaucoup Obàtálá, ce qui signifie le seigneur de la robe blanche, et donc ce nom fait référence à la pureté et au respect. Oxalá ne montre pas sa force aux autres, et ne s'impose que par sa sagesse et sa raison.

Selon les spécialistes, Oxalá se manifeste dans la vie de chaque personne à travers la foi et la paix. Comme il est responsable de la santé mentale et physique des gens, il est souvent invoqué pour demander des intercessions pour la santé. L'histoire de ce puissant Orixá est très riche, alors pour mieux comprendre tous ses détails, continuez à lire.

L'histoire d'Oxalá

L'histoire de l'Oxalá est très riche et très intéressante. Cet Orixá a son importance aussi bien dans l'Umbanda que dans le Candomblé. De plus, il existe quelques légendes concernant son origine et sa création. Si vous voulez vraiment tout comprendre sur l'origine de ce grand orixá, suivez attentivement la lecture ci-dessous.

Oxalá dans Umbanda

Considéré comme le plus grand Orixá de l'Umbanda, Oxalá est selon les spécialistes l'Umbanda lui-même dans toute son ampleur. La couleur de cet Orixá est le blanc, qui représente l'amour, la paix, la bonté et la purification spirituelle. Le royaume d'Oxalá est notre monde, et pour cette raison il a la domination sur toutes les personnes et tous les lieux.

Au sein de l'Umbanda, Jésus-Christ est le chef suprême, qui est agrégé à Oxalá. En raison du syncrétisme, on peut dire que dans cette culture, Oxalá et Jésus-Christ sont la même personne, mais avec des noms différents. Cependant, dans une analyse plus approfondie, certains spécialistes pensent qu'ils ne sont pas les mêmes, car selon les écritures, Jésus s'est incarné sur terre, alors qu'Oxalá est un être spirituel.

Ainsi, dans cette partie de l'histoire, il est courant de trouver des désaccords entre les spécialistes. Cependant, quoi qu'il en soit, on sait que tous les Orixás vénérés dans l'Umbanda suivent Oxalá, prêchant ses enseignements et ses doctrines. Dans l'Umbanda, on sait également que la façon de plaire à Oxalá est de dire des prières et d'avoir une bonne conduite en tant qu'être humain.

Oxalá dans le candomblé

Le candomblé est une religion qui n'a qu'un seul Dieu majeur, qui s'appelle Olorum. Les Orixás sont comme les anges ou les saints du christianisme. Ainsi, on sait que les enfants directs d'Olorum sont devenus des Orixás, son premier fils étant Oxalá.

Cet Orixá est considéré comme le père des hommes, et lorsqu'il est incorporé, il peut prendre deux formes : Oxaguiã, qui est un jeune guerrier, ou Oxalufã, qui est un vieil homme qui apparaît avec son bâton d'argent.

Conçu par Olorum, Oxalá était chargé de créer l'Univers et tout ce qui y existe. C'est pourquoi il est considéré comme le père des hommes, le créateur et le père de tous en général. Contre toute forme de violence ou de dispute, Oxalá aime l'ordre, la pureté et la propreté. Très sage et complaisant avec ses enfants, il les conduit toujours sur les chemins de la victoire.

Son origine

Oxalá est le plus puissant de tous les Orixá, mais son nom d'origine est Orishala ou Abatala en Afrique. En portugais, le mot Oxalá est synonyme de "deus querer" ou "tomara". Selon les experts, ce mot provient de l'expression arabe "in shaa Allaah", qui signifie "si Dieu le veut".

Si l'on laisse un peu de côté l'origine du mot et que l'on revient à Oxalá, on sait qu'il a été le premier Orixá à être créé, et qu'il a donc reçu la mission de créer le monde entier. Cet Orixá est également considéré comme le souverain du trône de la foi, et est donc associé à tout ce qui concerne la confiance en Dieu.

En raison de sa position, on dit qu'il est devenu quelque peu autoritaire et exigeant, ce qui explique qu'il puisse parfois être têtu et perfectionniste.

La légende d'Oxalá et la création

Olorum, le père d'Oxalá, lui confia le "sac de la création" afin qu'il puisse créer le monde. Cependant, comme tous les Orixá, Oxalá devait suivre certaines règles pour mettre en pratique le rituel de la création. Comme il se considérait comme très supérieur, il refusa de faire une grande offrande, estimant que comme il était le plus ancien des Orixá, il n'en aurait pas besoin.

Mais c'est là qu'il se trompait. Exú, qui était chargé de surveiller toutes les entrées du monde appelé l'Au-delà, n'aimait pas l'attitude d'Oxalá et la considérait comme un manque de respect. Ainsi, lorsque le présomptueux Orixá passa devant l'entrée de l'endroit, Exú lui fit ressentir une grande soif, ce qui l'amena à percer un palmier pour boire le liquide.

Ce qu'Oxalá ne savait pas, c'est que le liquide en question était un vin. Sans le savoir, il a bu tellement qu'il s'est enivré et s'est endormi. Pendant qu'il dormait, son frère et grand rival, Oduduá, l'a trouvé et a volé le fameux sac de la création. L'Orixá a apporté l'objet à son père et lui a raconté tout ce qui s'était passé.

Selon la légende, Olorum a permis à Oduduá de créer le monde. En suivant le rituel correct, Oduduá a fait l'offrande et a créé la première ville appelée Ifé, dans laquelle il est finalement devenu roi.

Lorsqu'il se réveilla, Oxalá chercha son père, indigné. Les Orixá reçurent la punition de ne plus jamais pouvoir boire. Cependant, Olorum fut touché par le bouleversement d'Oxalá et lui permit de créer l'homme à partir d'argile.

La légende d'Oxaguiã

Lorsqu'il est incorporé, l'une des formes que peut prendre Oxalá est celle d'Oxaguiã, un jeune guerrier. Sachant cela, il existe quelques légendes sur son nom, l'une des plus intéressantes étant peut-être celle du "Château d'Ogum".

Un beau jour, Oxaguiã accompagna Ogum dans les guerres. Il commença à reconstruire tous les endroits que la guerre avait détruits, rendant les lieux encore plus prospères. De cette façon, Oxaguiã put répandre la prospérité dans le monde, en plus d'obliger tous ceux qui étaient là à travailler, afin de prospérer.

Un jour, entre une bataille et une autre, Oxaguiã se rendit à la ville d'Ogum pour se ravitailler, et là il trouva un château qui avait été construit par le peuple en offrande à Ogum. Oxaguiã demanda alors au peuple ce qu'il allait faire maintenant qu'il avait fini de construire. Le peuple répondit qu'il allait se reposer.

Cependant, les Orixá ont prévenu que le roi mettrait encore beaucoup de temps à revenir, et qu'ils devaient construire un château encore plus grand. Oxaguiã a alors tiré son épée et a démoli le château. Quelque temps plus tard, il est revenu dans la ville, et les gens avaient construit un château encore plus grand. Oxaguiã a répété l'ancien acte, a démoli le château et a ordonné aux gens d'en construire un encore plus grand.

Le temps passa et Oxaguiã retourna à la ville d'Ogum, les orixá répétèrent l'acte précédent en abattant le château et en ordonnant la construction d'un plus grand. Cette situation se répéta des milliers de fois. Selon la légende, cela se produisit tant de fois que ces gens finirent par devenir de grands constructeurs, développant une ingénierie et une architecture enviables.

Oxalá en culture pour le Brésil

Les religions afro-brésiliennes sont très répandues dans les différentes régions du Brésil. Dans tout le pays, il existe d'innombrables hommages et offrandes aux Orixás. Il convient de rappeler que chacun d'entre eux a sa propre salutation. Ainsi, de nombreuses divinités africaines comme Oxalá et bien d'autres sont devenues partie intégrante de la culture brésilienne, apportant avec elles leur signification mystique dans les célébrations, la nourriture, les couleurs, etc.

Cependant, de nos jours, l'Oxalá et les autres orixás ne sont pas seulement présents dans les rituels religieux, mais on les retrouve également dans les fêtes populaires brésiliennes, comme le Carnaval, par exemple.

Le syncrétisme d'Oxalá

Figure très importante de l'Umbanda et du Candomblé, Oxalá présente un certain syncrétisme avec d'autres figures religieuses fondamentales de l'histoire du monde. Ainsi, il a des liens avec Jésus-Christ, en passant par Mahomet, Bouddha, jusqu'à Notre Seigneur de Bomfim, parmi beaucoup d'autres.

Par conséquent, si vous vous intéressez vraiment à l'histoire d'Oxalá, il est essentiel de suivre la lecture et de comprendre tous ses syncrétismes.

Notre Seigneur de la Bonfim

À Bahia, il existe un fort syncrétisme entre Oxalá et Senhor do Bomfim. Certaines caractéristiques similaires entre les deux peuvent l'expliquer : tous deux sont vénérés dans les montagnes et tous deux sont liés à la création du monde, ainsi qu'à l'origine des êtres humains.

De ce fait, Oxalá et Senhor do Bomfim sont considérés comme ceux qui réalisent les rêves, ce qui explique que le syncrétisme religieux entre les deux entités est probablement dû à la similitude des lieux de culte, liés à l'origine de la création.

Ainsi, Oxalá est vénéré par les fidèles sur les hauteurs et responsable de la création des humains, tandis que Senhor do Bomfim, représenté par la figure de Jésus, est également vénéré sur les hauteurs, et reconnu dans les Écritures comme le créateur du monde.

Jésus-Christ

En ce qui concerne le syncrétisme entre Oxalá et Jésus-Christ, certains spécialistes divergent quelque peu sur ce sujet. Il y a d'abord ceux qui pensent qu'il s'agit de la même personne, car dans l'Umbanda, il existe des documents qui considèrent Jésus-Christ comme le chef suprême, ce qui est également le cas pour Oxalá.

Selon les spécialistes, tous les esprits de l'Umbanda ont une énorme dévotion pour Jésus et suivent ses enseignements, c'est pourquoi beaucoup considèrent le syncrétisme entre Jésus et Oxalá comme parfait, croyant qu'ils sont les mêmes, mais avec des noms différents.

D'autre part, ceux qui croient que les deux ne sont pas identiques se souviennent que, selon les Écritures, Jésus-Christ s'est incarné sur Terre, tandis qu'Oxalá est un être spirituel. Cependant, pour beaucoup, cela n'a pas d'importance, et ils ne vénèrent que les similitudes entre eux, en se souvenant de la création du monde, ainsi qu'en suivant les enseignements des deux, qui sont des exemples de bonté.

Tupã

Le syncrétisme religieux peut souvent se produire parce que les différentes religions apportent avec elles des personnages similaires, mais avec des noms différents. C'est le cas de Tupã, qui est également connu par beaucoup comme Oxalufã ou Oxalá, croyant qu'ils sont le même être.

Tupã a également les mêmes syncrétismes qu'Oxalá, comme Jésus-Christ et Senhor do Bomfim. Son salut est : "Oxalá yê, meu pai. Ou Exê Babá", ce qui signifie : "O Senhor realiza. Obrigado Pai". Ainsi, étant considéré comme une divinité suprême, Tupã est également identifié par beaucoup comme Oxalá. Sa couleur est également blanche, et les lieux d'offrande sont les montagnes et les temples.

Mohammed

Selon les spécialistes, le nom de Dieu peut être Oxalá, Jéhovah, Tupã, Jésus ou Mohammed, il est donc naturel qu'il y ait aussi un syncrétisme entre Oxalá et Mohammed, ce dernier étant la figure la plus importante de l'islamisme. Mohammed est né à la Mecque en 570.

Selon l'histoire, il a reçu ses premières révélations de l'archange Gabriel. Ce fait s'est répété pendant 23 ans, donnant naissance au livre sacré des islamistes, appelé le Coran.

Mohammed a principalement converti les personnes qui lui étaient proches, comme son épouse, son beau-père, etc. Cependant, il y a une phase cachée par beaucoup dans son histoire. Il a également été connu pour avoir créé une nation basée sur le droit du travail, le faible taux d'intérêt et la concurrence du marché. Ainsi, comme le nom principal de sa religion, il est également considéré et appelé Oxalá par beaucoup.

Bouddha

Le syncrétisme est une pratique religieuse qui provient de la fusion d'autres religions. Au Brésil, on peut observer de nombreuses religions pleines de croyants, comme le catholicisme, le christianisme protestant, le judaïsme, l'hindouisme, le bouddhisme, entre autres. Ainsi, lorsque la fusion entre ces religions et d'autres se produit, il est normal que les histoires de certains personnages finissent par se croiser.

Dans le cas du Bouddha, il est né en 563 avant J.-C. dans la région de Kapilavastu. Élevé par son père dans le luxe, il a quitté le palais et s'est éloigné de sa famille pour partir à la recherche d'explications sur l'énigme de la vie. Parmi certains de ses enseignements, il a laissé la théorie du karma, dans laquelle il affirme qu'un bon comportement dans la vie apporterait des récompenses dans les incarnations futures.

Fondateur du bouddhisme, il est donc la figure la plus importante de cette religion et est considéré comme le Dieu suprême en Inde. Comme Oxalá est également considéré comme un Dieu et le plus grand représentant de sa religion, il est naturel qu'il y ait parfois du syncrétisme entre eux.

Allah

Allah est considéré comme le seul et unique Dieu miséricordieux de l'Islam. Ce terme est plus connu en Occident en raison de son utilisation par les musulmans, l'une des 99 façons dont les musulmans se réfèrent à Dieu.

Avant tout, Allah est considéré comme "le plus précieux", et une manière très forte de désigner la présence réelle de Dieu. Du nom Allah dérivent également des mots comme Oxalá, qui signifie "que Dieu soit".

Ainsi, en raison de cette dérivation des mots, et aussi parce qu'ils sont les personnages principaux de leurs religions respectives, il existe un certain syncrétisme entre eux.

Prométhée

Prométhée était un héros de la mythologie grecque. Il était le fils de Jápeto et d'Asia, et le frère d'Atlas, d'Epiméthée et de Menócio. Son syncrétisme avec Oxalá se produit en raison des histoires qui impliquent Prométhée et la création humaine.

Selon la mythologie grecque, ce titan a créé l'homme à partir d'argile et d'eau, après qu'un de ses frères ait épuisé toutes les matières premières pour la création d'animaux. Il a donc demandé de l'aide à Prométhée, qui a eu l'idée de créer la race humaine de cette manière.

Ce Titan a également donné aux êtres humains le pouvoir de penser et de raisonner, ainsi que de leur transmettre les aptitudes et les talents les plus divers.

Les qualités d'Oxalá

D'Oxalufan à Eteto Obá Dugbe, dans le candomblé, Oxalá possède d'innombrables qualités importantes qui guident toutes ses caractéristiques et celles de ses enfants.

Au début, cela peut sembler un peu compliqué, mais suivez attentivement la lecture et vous verrez que c'est plus simple que vous ne le pensez.

Oxalufan

Oxalufran est le plus ancien des Orixá, et c'est pour cela qu'il marche de manière courbée. Son temple se trouve à Ifon, et dans les images de cet Orixá on peut l'observer comme un vieil homme avec plusieurs douleurs.

L'histoire raconte ensuite qu'il est soutenu par l'objet opaxorô, qui n'est rien d'autre qu'un bâton mental blanc portant le symbole d'un oiseau. Cet orixá est également lié à la sagesse, la patience, la paix et la tranquillité.

Oxaguiã

Oxaguiã est le fils d'Oxalufã, un Orixá considéré comme jeune, fort et guerrier. Dans ses mains, on peut voir un bouclier, une épée, la main du pilon et le polvarim. Son temple principal est appelé Ejigbo.

Cet Orixá est chargé d'encourager ses enfants dans leurs luttes quotidiennes, afin qu'ils puissent surmonter tout obstacle sur leur chemin. Oxaguiã est toujours dynamique et donc toujours en mouvement. Son aliment préféré est l'igname, c'est pourquoi il a créé le pilon.

Obatalá ou Orinxalá

Obatalá est l'un des plus anciens Orixás, connu comme le roi blanc, une sorte de racine de tous les Orixás. Il est le père d'Oxalufun, qui à son tour est le père d'Oxaguiã.

Sa parole tend à se transformer immédiatement en réalité. Il représente également la masse, l'air, les eaux froides et tranquilles. Il a en outre la capacité de contrôler la formation de tout nouvel être, étant le seigneur des vivants et des morts.

Akire

Akiré est un brave guerrier, qui selon l'histoire est très riche. Combattant du mal, bien qu'apportant avec lui des aspects de noblesse et de richesse, Akiré ne supporte ni n'accepte le manque de respect. Cet Oxalá a également le pouvoir de transformer en sourds et muets tous ceux qui le négligent. Ainsi, la grande majorité suit généralement ses enseignements.

Ajagemo

Ajagemo a un festival annuel typique à Edé. Lors de cet événement, un duel entre lui et Oluniwi est dansé et exécuté avec des mimiques, dans lequel ce dernier gagne. Il n'y a pas beaucoup d'informations sur cet Oxalá, à part son festival annuel.

Etéko

Connu sous le nom d'Oosaalá Etéko, cet Oxalá est extrêmement agité et marche toujours à côté d'Oxaguiã. Etéko vit dans les forêts et se nourrit de toute sorte de viande blanche. C'est une autre qualité d'Oxalá sur laquelle il n'y a pas beaucoup d'informations.

Alase ou Olúorogbo

Olúorogbo est considéré dans cette religion comme le grand sauveur du monde, car il a le grand pouvoir de faire pleuvoir en période de sécheresse, facteur qui apporte une grande force aux cultures, permettant ainsi une bonne récolte. Et c'est ainsi que dans une grande période de sécheresse extrême, Olúorogbo a fait tomber la pluie et a sauvé le monde.

Okó

Okó est considéré comme le seigneur de la fertilité de la terre et par conséquent de la récolte, plus précisément de l'igname. L'histoire raconte qu'il est un Orixá de Nago et que peu de gens le connaissent. Son symbole est un bâton en bois et une flûte faite d'os d'esclaves. Il porte du blanc et est considéré comme un Orixá rare.

Lejugbe

Lejugbe est souvent confondu avec Oxalufan parce qu'il est indécis. Cependant, il médite beaucoup avant de prendre une décision. Il est toujours très proche d'Ayrá et tous deux marchent toujours ensemble. Cet Orixá mange toujours avec Yemanjá toute la viande blanche.

Etéko Obá Dugbe

Etéko Obá Dugbe est un puissant guerrier qui suit Orixalá. Il possède une grande force et est un important défenseur des faibles. Pour cette raison, Etéko est important pour protéger les opprimés.

Caractéristiques des fils et des filles d'Oxalá

Les enfants d'Oxalá marquent généralement leur présence partout où ils vont, après tout ils possèdent le pouvoir des plus grands Orixá de l'Umbanda et du Candomblé.

Comme ils ont le don de la parole, ils brillent facilement partout. Donc, si vous voulez vraiment tout comprendre d'Oxalá, il est fondamental que vous compreniez aussi les caractéristiques de ses fils. Voir ci-dessous.

Posture active

Les enfants d'Oxalá ont tendance à être extrêmement vaniteux, c'est pourquoi ils sont toujours soucieux de donner une apparence agréable. Ainsi, la plupart du temps, ils marchent avec une posture droite, ce qui représente leur élégance naturelle.

Quant aux filles d'Oxalá, malgré une posture plus rigide, elles sont d'excellentes mères et épouses. Comme les hommes, elles aiment aussi bien se présenter, en gardant une posture active, même si elles sont plus discrètes.

Autorité et gentillesse

En tant que bons fils d'Oxalá, ils ne supportent pas l'injustice, et sur ce point ils sont très semblables aux fils de Xangô, car ils valorisent tout ce qui est correct.

La bonté est une autre marque de fabrique des enfants d'Oxalá. Lorsqu'ils voient quelqu'un recevoir ce qui lui revient de droit, ils sont capables de se battre pour trouver une solution à ce problème, comme s'il s'agissait du leur. C'est pourquoi on les voit souvent fournir des services dans les ONG.

Intelligence et compassion

Dotés d'une grande compassion, les enfants d'Oxalá sont appréciés de tous et ont rarement un ennemi, car leur pureté et leur cœur pur en font des personnes amicales et soucieuses de leur prochain.

Ils sont également dotés d'une grande intelligence et d'une grande diplomatie, facteurs qui leur permettent de bien s'entendre avec tout le monde. Ils ont également beaucoup de sagesse pour pouvoir équilibrer le côté rationnel et le côté émotionnel d'une manière admirable.

Énergie et estime de soi

Les enfants d'Oxalá sont pleins d'énergie, ce qui se reflète dans leur esprit rêveur. Très attachés aux gens, ils rêvent de rendre le monde meilleur. Ils utilisent donc leur énergie pour essayer de montrer aux autres ce qui est juste, et comment cela peut contribuer à un monde meilleur.

Parce qu'elles pensent détenir la vérité, elles ont une très haute estime d'elles-mêmes. C'est une bonne chose, mais ce génie, associé à leur entêtement, peut faire obstacle à certaines relations personnelles. Il est donc toujours bon de savoir comment équilibrer ces caractéristiques.

En relation avec Oxalá

Si vous vous intéressez à l'histoire d'Oxalá et que vous voulez entrer en relation avec lui, il est essentiel de connaître certains points, comme le jour de l'année, sa salutation, ses couleurs, ses éléments, ses prières, entre autres choses. Vous trouverez ci-dessous tout ce que vous devez savoir pour avoir une bonne relation avec Oxalá.

Jour de l'année d'Oxalá

Le premier jour de l'année est toujours considéré comme le jour d'Oxalá, l'Orixá de la paix, il est donc courant à cette date de trouver de nombreux hommages, fêtes et prières à Oxalá.

Pour ce qui est de l'année 2021, Oxalá est toujours l'un des souverains de cette année, avec Oxum, ce qui a rendu le premier jour de l'année 2021 encore plus spécial pour les dévots de cet Oxalá.

Le jour de la semaine d'Oxalá

Le jour de la semaine consacré à l'Orixá est le vendredi. Pour cette raison, les dévots de cet Orixá doivent utiliser le blanc à cette date, et éviter d'utiliser le rouge et le noir.

Le vendredi peut également être utilisé pour faire des prières ou des cérémonies spéciales pour cet Orixá, comme cela se passe dans différents endroits du monde où cette foi est pratiquée.

Salutation à Oxalá

"Epao, èpa bàbá ! Oxalá", c'est la célèbre salutation à Oxalá, qui signifie : "Salut Père, ou Salut Oxalá, ou "Vive Père". C'est la salutation choisie pour le plus grand et le plus respecté des orixá de tout le panthéon africain.

Il convient également de rappeler qu'Oxalá est un symbole de paix, représentant le calme et la sérénité, ce qui lui vaut le respect de tous les Orixás, ainsi que de toutes les nations.

Symbole Oxalá

Oxaguiã est la manière dont Oxalá est connu sous sa forme jeune. Ainsi, à cette époque, ses symboles sont : une épée, un pilon de métal blanc et un bouclier.

Sous sa forme âgée, Oxalá est connu sous le nom de Oxalufã, et son symbole est un bâton de métal, appelé opaxorô.

Les couleurs d'Oxalá

La couleur qui fait référence à Oxalá est le blanc, précisément en raison de son esprit pur, de sa bonté et de la paix qui déborde. Il convient de mentionner que cette couleur est la même dans différents endroits, tels que : Aldeia de Pai Dito, Umbanda Sagrada, Umbanda Esotérica et Umbanda Pé no chão.

Ainsi, il est conseillé aux fidèles de porter la couleur blanche chaque vendredi, car c'est le jour spécial d'Oxalá.

Élément d'Oxalá

L'élément lié à Oxalá est l'air, ainsi que l'atmosphère et le ciel. Sa représentation avec ces éléments est due à son association avec toute la création et avec la paix.

Il faut savoir qu'Oxalá a le désir de la perfection et aussi de la sagesse, il est considéré comme lent, mais il est obstiné et persévérant.

Prière à Oxalá

"Père bien-aimé Oxalá, nous te révérons dans nos prières, avec respect et amour. Écoute notre prière, ouvre avec cette prière mes chemins. Nous te demandons, Père bien-aimé, de nous guider avec ta foi et de déverser tes bénédictions sur nous, afin que nous devenions de plus en plus forts et que nous vibrions en harmonie avec notre divin créateur.

Libère-nous, Père bien-aimé, des obstacles placés sur notre chemin afin qu'ils n'entravent pas notre foi, ni ne provoquent la discorde, la colère, la blessure et la haine. Aide-nous, Divin Oxalá, à développer la patience, la persévérance, le pardon, la charité, la foi, l'espérance et l'amour du prochain.

Fais que nous trouvions toujours dans la maison d'Olorum la lumière nécessaire pour ne pas faiblir face aux perturbations. Fais que la paix, le bonheur et le chemin vers le Père éternel entrent dans notre religiosité et notre croyance.

Fais de nous, Père bien-aimé, des centres émetteurs d'énergies pour combattre les forces du mal qui dévastent notre planète, la Terre, dont tu as la charge. Donne-nous, Père bien-aimé, l'occasion de lutter, avec notre amour, pour la régénération de cette planète, notre maison, qui est détruite par l'avidité, l'intolérance, le manque d'amour et de solidarité, la faim, les guerres de toutes sortes et l'indifférence de la population.le manque de foi.

Donne-nous l'occasion, Père bien-aimé, dans nos œuvres, de former un seul courant vibratoire, un seul son, une seule énergie pour combattre cette vague maligne qui imprègne l'astral de la Terre. Nous sommes peut-être peu nombreux ; mais permets que notre force, notre courant, soit rejoint par les autres forces et courants qui sont émis dans les autres temples.

Et que tout cela uni, serve de baume à nos frères et sœurs malades, affamés et misérables, et aussi à ceux qui se désincarnent sans aucune conscience de la spiritualité. Père Oxalá bien-aimé. Que tes bras s'ouvrent toujours, abritent et ouvrent nos chemins, mes chemins ! Écoute cette prière. Êpa Êpa Babá Oxalá. Écoute notre prière. Écoute notre prière".

Herbes d'Oxalá

En Umbanda, les herbes des Orixás sont utilisées pour des bains de nettoyage et de purification, qui promettent de faire fuir tous les maux qui entourent l'individu.

Les herbes d'Oxalá sont : le boldo, l'arnica, le romarin, les feuilles et les branches de palmiers, les feuilles d'oranger, la menthe, la mélisse, le laurier, le coton, l'asclépiade, le manacá, la mauve blanche, la marjolaine blanche, la jupe blanche, les feuilles du littoral, la rose blanche, la marjolaine, le macassá et l'herbe douce.

Offrandes à Oxalá

Dans le monde entier, d'innombrables croyants font des offrandes à Oxalá, dans l'espoir de voir leurs demandes ou leurs besoins satisfaits.

Si vous aussi, vous voulez le faire, suivez ci-dessous quelques conseils pour faire votre offrande à Oxalá de manière correcte.

Fruits

Selon les spécialistes, les orixás rayonnent également de l'énergie à travers certains fruits, d'où leur importance en matière d'offrandes. Il convient également de souligner que chaque orixá possède un fruit spécifique.

Dans le cas d'Oxalá, ce sont : le raisin vert, la noix de coco sèche, la noix de coco verte, la poire, la pomme verte, l'abricot, le melon, la bergamote, la pêche, le citron vert doux, l'orange mimo do céu, la goyave blanche et les fruits à pulpe blanche en général.

Gruaux blancs

La farine de manioc blanc est un élément essentiel du culte de l'Oxalá. Vous pouvez donc faire une offrande de cet aliment à cet orixá, qui finit également dans un bain de farine de manioc.

Pour préparer l'offrande, placez d'abord une demi-tasse de farine de manioc blanche crue et faites-la tremper dans de l'eau pendant une nuit. Le lendemain, placez la farine de manioc sur le feu avec environ 4 à 5 litres d'eau. Laissez-la sur le feu jusqu'à ce qu'elle soit molle. Lorsqu'elle est molle, séparez les haricots de l'eau et réservez-les chacun dans un récipient séparé. Laissez-la refroidir.

Ensuite, prenez un bain hygiénique normal, puis, le corps encore humide, versez l'eau du "canjica" de la tête aux pieds, en demandant à Oxalá d'ouvrir vos chemins avec harmonie. Ensuite, ce sera le moment de l'offrande.

Écrivez votre demande sur un morceau de papier et placez-le au fond d'un bol. Versez les graines d'hominy sur le papier, puis une bonne quantité de miel. Enfin, recouvrez le tout de coton et allumez une bougie blanche en adressant vos demandes à Oxalá. Laissez le tout pendant trois jours, puis jetez-le dans une forêt, un jardin ou un endroit où vous pouvez vous débarrasser des déchets organiques.

Igname bouillie

Il existe une offrande spécifique pour Oxalá dans sa forme jeune, c'est-à-dire pour Oxaguiã, et elle est faite avec des ignames. Les ingrédients sont les suivants : 3 ignames, du miel pur, de la farine de manioc crue, 1 bol, 1 petit pot en argile sans poignée, de l'eau minérale et des feuilles de nattes d'oxalá (Boldo).

Déposez d'abord la farine de manioc dans le bol, puis ajoutez le miel petit à petit, en remuant avec vos mains jusqu'à ce que cela forme une farine homogène. Faites cuire l'igname dans l'eau ou faites-la rôtir sur un feu de charbon de bois. Mais faites attention à la différence : lorsque vous faites cuire l'igname dans l'eau, vous travaillerez sur vos émotions ; lorsque vous la faites cuire sur un feu, ce sera votre motivation et votre enthousiasme.

Après la cuisson, mettez l'igname à reposer, lavez-la et enlevez les résidus de terre. Pétrissez-la avec une fourchette puis avec les mains jusqu'à ce qu'elle forme une pâte homogène. Ensuite, façonnez-la en petites boules lisses. Placez-les sur le farofa et saupoudrez-les de miel. Si vous le souhaitez, vous pouvez tapisser le bol avec les feuilles de boldo. Laissez reposer toute la nuit puis laissez-la dans une forêt.

Qu'est-ce que Oxalá a à nous apprendre ?

Oxalá est connu pour être lent et pour réfléchir longuement avant de prendre une décision. Ainsi, il nous apprend à vivre un jour après l'autre. Ne soyez pas pressé de tout résoudre en même temps, comprenez que chaque chose a son temps, et que certaines choses ne dépendent pas seulement de vous.

Marchez lentement, en profitant de tous les plaisirs de la vie, sans être pressé d'arriver à la fin. Faites comme Oxalá et prenez le temps de réfléchir, chaque fois que cela est nécessaire. Comprenez que vous arriverez là où vous voulez aller, mais moins fatigué et mieux préparé.

En outre, il est un exemple de paix, d'harmonie et d'équilibre. Ainsi, Oxalá apporte avec lui le message que nous devons avoir la foi pour croire au lendemain. Croire aux personnes, au monde, aux rêves, à soi-même. En bref, croire que le lendemain réserve toujours de bonnes surprises.