Kto to jest Orixá Oxalá

Oxalá jest uważany za Orixá życia, przez wielu uważany za ojca wszystkich. Wśród Orixás jest największy, ten, któremu wszyscy się kłaniają. Według jego kultury Oxalá jest znany jako twórca istot ludzkich i całego świata.

Przez wielu nazywany również Obàtálá, co oznacza pana białej szaty, a więc imię to odnosi się do czystości i szacunku. Oxalá nie pokazuje swojej siły innym, a narzuca się tylko przez swoją mądrość i rozum.

Według specjalistów, Oxalá przejawia się w życiu każdej osoby poprzez wiarę i pokój.Ponieważ jest odpowiedzialny za zdrowie psychiczne i fizyczne ludzi, często jest przywoływany, aby poprosić o wstawiennictwo dla zdrowia.Historia tego potężnego Orixá jest bardzo bogata, więc aby lepiej zrozumieć wszystkie jego szczegóły, kontynuuj czytanie poniżej.

Historia Oxalá

Historia Oxalá jest bardzo bogata i bardzo ciekawa. Ta Orixá ma swoje znaczenie zarówno w Umbandzie, jak i Candomblé. Ponadto istnieją pewne legendy związane z jej pochodzeniem i tworzeniem. Jeśli chcesz naprawdę zrozumieć wszystko o pochodzeniu tej wspaniałej orixá, uważnie prześledź poniższą lekturę.

Oxalá w Umbandzie

Uważany za największego Orixá w Umbandzie, Oxalá jest według ekspertów samą Umbandą w jej pełnym wymiarze. Kolorem tego Orixá jest biały, który reprezentuje miłość, pokój, życzliwość i duchowe oczyszczenie. Królestwem Oxalá jest nasz świat, więc ma on panowanie nad wszystkimi ludźmi i miejscami.

W ramach Umbandy Jezus Chrystus jest najwyższym wodzem, który jest agregowany do Oxalá. Z powodu synkretyzmu można powiedzieć, że w tej kulturze Oxalá i Jezus Chrystus to ta sama osoba, ale o różnych imionach. Jednak w głębszej analizie niektórzy specjaliści uważają, że nie są to te same osoby, ponieważ zgodnie z pismami świętymi Jezus wcielił się na ziemi, podczas gdy Oxalá jest istotą duchową.

Tak więc, w tej części historii często można znaleźć pewne nieporozumienia pomiędzy specjalistami. Jednakże, jakkolwiek by nie było, wiadomo, że wszystkie Oksydy czczone w Umbandzie podążają za Oksalą, głosząc jego nauki i doktryny. W Umbandzie wiadomo również, że sposobem na zadowolenie Oksali jest odmawianie modlitw i dobre prowadzenie się jako człowiek.

Oxalá w Candomblé

Candomblé to religia, która ma tylko jednego głównego Boga, który nazywa się Olorum. Orixás są jak aniołowie lub święci w chrześcijaństwie. Stąd wiadomo, że bezpośrednie dzieci Olorum stały się Orixás, jego pierwszym synem był Oxalá.

Ten Orixá jest uważany za ojca mężczyzn, a kiedy jest wcielony może przybrać dwie formy: Oxaguiã, który jest młodym wojownikiem, lub Oxalufã, który jest starcem pojawiającym się ze swoją srebrną laską.

Poczęty przez Olorum, Oxalá był odpowiedzialny za stworzenie Wszechświata i wszystkiego, co w nim istnieje. Dlatego też jest uważany za ojca ludzi, twórcę i ojca wszystkich w ogóle. Przeciwny wszelkiej przemocy lub kłótni, Oxalá jest zwolennikiem porządku, czystości i czystości. Bardzo mądry i zadowolony ze swoich dzieci, zawsze prowadzi je na ścieżki zwycięstwa.

Jego pochodzenie

Oxalá jest najpotężniejszym ze wszystkich Orixá, jednak jego oryginalne imię to Orishala lub Abatala w Afryce. W języku portugalskim słowo Oxalá jest synonimem "deus querer" lub "tomara". Według ekspertów słowo to pochodzi od arabskiego wyrażenia "in shaa Allaah", co oznacza "jeśli Bóg tego chce".

Zostawiając nieco na boku pochodzenie tego słowa i wracając do Oxalá, wiadomo, że był on pierwszym Orixá, który został stworzony, a więc otrzymał misję stworzenia całego świata. Ten Orixá jest również uważany za władcę Tronu Wiary, a więc kojarzy się ze wszystkimi sprawami związanymi z zaufaniem do Boga.

Ze względu na swoją pozycję mówi się, że stał się nieco przesadny i wymagający, przez co bywa czasem uparty i perfekcjonistyczny.

Legenda o Oksali i stworzeniu

Olorum, ojciec Oxalá, powierzył mu tak zwaną "torbę stworzenia", aby możliwe było stworzenie świata. Jednakże, jak każdy Orixá, Oxalá musiał przestrzegać pewnych zasad, aby wprowadzić w życie rytuał stworzenia. Ponieważ uważał się za bardzo lepszego, odmówił złożenia dużej ofiary, wierząc, że skoro jest najstarszym Orixá, nie będzie takiej potrzeby.

Ale tu się mylił. Exú, który był odpowiedzialny za nadzorowanie wszystkich wejść do świata zwanego Poza, nie spodobała się postawa Oxalá i uznał ją za brak szacunku. Kiedy więc zarozumiały Orixá przechodził obok wejścia do tego miejsca, Exú sprawił, że poczuł wielkie pragnienie, co spowodowało, że przebił palmę, aby napić się płynu.

Oxalá nie wiedział jednak, że płyn, o którym mowa, był winem.Nie wiedząc o tym, wypił tyle, że upił się i zasnął.Gdy spał, jego brat i wielki rywal, Oduduá, odnalazł go i ukradł słynny worek stworzenia.Orixá zaniósł przedmiot do ojca i opowiedział mu wszystko, co się wydarzyło.

Według legendy, Olorum pozwolił Oduduá stworzyć świat, a Oduduá, zgodnie z odpowiednim rytuałem, złożył ofiarę i stworzył pierwsze miasto o nazwie Ifé, w którym ostatecznie został królem.

Po przebudzeniu Oxalá szukał ojca, oburzony.Orixá otrzymał karę, że już nigdy nie będzie mógł pić.Jednak Olorum wzruszył się zdenerwowaniem Oxalá i pozwolił mu stworzyć człowieka z gliny.

Legenda o Oxaguiã

Kiedy jest włączony, jedną z form, które Oxalá może przyjąć jest postać Oxaguiã, młodego wojownika. Wiedząc o tym, istnieje kilka legend dotyczących jego imienia, jedną z najciekawszych być może jest ta o "Zamku Ogum".

Pewnego pięknego dnia Oxaguiã towarzyszył Ogumowi w wojnach. Zaczął odbudowywać wszystkie miejsca, w których wojna dokonała zniszczeń, czyniąc je jeszcze bardziej zamożnymi. W ten sposób Oxaguiã mógł szerzyć dobrobyt na całym świecie, poza tym zmuszał wszystkich, którzy tam byli, do pracy, aby się rozwijać.

Pewnego razu, pomiędzy jedną a drugą bitwą, Oxaguiã udał się do miasta Ogum po zapasy, a tam znalazł zamek, który został zbudowany przez ludzi w ofierze dla Ogum. Oxaguiã zapytał więc ludzi, co będą robić po zakończeniu budowy. Ludzie odpowiedzieli, że będą odpoczywać.

Orixá ostrzegli jednak, że król będzie jeszcze długo wracał i muszą zbudować jeszcze większy zamek. Oxaguiã dobył więc miecza i zburzył zamek. Po jakimś czasie wrócił do miasta, a ludzie zbudowali jeszcze większy zamek. Oxaguiã powtórzył stary czyn, zburzył zamek i kazał ludziom zbudować jeszcze większy.

Czas mijał i Oxaguiã powrócił do miasta Ogum, orixá powtórzył poprzedni czyn, burząc zamek i nakazując budowę większego. Sytuacja ta powtarzała się tysiące razy. Według legendy, działo się to tyle razy, że ludzie ci w końcu stali się wielkimi budowniczymi, rozwijając godną pozazdroszczenia inżynierię i architekturę.

Oxalá w kulturze dla Brazylii

Religie afro-brazylijskie są bardzo rozpowszechnione w różnych regionach Brazylii.W całym kraju istnieją niezliczone hołdy i ofiary dla Orixás.Warto pamiętać, że każdy z nich ma swoje własne pozdrowienie.Tak więc, wiele afrykańskich bóstw, takich jak Oxalá i wiele innych, stały się częścią kultury brazylijskiej, przynosząc ze sobą swoje mistyczne znaczenie w uroczystościach, żywności, kolorów, itp.

Jednak obecnie Oxalá i inne orixás są obecne nie tylko w rytuałach religijnych, ale można je również znaleźć w popularnych brazylijskich festiwalach, takich jak na przykład Karnawał.

Synkretyzm Oxalá

Oxalá, bardzo ważna postać w ramach Umbandy i Candomblé, wykazuje pewien synkretyzm z innymi fundamentalnymi postaciami religijnymi w historii świata. Ma więc powiązania od Jezusa Chrystusa, poprzez Mahometa, Buddę, aż po Naszego Pana z Bomfim, wśród wielu innych.

Dlatego, jeśli naprawdę interesujecie się historią Oxalá, koniecznie prześledźcie lekturę i zrozumcie o wszystkich jej synkretyzmach.

Nasz Pan z Bonfim

W Bahia istnieje silny synkretyzm między Oxalá i Senhor do Bomfim. Istnieją pewne podobne cechy między nimi, które mogą to wyjaśnić. Oba są czczone w górach i oba są związane ze stworzeniem świata, jak również z pochodzeniem człowieka.

Z tego powodu Oxalá i Senhor do Bomfim uważani są za tych, którzy spełniają marzenia. W związku z tą informacją synkretyzm religijny między tymi dwoma podmiotami prawdopodobnie powstał z powodu podobieństwa miejsc, w których są czczone, związanych z początkiem stworzenia.

I tak Oxalá jest czczony przez wiernych na wysokościach i odpowiedzialny za stworzenie ludzi, natomiast Senhor do Bomfim, reprezentowany przez postać Jezusa, jest również czczony na wzgórzach i uznawany w Piśmie Świętym za stwórcę świata.

Jezus Chrystus

Jeśli chodzi o synkretyzm między Oksalą a Jezusem Chrystusem, to niektórzy specjaliści nieco się w tej kwestii różnią. Najpierw są tacy, którzy uważają, że obie te osoby są tą samą osobą. Dzieje się tak dlatego, że w Umbandzie istnieją zapisy, które uznają Jezusa Chrystusa za najwyższego wodza, co ma miejsce również w przypadku Oksali.

Według specjalistów wszystkie duchy Umbandy mają ogromne nabożeństwo do Jezusa i podążają za jego naukami, dlatego wielu uważa synkretyzm między Jezusem a Oxalą za doskonały, uważając, że są to te same osoby, tylko o różnych imionach.

Natomiast ci, którzy uważają, że obie nie są takie same, pamiętają, że według Pisma Świętego Jezus Chrystus wcielił się na Ziemi, natomiast Oksala jest istotą duchową. Dla wielu jednak nie jest to ważne i czczą jedynie podobieństwa między nimi, pamiętając o stworzeniu świata, a także stosując się do nauk obu, będących przykładami dobra.

Tupã

Synkretyzm religijny może często wynikać z tego, że różne religie przynoszą ze sobą podobne postacie, tylko o różnych imionach. Tak jest w przypadku Tupã, który przez wielu nazywany jest również Oxalufã lub Oxalá, uważając je za tę samą istotę.

Tupã ma również takie same synkretyzmy jak Oxalá, takie jak Jezus Chrystus i Senhor do Bomfim. Jego pozdrowienie brzmi: "Oxalá yê, meu pai. Ou Exê Babá.", co oznacza: "O Senhor realiza. Obrigado Pai." Tak więc, będąc uważanym za Najwyższe Bóstwo, Tupã jest przez wielu utożsamiany również z Oxalá. Jego kolor jest również biały, a miejscem składania ofiar są góry i świątynie.

Mohammed

Według specjalistów imię Boga może brzmieć Oksalá, Jehowa, Tupã, Jezus lub Mahomet, więc naturalne jest, że istnieje również synkretyzm między Oksalą a Mahometem, ten ostatni jest najważniejszą postacią islamizmu. Mahomet urodził się w Mekce w 570 roku.

Według historii, pierwsze objawienia otrzymał od archanioła Gabriela.Fakt ten powtarzał się przez 23 lata, dając początek świętej księdze islamistów, zwanej Koranem.

Mohammed przede wszystkim nawrócił tych, którzy byli blisko niego, takich jak jego małżonek, teść, itp.Jednak w jego historii jest faza ukryta przez wielu.Stał się również znany z tworzenia narodu opartego na prawach pracowniczych, niskim oprocentowaniu i konkurencji rynkowej.Tak więc, jako główna nazwa jego religii, jest również uważany i nazywany Oxalá przez wielu.

Budda

Synkretyzm jest jak praktyka religijna, która pochodzi z połączenia innych religii. W Brazylii można zaobserwować liczne religie pełne wyznawców, takich jak, katolicyzm, protestanckie chrześcijaństwo, judaizm, hinduizm, buddyzm, między innymi. Tak więc, gdy fuzja między tymi i innymi religiami występuje, to jest normalne, że historie niektórych znaków kończy się skrzyżowaniem.

W przypadku Buddy, urodził się on w 563 roku p.n.e. w regionie Kapilavastu. Wychowywany przez ojca wśród luksusu, opuścił pałac i oddalił się od rodziny, aby wyruszyć w poszukiwaniu wyjaśnień dotyczących zagadki życia. Wśród niektórych swoich nauk pozostawił teorię karmy, w której mówi, że dobre zachowanie w życiu przyniesie nagrody w przyszłych wcieleniach.

Był założycielem buddyzmu i dlatego jest najważniejszą postacią tej religii, a w Indiach uważany jest za najwyższego Boga. Ponieważ Oksalę również uważa się za Boga i największego przedstawiciela swojej religii, naturalne jest, że czasami dochodzi między nimi do synkretyzmu.

Allah

Allah jest uważany za jedynego i miłosiernego Boga islamu. Termin ten jest lepiej znany na Zachodzie ze względu na jego użycie przez muzułmanów, jeden z 99 sposobów, w jaki muzułmanie odnoszą się do Boga.

Przede wszystkim Allah jest uważany za "najcenniejszy" i bardzo silny sposób wyznaczania realnej obecności Boga. Od imienia Allah wywodzimy również takie słowa jak Oxalá, co oznacza "niech Bóg".

Tak więc z powodu tego pochodu słów, a także dlatego, że są oni głównymi bohaterami swoich religii, istnieje między nimi pewien synkretyzm.

Prometeusz

Prometeusz był bohaterem mitologii greckiej. Był synem Jápeto i Asi oraz bratem Atlasa, Epimeteusza i Menócio. Jego synkretyzm z Oxalą występuje ze względu na historie, które dotyczą Prometeusza i stworzenia człowieka.

Według mitologii greckiej ten tytan stworzył człowieka za pomocą gliny i wody, po tym jak jeden z jego braci wyczerpał wszystkie surowce do stworzenia zwierząt, więc poprosił o pomoc Prometeusza, który wpadł na pomysł stworzenia w ten sposób rasy ludzkiej.

Ten Tytan dał też istotom ludzkim moc myślenia i rozumowania, a także przekazał im najróżniejsze predyspozycje i talenty.

Właściwości Oksali

Od Oxalufan do Eteto Obá Dugbe, w Candomblé Oxalá ma niezliczone ważne cechy, które kierują wszystkimi jego charakterystykami i charakterystykami jego dzieci.

Na początku może się to wydawać nieco skomplikowane, jednak prześledź uważnie lekturę, a zobaczysz, że jest to prostsze niż myślisz.

Oxalufan

Oxalufran jest najstarszym Orixá i z tego powodu chodzi po krzywej drodze. Jego świątynia znajduje się w Ifon, a na wizerunkach tego Orixá można go zobaczyć jako starca z kilkoma bólami.

Dalej historia mówi, że wspiera go przedmiot opaxorô, który jest niczym innym jak białym mentalnym kijem z symbolem ptaka. Ten orixá jest również związany z mądrością, cierpliwością, pokojem i spokojem.

Oxaguiã

Oxaguiã jest synem Oxalufã, Orixá uważanego za młodego, silnego i wojownika. W jego rękach można zobaczyć tarczę, miecz, rękę tłuczka i polvarim. Jego główna świątynia nazywa się Ejigbo.

Ten Orixá jest odpowiedzialny za zachęcanie swoich dzieci w ich codziennych zmaganiach, aby mogły pokonać każdą przeszkodę na swojej drodze. Oxaguiã jest ciągle dynamiczny i dlatego zawsze jest w ruchu. Jego ulubionym jedzeniem są bataty, dlatego stworzył tłuczek.

Obatalá lub Orinxalá

Obatalá to jeden z najstarszych Orixás, zwany białym królem, jest swego rodzaju korzeniem wszystkich Orixás. Jest ojcem Oxalufun, który z kolei jest ojcem Oxaguiã.

Jego słowo ma tendencję do natychmiastowego przekształcania się w rzeczywistość. Reprezentuje również masę, powietrze oraz zimne i spokojne wody. Ponadto ma zdolność kontrolowania powstawania każdej nowej istoty, będąc panem żywych i umarłych.

Akire

Akiré jest dzielnym wojownikiem, który według opowieści jest bardzo bogaty. Walczący ze złem, pomimo przyniesienia ze sobą aspektów szlachetności i bogactwa, Akiré nie może znieść ani zaakceptować braku szacunku. Ten Oxalá ma również moc przekształcania w głuchych i niemych wszystkich tych, którzy go lekceważą, dlatego zdecydowana większość zazwyczaj podąża za jego naukami.

Ajagemo

Ajagemo ma typowy doroczny festiwal w Edé. Podczas tego wydarzenia tańczony jest pojedynek pomiędzy nim a Oluniwi, który jest wykonywany z mimiką, w którym wygrywa ten drugi. Nie ma zbyt wielu informacji o tym Oksali, poza jego dorocznym festiwalem.

Etéko

Znany jako Oosaalá Etéko, ten Oxalá jest niezwykle niespokojny i zawsze idzie obok Oxaguiã. Etéko żyje w lasach i żywi się każdym rodzajem białego mięsa. Jest to kolejna cecha Oxalá, o której nie ma zbyt wielu informacji.

Alase lub Olúorogbo

Olúorogbo jest uważany w ramach tej religii za wielkiego zbawcę świata. Dzieje się tak dlatego, że ma on wielką moc sprawiania, że w czasach suszy pada deszcz, czynnik ten przynosi wielką siłę uprawom, umożliwiając tym samym dobre zbiory. I tak właśnie w wielkim okresie skrajnej suszy Olúorogbo sprawił, że spadł deszcz i uratował świat.

Okó

Okó jest uważany za pana płodności ziemi i w konsekwencji zbiorów, a konkretnie batatów.Historia mówi, że jest on Nago Orixá i że niewielu ludzi go zna.Jego symbolem jest drewniana laska i flet wykonany z kości niewolników.Nosi biel i jest uważany za rzadkiego Orixá.

Lejugbe

Lejugbe jest często mylony z Oksalufanem ze względu na to, że jest niezdecydowany. Jednak on po prostu dużo medytuje, zanim podejmie jakąkolwiek decyzję. Nadal jest bardzo blisko Ayrá i obaj zawsze chodzą razem. Ten Orixá nadal je z Yemanjá wszystkie białe mięsa.

Etéko Obá Dugbe

Etéko Obá Dugbe jest silnym wojownikiem, który podąża za Orixalá. Posiada wielką siłę i jest ważnym obrońcą słabych. Z tego powodu Etéko jest ważny w ochronie uciśnionych.

Charakterystyka synów i córek Oxalá

Dzieci Oxalá zwykle zaznaczają swoją obecność gdziekolwiek się udadzą, wszak posiadają moc największych Orixá z Umbandy i Candomblé.

Ponieważ mają dar słowa, błyszczą z łatwością wszędzie. Tak więc, jeśli naprawdę chcesz zrozumieć wszystko o Oxalá, fundamentalne jest, abyś zrozumiał również cechy jego synów.Zobacz poniżej.

Aktywna postawa

Dzieci z Oksali są zazwyczaj bardzo próżne, dlatego zawsze dbają o to, aby wyglądać jak najlepiej, dlatego też przez większość czasu chodzą z wyprostowaną postawą, co jest wyrazem ich naturalnej elegancji.

Jeśli chodzi o córki Oxalá, to mimo że mają bardziej sztywną postawę, są świetnymi matkami i żonami. Podobnie jak mężczyźni, również lubią się dobrze prezentować, zachowując aktywną postawę, mimo że są bardziej dyskretne.

Władza i życzliwość

Jako dobrzy synowie Oxalá nie mogą znieść niesprawiedliwości i w tym punkcie są bardzo podobni do synów Xangô, ponieważ cenią wszystko, co jest poprawne. W jaźni swojej władzy lubią dobrze wykonaną pracę i traktują swoje obowiązki bardzo poważnie.

Dobroć to kolejny znak rozpoznawczy dzieci z Oxalá. Widząc, że ktoś otrzymuje to, co mu się należy, są w stanie walczyć o rozwiązanie tego problemu, jakby to był ich własny. Z tego powodu często można je zobaczyć świadczące usługi w organizacjach pozarządowych.

Inteligencja i współczucie

Posiadając wielkie współczucie, dzieci Oksali są dobrze postrzegane przez wszystkich i rzadko mają wrogów, ponieważ ich czystość i czyste serce sprawiają, że są przyjaznymi i troskliwymi ludźmi.

Cechuje je również duża inteligencja i dyplomacja, czynniki, które sprawiają, że dobrze dogadują się ze wszystkimi. Mają też dużo mądrości, by móc w godny podziwu sposób wyważyć stronę racjonalną i emocjonalną.

Energia i poczucie własnej wartości

Dzieci z Oxalá są pełne energii, która przejawia się w ich marzycielskim duchu. Ponieważ są bardzo przywiązane do ludzi, marzą o tym, aby uczynić świat lepszym. Dlatego wykorzystują swoją energię, aby pokazać innym, co jest słuszne i jak to może przyczynić się do lepszego świata.

Ponieważ uważają, że są właścicielami prawdy, mają bardzo wysoką samoocenę. To dobra rzecz, jednak ten geniusz wraz z ich uporem może stanąć na drodze niektórych relacji osobistych. Dlatego zawsze dobrze jest wiedzieć, jak zrównoważyć te cechy.

Odnieść się do Oksali

Jeśli jesteś zainteresowany historią Oxalá i chcesz odnieść się do Niego, konieczne jest, aby być świadomym niektórych punktów, takich jak dzień roku, jego pozdrowienie, kolory, elementy, modlitwy, między innymi. Poniżej znajduje się wszystko, co musisz wiedzieć, aby mieć dobre relacje z Oxalá.

Dzień roku Oxalá

Pierwszy dzień roku jest zawsze uważany za dzień Oksali, Orixy pokoju, dlatego w tym dniu często można znaleźć wiele hołdów, przyjęć i modlitw do Oksali.

Mówiąc konkretnie o roku 2021, Oxalá jest nadal jednym z władców tego roku, razem z Oxum. Fakt ten sprawił, że pierwszy dzień roku 2021 był jeszcze bardziej wyjątkowy dla wyznawców tego Oxalá.

Dzień tygodnia Oxalá

Dniem tygodnia poświęconym Orixá jest piątek, z tego powodu czciciele tego Orixá muszą w tym dniu używać koloru białego, a unikać używania czerwieni i czerni.

Piątek może być również wykorzystany do zrobienia specjalnych modlitw lub ceremonii dla tej Orixá, jak to się dzieje w różnych miejscach na świecie, w których wyznawana jest ta wiara.

Pozdrowienie dla Oxalá

"Epao, èpa bàbá! Oxalá", to słynne pozdrowienie Oxalá, które oznacza: "Hail Father, czyli cześć Oxalá, albo "Niech żyje ojciec". Jest to wybrane pozdrowienie dla największego i najbardziej szanowanego orixá w całym afrykańskim panteonie.

Warto również pamiętać, że Oxalá jest symbolem pokoju, reprezentuje spokój i pogodę ducha. Z tego powodu jest bardzo szanowany przez wszystkich Orixás, a także wszystkie narody.

Symbol oksalowy

Oxaguiã to sposób, w jaki Oxalá jest znany w swojej młodej formie, dlatego w tym okresie jego symbolami są: miecz, tłuczek z białego metalu i tarcza.

W swojej starszej formie Oxalá znany jest jako Oxalufã, a jego symbolem jest metalowa laska, którą nazywa się opaxorô.

Kolory Oxalá

Kolorem nawiązującym do Oxalá jest biel, właśnie ze względu na jego czystego ducha, dobroć i przepełniający go spokój. Warto wspomnieć, że kolor ten jest taki sam w różnych miejscach, takich jak: Aldeia de Pai Dito, Umbanda Sagrada, Umbanda Esotérica i Umbanda Pé no chão.

Dlatego wielbicielom zaleca się noszenie koloru białego w każdy piątek, gdyż jest to szczególny dzień Oxalá.

Element Oxalá

Elementem związanym z Oxalą jest powietrze, a także atmosfera i niebo. Jej reprezentacja z tymi elementami wynika z jej związku z całym stworzeniem i z pokojem.

Warto pamiętać, że Oxalá ma pragnienie doskonałości, a także mądrości. Uważa się za powolnego, a jednak jest uparty i wytrwały.

Modlitwa do Oksali

"Ukochany Ojcze Oxalá, czcimy Cię w naszych modlitwach, z szacunkiem i miłością. Wysłuchaj naszej modlitwy, otwórz tą modlitwą moje ścieżki. Prosimy Cię, Ukochany Ojcze, abyś prowadził nas swoją wiarą i wylał na nas swoje błogosławieństwa, abyśmy mogli coraz bardziej się umacniać i wibrować w harmonii z naszym boskim stwórcą.

Uwolnij nas, Umiłowany Ojcze, od przeszkód stawianych na naszej drodze, aby nie utrudniały nam wiary, nie powodowały niezgody, złości, krzywdy i nienawiści. Pomóż nam, Boska Oksalo, rozwijać cierpliwość, wytrwałość, przebaczenie, miłość, wiarę, nadzieję i miłość do bliźniego.

Pozwól nam zawsze znajdować w domu Olorum potrzebne światło, abyśmy nie słabli w obliczu zakłóceń. Pozwól, aby pokój, szczęście i droga ku Ojcu Przedwiecznemu weszły w naszą religijność i wiarę.

Uczyń nas, Umiłowany Ojcze, ośrodkami emitującymi energie do walki z siłami zła, które dewastują naszą planetę, Ziemię, która jest pod Twoją opieką. Daj nam, Umiłowany Ojcze, możliwość walki, z naszą miłością, o regenerację tej planety, naszego domu, który jest niszczony przez chciwość, nietolerancję, brak miłości i solidarności, głód, wojny wszelkiego rodzaju ibrak wiary.

Daj nam możliwość, Ukochany Ojcze, w naszych dziełach uformowania jednego prądu wibracyjnego, jednego dźwięku, jednej energii do walki z tą złośliwą falą, która impregnuje astral Ziemi. Może nas być niewielu, ale pozwól, aby do naszej siły, naszego prądu dołączyły inne siły i prądy, które są emitowane w innych świątyniach.

I niech te wszystkie zjednoczone, posłużą jako balsam dla naszych chorych, głodnych i nieszczęśliwych braci i sióstr, a także tych, którzy odczarowują się bez świadomości duchowości. Ukochany Ojcze Oxalá. Niech Twoje ramiona zawsze otwierają, osłaniają i otwierają nasze drogi, moje drogi! Posłuchaj tej modlitwy. Ępa Ępa Babá Oxalá. Posłuchaj naszej modlitwy. Posłuchaj naszej modlitwy".

Zioła Oxalá

W Umbandzie zioła Orixás są używane do kąpieli oczyszczających i oczyszczających. Kąpiele te obiecują odstraszyć wszelkie zło, które otacza daną osobę.

Zioła Oxalá to: boldo, arnika, rozmaryn, liście i gałązki palmowe, liście drzewa pomarańczowego, mięta, melisa, laur, bawełna, mlecz, manaka, biała malwa, biały majeranek, biała skirta, liście nadbrzeżne, biała róża, majeranek, macassá i słodka trawa.

Ofiara dla Oxali

Na całym świecie niezliczone rzesze wiernych składają ofiary Oksali w nadziei, że ich prośby lub potrzeby zostaną spełnione.

Jeśli więc i Ty chcesz to zrobić, prześledź poniżej kilka sposobów na prawidłowe złożenie ofiary dla Oxalá.

Owoce

Według specjalistów orixá promieniują również energią poprzez niektóre owoce, dlatego są one tak ważne, jeśli chodzi o ofiary. Warto również zaznaczyć, że każda orixá ma swoje specyficzne owoce.

W przypadku Oxalá są to: zielone winogrona, suchy kokos, zielony kokos, gruszka, zielone jabłko, morela, melon, bergamotka, brzoskwinia, słodka limonka, pomarańcza mimo do céu, biała guawa i ogólnie białe owoce miąższowe.

Kasza biała

Biała mąka z manioku jest niezbędnym elementem w kulcie Oxalá, więc można złożyć ofiarę z tego jedzenia temu orixá, który również kończy kąpiel w mące z manioku.

Aby przygotować ofiarę, najpierw umieść pół filiżanki surowej białej mąki maniokowej i namocz ją w wodzie przez noc.Następnego dnia umieść mąkę maniokową na ogniu z około 4 do 5 litrów wody.Pozostaw ją na ogniu, aż będzie miękka.Gdy jest miękka, oddziel fasolę od wody i zarezerwuj każdą z nich w osobnym pojemniku.Pozostaw do ostygnięcia.

Po tym weź normalną higieniczną kąpiel, a następnie z jeszcze mokrym ciałem polej się wodą z "canjica" od głowy do stóp, prosząc Oxalę o harmonijne otwarcie twoich dróg. Następnie przyjdzie czas na ofiarowanie.

Napisz swoją prośbę na kartce papieru i umieść ją na dnie miski.Na papier wsyp nasiona hominy, a na wierzchu zalej sporą ilością miodu.Na koniec przykryj wszystko watą i zapal białą świecę, wypowiadając swoje prośby do Oxalá.Zostaw ją tam na trzy dni, a następnie wyrzuć do lasu, ogrodu lub jakiegoś miejsca, gdzie można pozbyć się odpadów organicznych.

Gotowany batat

Istnieje specyficzna ofiara dla Oxalá w jego młodej formie, czyli dla Oxaguiã, i jest ona wykonana z batatów. Składniki są następujące: 3 bataty, czysty miód, surowa mąka z manioku, 1 miska, 1 małe gliniane naczynie bez uchwytów, woda mineralna i liście maty oxalá (Boldo).

Najpierw złóż w misce mąkę z manioku i stopniowo dodawaj miód, mieszając rękami, aż powstanie jednolita mąka. Ugotuj batata w wodzie lub upiecz go nad ogniem z węgla drzewnego. Zwróć jednak uwagę na różnicę: gotując w wodzie, będziesz pracować nad emocjami, natomiast nad ogniem - nad motywacją i entuzjazmem.

Po ugotowaniu odstawiamy batata do odpoczynku,myjemy i usuwamy resztki ziemi.Ugniatamy go widelcem,a potem rękami,aż powstanie jednolita masa.Następnie formujemy ją w małe,gładkie kulki,układamy na farofie i posypujemy miodem.Jeśli lubimy,możemy wyłożyć miskę liśćmi boldo.Niech odpoczywa przez noc,a potem odstawiamy do lasu.

Czego Oxalá ma nas nauczyć?

Oksala jest znana z tego, że jest powolna i dużo myśli przed podjęciem decyzji, dlatego uczy nas, abyśmy żyli jeden dzień po drugim. Nie spiesz się, aby rozwiązać wszystko od razu, zrozum, że wszystko ma swój czas, a niektóre rzeczy nie zależą tylko od ciebie.

Idź powoli, ciesząc się wszystkimi przyjemnościami życia, nie spiesząc się, by dotrzeć do końca. Rób tak, jak Oxalá i poświęć czas na refleksję, kiedy tylko jest to konieczne. Zrozum, że dotrzesz tam, gdzie chcesz, ale mniej zmęczony i bardziej przygotowany.

Jest przykładem pokoju, harmonii i równowagi. Oxalá niesie więc ze sobą przesłanie, że musimy mieć wiarę, aby wierzyć w jutro. Wierzyć w ludzi, w świat, w marzenia, w siebie. Krótko mówiąc, wierzyć, że jutro zawsze przyniesie pozytywne niespodzianki.