Kiu estas la Oriŝa Oxalá

Oxalá estas konsiderata la Oriŝao de la vivo, konsiderata de multaj kiel la patro de ĉiuj. Inter la Orishas, ​​li estas la plej granda, estante tiu al kiu ĉiuj kliniĝas. Laŭ sia kulturo, Oxalá estas konata kiel la kreinto de homoj kaj de la tuta mondo.

Ankaŭ nomata de multaj kiel Obàtálá, kiu signifas la sinjoro de la blanka mantelo, kaj tial ĉi tiu nomo rilatas al pureco kaj respekto. Mi esperas, ke li ne montras sian forton al aliaj, kaj sin trudas nur per sia saĝo kaj racio.

Laŭ specialistoj, mi esperas, ke li manifestiĝas en la vivo de ĉiu per fido kaj paco. Ĉar li respondecas pri la mensa kaj fizika sano de homoj, li estas multe alvokita petante intersekcojn por sano. La historio de ĉi tiu potenca Oriŝa estas tre riĉa, do por pli bone kompreni ĉiujn ĝiajn detalojn, daŭrigu la legadon sube.

La rakonto de Oxalá

La rakonto de Oxalá estas riĉa kaj tre interesa. Ĉi tiu Orisha havas sian gravecon kaj ene de Umbanda kaj Kandombleo. Krome, ekzistas kelkaj legendoj implikantaj ĝian originon kaj kreadon. Se vi vere volas kompreni ĉion pri la origino de ĉi tiu granda orixá, sekvu atente la sekvan legadon.

Oxalá en Umbanda

Konsiderita la plej granda Orixá de Umbanda, Oxalá estas, laŭ fakuloj, Umbanda mem en sia plena grandeco. Ĉi tiu Oriŝa havas blankan kiel koloron, kiu reprezentassinkretismo inter ili.

Alaho

Alaho estas konsiderata kiel la sola kaj kompatema Dio de Islamo. Ĉi tiu termino estas plej konata en Okcidento pro sia uzo de islamanoj, estante unu el la 99 manieroj, kiujn homoj referencas al Dio.

Ĉefe, Alaho estas konsiderata "la plej altvalora", kaj maniero tre forta. maniero indiki la realan ĉeeston de Dio. El la nomo Alaho derivas vortojn kiel Oxalá, kiu signifas “vola Dio”.

Tiele, pro ĉi tiu derivado de vortoj, kaj ankaŭ ĉar ili estas la ĉeffiguroj de siaj respektivaj religioj, finas esti certa. sinkretismo inter ambaŭ .

Prometeo

Prometeo estis heroo de la greka mitologio. Li estis filo de Japeto kaj Azio, kaj frato de Atlaso, Epimeteo kaj Menocio. Lia sinkretismo kun Oxalá ŝuldiĝas al la rakontoj pri Prometeo kaj homa kreado.

Laŭ greka mitologio, tiu ĉi titano kreis la homon per argilo kaj akvo. Tio estus okazinta post kiam unu el liaj fratoj eluzis la tutan krudaĵon, kiu ekzistis por la kreado de bestoj. Do, li petis helpon de Prometeo, kiu havis la ideon krei la homan rason tiel.

Ĉi tiu Titano eĉ donis al homoj la povon pensi kaj rezoni. Krom esti transdoninta al ili la plej diversajn kapablojn kaj talentojn.

La kvalitoj de Oxalá

De Oxalufan ĝis Eteto Obá Dugbe, en Kandombleo Oxalá havas sennombrajn kvalitojntre gravaj kiuj gvidas vin rilate al ĉiuj viaj trajtoj kaj tiu de viaj infanoj.

Unue tio povas ŝajni iom komplika. Tamen, sekvu la legadon atente kaj vidu, ke ĝi estas pli simpla ol vi pensas.

Oxalufan

Oxalufan estas la plej maljuna Oriŝao, kaj pro tio li marŝas kurbe. Lia templo situas en Ifon, kaj en la bildoj de tiu ĉi Oriŝa eblas observi lin kiel maljunulon en diversaj doloroj.

La rakonto ankaŭ rakontas, ke kiu subtenas lin estas la opaxorô objekto, kiu estas nenio. krom blanka mensa bastono kun la simbolo de birdo. Ĉi tiu orixá ankaŭ rilatas al saĝo, pacienco, paco kaj trankvilo.

Oxaguiã

Oxaguiã estas la filo de Oxalufan, Orixá konsiderata juna, forta kaj militisto. En liaj manoj videblas ŝildo, glavo, la mano de pistilo kaj la polpo. Ĝia ĉefa templo nomiĝas Ejigbo.

Tiu ĉi Orixá respondecas pri kuraĝigo de siaj infanoj en iliaj ĉiutagaj luktoj, por ke ili povu venki ajnan obstaklon sur sia vojo. Oxaguiã ankoraŭ estas dinamika kaj tial li ĉiam moviĝas. Li havas ignamon kiel sian plej ŝatatan manĝaĵon, kaj tial li kreis la pistilon.

Obatalá aŭ Orinxalá

Obatalá estas unu el la plej maljunaj Orixás, konata kiel la blanka reĝo, ĝi estas speco. de radiko de ĉiuj Oriŝaoj. Li estas la patro de Oxalufun, kiu siavice estas la patro de Oxaguiã. Ĉar ĝi estas tro granda kajposedante grandegan potencon, Obatalá kutime ne manifestas sin.

Lia vorto emas tuj fariĝi realo. Li ankaŭ reprezentas mason, aeron, kaj malvarmajn, kvietajn akvojn. Krome, li havas la kapablon kontroli la formadon de ĉiu nova estaĵo, estante la sinjoro de la vivantoj kaj la mortintoj.

Akire

Akiré estas kuraĝa militisto, kiu laŭ la historio estas tre riĉa. Malica batalanto, malgraŭ kunportado de aspektoj de nobelaro kaj riĉaĵo, Akiré ne apogas aŭ akceptas malrespekton. Ĉi tiu Oxalá ankoraŭ havas la potencon igi ĉiujn tiujn, kiuj neglektas lin, en surdmutulojn. Tiel, la vasta plimulto kutime sekvas siajn instruojn.

Ajagemo

Ajagemo havas tipan jaran feston en Edé. En tiu okazaĵo, duelo inter li kaj Oluniwi estas dancita kaj mimita, en kiu ĉi-lasta venkas. Ne ekzistas pliaj informoj pri tiu ĉi Oxalá, krom lia ĉiujara festo.

Etéko

Konata kiel Oosaalá Etéko, tiu ĉi Oxalá estas ege maltrankvila, kaj ĉiam promenas apud Oxaguiã. Etéko vivas en la arbaro kaj manĝas ajnan specon de blanka viando. Ĉi tio ankaŭ estas alia kvalito de Oxalá pri kiu ne multe da informoj haveblas.

Alase aŭ Olúorogbo

Olúorogbo estas konsiderata ene de ĉi tiu religio kiel la granda savanto de la mondo. Ĉi tio estas ĉar ĝi havas grandan potencon pluvigi en tempoj de sekeco.Ĉi tiu faktoro alportas grandan forton al la plantejoj, tiel permesante bonan rikolton. Kaj tiel estis, ke en granda periodo de ekstrema sekeco, Olúorogbo faligis la pluvon kaj savis la mondon.

Okó

Okó estas konsiderata la sinjoro de la fekundeco de la tero kaj sekve de la rikolto, pli specife de la ignamo. La rakonto rakontas ke li estas Nagô Orisha, kaj ke malmultaj konas lin. Lia simbolo estas ligna bastono kaj fluto el sklavostoj. Li vestiĝas blanke kaj estas konsiderata rara Oriŝa.

Lejugbe

Lejugbe ofte estas konfuzita kun Oxalufan ĉar li estas nedecidema. Tamen li nur multe meditas antaŭ ol fari ajnajn decidojn. Li ankoraŭ estas tre proksima al Ayrá kaj ambaŭ ĉiam marŝas kune. Ĉi tiu Oriŝa ankoraŭ manĝas la tutan blankan viandon kun Yemanja.

Etéko Obá Dugbe

Etéko Obá Dugbe estas forta militisto kiu sekvas Orixalá. Li posedas grandan forton kaj estas grava defendanto de la malfortuloj. Pro tio, Etéko havas sian gravecon en la protekto de la prematoj.

Karakterizaĵoj de la filoj kaj filinoj de Oxalá

La filoj de Oxalá kutime markas sian ĉeeston kien ajn ili iras, finfine ili havas la potencon de la plej granda Orixá de Umbanda kaj Kandombleo.

Ĉar ili havas la doton de vortoj, ili brilas facile ie ajn. Tiel, se vi vere volas kompreni ĉion pri Oxalá, estas esence ke vi komprenuankaŭ pri la trajtoj de siaj infanoj. Vidu malsupre.

Aktiva pozo

La infanoj de Oxalá estas kutime ege vantaj, do ili ĉiam zorgas pri transdoni agrablan aspekton. Tiel, plejofte ili marŝas kun rekta pozo, fakto kiu reprezentas ilian naturan elegantecon.

La filinoj de Oxalá, malgraŭ havi pli rigidan pozon, estas bonegaj patrinoj kaj edzinoj. Do, kiel viroj, ili ankaŭ ŝatas bone prezenti sin, mi tenas aktivan sintenon, malgraŭ esti pli diskreta.

Aŭtoritato kaj bonkoreco

Kiel bonaj infanoj de Oxalá, ili ne toleras maljustaĵojn, kaj ĉi-rilate ili tre similas al la infanoj de Xangô, ĉar ili taksas ĉion, kio estas ĝusta. En la ago de sia aŭtoritato, ili ŝatas laborojn bone faritajn kaj prenas siajn devojn tre serioze.

Bindeco estas alia varmarko de la infanoj de Oxalá. Por vidi, ke iu ricevas tion, kio estas ĝuste ilia, ili kapablas batali por la solvo de tiu problemo, kvazaŭ ĝi estus ilia. Pro tio, ili ofte vidiĝas liveri servojn al NGOoj.

Inteligenteco kaj kompato

Tenantoj de granda kompato, la infanoj de Oxalá estas bone rigardataj de ĉiuj. Tiel, malofte unu el ili havas malamikon, kaj tio estas ĉar ilia pureco kaj pura koro igas ilin amikemaj homoj, kiuj zorgas pri aliaj.

Krome ili havas grandan grandaninteligenteco kaj diplomatio, faktoroj kiuj igas ilin interkonsenti kun ĉiuj. Ili ankoraŭ havas multan saĝon por povi ekvilibrigi la racian flankon kun la emocia flanko en admirinda maniero.

Energio kaj memestimo

La infanoj de Oxalá estas plenaj de energio, kiu reflektiĝas en ilia revema spirito. Ĉar ili estas tre ligitaj al homoj, ili revas fari la mondon pli bona loko. Tiel, ili uzas sian energion por provi montri al aliaj kio estas ĝusta, kaj kiel tio povas kontribui al pli bona mondo.

Ĉar ili pensas, ke ili posedas la veron, ili havas tre altan memestimon. Ĉi tio estas bona afero, tamen, ĉi tiu genio ligita al sia obstineco, povas malhelpi iujn personajn rilatojn. Tial, ĉiam estas bone scii kiel ekvilibrigi ĉi tiujn trajtojn.

Interrilati kun Oxalá

Se vi interesiĝas pri la rakonto de Oxalá kaj volas rilati kun Li, estas nepre konscii pri iuj punktoj. Ekzemple, lia tago de la jaro, lia saluto, liaj koloroj, elementoj, preĝo, interalie. Sekvu ĉi-sube ĉion, kion vi bezonas scii por havi bonan rilaton kun Oxalá.

Tago de la jaro de Oxalá

La unua tago de la jaro estas ĉiam konsiderata la tago de Oxalá, la Oriŝao de paco. Tial estas ofte en tiu dato trovi multajn omaĝojn, festojn kaj preĝojn de la fideluloj al Oxalá.

Parolante specife pri la jaro 2021, Oxalá.li daŭre estas unu el la regantoj de tiu jaro, kune kun Oxum. Ĉi tiu fakto faris la unuan tagon de la jaro 2021 eĉ pli speciala por la devotuloj de ĉi tiu Oxalá.

Tago de la semajno de Oxalá

La semajnotago konsekrita al Oriŝa estas vendredo. Pro tio, devotuloj de ĉi tiu Oriŝao devas vestiĝi blanke en tiu dato, kaj eviti surhavi ruĝan kaj nigran.

La vendredo ankaŭ povas esti uzata por fari specialajn preĝojn aŭ ceremoniojn por ĉi tiu Oriŝo, kiel okazas en diversaj lokoj en la mondo kie ĉi tiu kredo estas tenita.

Saluton al Oxalá

“He, he bebo! Oxalá”, jen la fama saluto al Oxalá, kiu signifas: “Salve Pai, aŭ Salve Oxalá, aŭ “Viva Pai”. Ĉi tiu estas la saluto elektita por la plej granda kaj respektata orixá de la tuta afrika panteono.

Indas ankaŭ memori, ke Oxalá estas simbolo de paco, reprezentanta trankvilon kaj serenecon. Pro tio, li estas alte respektata de ĉiuj Orixás, same kiel de ĉiuj nacioj.

Simbolo de Oxalá

Oxaguiã estas la maniero kiel Oxalá estas konata en sia juneca formo. Tiel, en ĉi tiu periodo, ĝiaj simboloj estas: glavo, blanka metala pistilo kaj ŝildo.

Jam en sia maljuna formo, Oxalá estas konata kiel Oxalufan, kaj havas kiel simbolon metalan bastonon, kiu estas nomata opaxorô.

Koloroj de Oxalá

La koloro rilatanta al Oxalá estas blanka, ĝuste pro lia pura, bonkora spirito kaj la paco kiu superfluas.Menciindas ankaŭ, ke ĉi tiu koloro estas la sama en malsamaj lokoj, kiel: Aldeia de Pai Dito, Umbanda Sagrada, Umbanda Esoterica kaj Umbanda Pé no Chão.

Tiel, devotuloj estas konsilitaj uzi la tutan blankan. kolora vendredo, ĉar ĉi tiu estas la speciala tago de Oxalá.

Elemento de Oxalá

La elemento rilata al Oxalá estas aero, same kiel la atmosfero kaj la ĉielo. Ĝia reprezentado kun ĉi tiuj elementoj okazas pro sia asocio kun ĉia kreaĵo kaj paco.

Indas memori, ke Oxalá havas la deziron al perfekteco kaj ankaŭ al saĝo. Li estas konsiderata malrapida, tamen li estas obstina kaj obstina.

Preĝo al Oxalá

“Amata Patro Oxalá, ni respektas Vin en niaj preĝoj, kun respekto kaj amo. Aŭskultu nian preĝon. Malfermu miajn vojojn per ĉi tiu preĝo. Ni preĝas al Vi, amata Patro, ke vi gvidu nin per via fido kaj verŝu sur nin Viajn benojn, por ke ni povu plifortiĝi kaj vibri en harmonio kun nia dia kreinto.

Liberigu nin, amata Patro, de obstakloj. metitaj sur niajn vojojn, por ke ili ne malhelpu nian fidon, nek kaŭzu malpacon, koleron, malĝojojn kaj malamon. Helpu nin, Dia Espero, disvolvi paciencon, persistemon, pardonon, kariton, kredon, esperon kaj amon al aliaj.

Permesu al ni ĉiam trovi la necesan lumon en la domo de Olorum, por ke ni ne malfortiĝu en la vizaĝo. de perturboj. Ebligu eniri nianreligiemo kaj kredo paco, feliĉo kaj la vojo al la Eterna Patro.

Igu nin, Kara Patro, eligi centrojn de energioj por batali kontraŭ la malbonaj fortoj, kiuj ruinigas nian planedon, la Teron, kiu estas sub via gardado. Donu al ni, Amata Patro, la ŝancon batali, per nia amo, por la regenerado de ĉi tiu planedo, nia hejmo, kiu estas detruita de avideco, maltoleremo, manko de amo kaj solidareco, malsato, militoj ĉiaspecaj.tipoj kaj manko. de fido.

Donu al ni la ŝancon, amata Patro, en niaj laboroj, formi ununuran vibran fluon, ununuran sonon, ununuran energion por kontraŭbatali ĉi tiun malbonan ondon, kiu impregnas la astralon de la Tero. Ni povas esti malmultaj; sed permesu, ke nia forto, nia fluo, kuniĝu al la aliaj fortoj kaj fluoj, kiuj estas elsenditaj en la aliaj temploj.

Kaj ke ĉiuj el ili kunigitaj, servu kiel balzamo al niaj malsanaj, malsataj kaj mizeraj fratoj kaj ankaŭ ke ili senkarniĝas sen ia konscio pri spiriteco. Amata Patro mi esperas. Ke viaj ĉiam malfermitaj brakoj subtenu, bonvenigu kaj malfermu niajn vojojn, miajn vojojn! Aŭskultu ĉi tiun preĝon. Êpa Êpa Babá Oxalá. Aŭskultu nian preĝon. Aŭskultu nian preĝon.”

Herboj de Espero

En Umbanda, la herboj de la Oriŝaoj estas uzataj por malŝarĝi, purigi kaj purigi banojn. Ĉi tiuj banoj promesas fortimigi ĉiujn malbonojn kiuj ĉirkaŭas la

La herboj de Oxalá estas: boldo, arniko el la ĝardeno, rosmareno, folioj kaj branĉoj de palmarboj, oranĝaj folioj, mento, citronbalzamo, laŭro, kotono, laktobranĉo, manacá, blanka malvo, blanka jupo. , Costa da Costa folio, blanka rozo, majorano, macassá kaj fenkolo.

Oferoj al Oxalá

En la tuta mondo, sennombraj fideluloj faras oferojn al Oxalá, kun la espero havi vian petoj aŭ bezonoj plenumitaj.

Do, se vi ankaŭ volas fari ĝin, sekvu ĉi-sube kelkajn manierojn fari vian oferton al Oxalá en la ĝusta maniero.

Fruktoj

Laŭ fakuloj, la oriŝaoj ankaŭ elradias energion per kelkaj fruktoj, tial ili estas tiel gravaj kiam temas pri oferaĵoj. Menciindas ankaŭ, ke ĉiu Orixá havas siajn specifajn fruktojn.

En la kazo de Oxalá, ili estas: verdaj vinberoj, seka kokoso, verda kokoso, piro, verda pomo, abrikoto, melono, bergamoto, persiko. , dolĉa kalko, oranĝa dolĉaĵo el la ĉielo, blanka gujavo, kaj blankaj pulpaj fruktoj ĝenerale.

Blanka hominio

Blanka hominio estas esenca elemento en la kulto de Oxalá, do vi povas recurri al proponante ĉi tiun manĝaĵon por ĉi tiu orixá, kiu finas cedi ankaŭ en hominia bano.

Por prepari la oferon, unue metu duonan tason da kruda blanka hominio kaj lasu ĝin trempi dum la nokto en akvo. La sekvantan tagon metis la hominion en la fajron kunamo, paco, bonkoreco kaj spirita purigado. La regno de Oxalá estas nia mondo, kaj tial li regas super ĉiuj homoj kaj lokoj.

Ene de Umbanda, Jesuo Kristo estas la supera gvidanto, kiu estas ligita al Oxalá. Ĉar ili havas sinkretismon, oni povas diri, ke en ĉi tiu kulturo, Oxalá kaj Jesuo Kristo estas la sama persono, tamen kun malsamaj nomoj. Tamen, en pli profunda analizo, kelkaj fakuloj opinias, ke ili ne estas la samaj, ĉar laŭ la Skriboj, Jesuo enkarniĝis sur la tero, dum Oxalá estas spirita estaĵo.

Do, en ĉi tiu parto de la rakonto ĝi Estas ofta trovi iujn malkonsentojn inter fakuloj. Tamen, ĉiukaze, estas konata ke ĉiuj Orixás adoritaj en Umbanda sekvas Oxalá, predikante siajn instruojn kaj doktrinojn. Ene de Umbanda estas ankaŭ konata ke la maniero plaĉi al Oxalá estas preĝado kaj havante bonan konduton kiel homo.

Mi esperas en Kandombleo

Kandombleo estas religio, kiu havas ununuran pli grandan Dion, kiu nomiĝas Olorum. La Orixás estas kiel la anĝeloj aŭ sanktuloj de kristanismo. Tiel oni scias, ke la rektaj gefiloj de Olorum fariĝis Orixás, lia unua filo estis Oxalá.

Tiu Orixá estas konsiderata la patro de viroj, kaj korpigita ĝi povas alpreni du formojn: Oxaguiã, kiu estas juna; militisto, aŭ Oxalufan, kiu estas maljunulo, kiu aperas kun sia arĝenta bastono.

Elpensita de Olorum, Oxalá estisĉirkaŭ 4 ĝis 5 litroj da akvo. Lasu ĝin en la fajro ĝis ĝi iĝas mola. Kiam tio okazas, apartigu la grajnojn de la akvo kaj rezervu ĉiun en apartaj ujoj. Lasu ĝin malvarmigi.

Post tio, prenu normalan higienan duŝon, kaj poste, kun via korpo ankoraŭ malseka, verŝu la hominakvon de via kapo al viaj piedoj. Demandante tion mi esperas, ke li malfermas siajn vojojn kun harmonio. Tiam estos la tempo por la ofero.

Skribu vian peton sur paperpecon kaj metu ĝin ĉe la fundo de bovlo. Verŝu la kanjikaj grajnojn sur la paperon, kaj metu bonan kvanton da mielo supre. Finfine, kovru ĉion per kotono kaj ekbruligu blankan kandelon, farante viajn petojn al Oxalá. Lasu ĝin tie dum 3 tagoj kaj poste ĵetu ĝin en arbaron, ĝardenon aŭ ien, kiu povas ĵeti organikan rubaĵon.

Boligita ignamo

Estas specifa ofero por Oxalá en sia juna formo, tio estas, por Oxaguiã, kaj ĝi estas farita per ignamo. La ingrediencoj estas jenaj: 3 ignamoj, pura mielo, kruda kruda manioka faruno, 1 bovlo, 1 kvarono da argilo sen teniloj, minerala akvo kaj folioj de oxalá tapiŝo (boldo).

Unue deponu la farunon de manioko. en la bovlo, kaj iom post iom aldonu mielon. Movu per viaj manoj ĝis vi formas homogenan farofon. Kuiru la ignamon en akvo aŭ rostu ĝin super brazilo. Sed atentu la diferencon, kiam vi kuiras en akvo, vi laboros la emocian, en la fajro estos la instigo kaj laentuziasmo.

Post la kuirado, ripozigu la ignamon, lavu kaj forigu la grundrestaĵon. Amu per forko kaj poste per viaj manoj, ĝis vi formas homogenan mason. En la sinsekvo muldiloj, tre glataj. Metu ilin super la farofa kaj akvu per mielo. Se vi volas, vi povas kovri la bovlon per boldofolioj. Lasu ĝin ripozi dum la nokto kaj poste sendu ĝin en arbaron.

Kion Oxalá devas instrui al ni?

Oxalá estas konata pro malrapida kaj multe pripensado antaŭ ol decidi. Tiel, li instruas nin vivi unu tagon samtempe. Ne rapidu solvi ĉion samtempe, komprenu, ke ĉio havas sian tempon, kaj iuj aferoj ne dependas nur de vi.

Marŝu malrapide, ĝuante ĉiujn plezurojn de la vivo, sen rapidi al vi. atingi la finon. Faru kiel mi esperas kaj prenu tempon por pripensi kiam ajn necese. Komprenu, ke vi atingos kien vi volas, sed malpli laca kaj pli preparita.

Cetere, li estas ekzemplo de paco, harmonio kaj ekvilibro. Tiel, Oxalá kunportas mesaĝon, pri kiu ni havas kredon por kredi morgaŭ. Kredante je homoj, je la mondo, je sonĝoj, je vi mem. Fine, kredu, ke morgaŭ ĉiam havos pozitivajn surprizojn.

Ĝia origino

Mi esperas, ke li estas la plej potenca Oriŝa el ĉiuj. Tamen, ĝia origina nomo estas Oriŝala aŭ Abatala en Afriko. En la portugala, la vorto Oxalá estas sinonima kun "vola dio" aŭ "espereble". Laŭ fakuloj, tiu ĉi vorto devenas el la araba esprimo “in shaa Allaah”, kiu signifas “se Dio volas”.

Lasinte iom flanken la originon de la vorto kaj revenante al Oxalá, oni scias, ke li estis la unua Oriŝa kreita, kaj tial ricevis la mision krei la tutan mondon. Ĉi tiu Oriŝa daŭre estas konsiderata reganto de la Trono de Kredo, kaj tial estas rilata al ĉiuj aferoj implikantaj fidon al Dio.

Pro lia pozicio, oni diras, ke li iĝis iom superrega kaj postulema. Tial foje li finas esti obstina kaj perfektisma.

Legendo pri Oxalá kaj kreado

Olorum, patro de Oxalá, konfidis al li la tiel nomatan “kreadsakon”, por ke eblus krei la mondon. Tamen, kiel ĉiuj Oriŝaj, Oxalá devus sekvi iujn regulojn por efektivigi la riton de kreado. por trovi vin tro multesupera, Li rifuzis fari grandan oferon, ĉar li kredis, ke ĉar li estas la plej maljuna Oriŝa, tia bezono ne estos.

Sed tie li eraris. Exú, kiu respondecis pri kontrolado de ĉiuj eniroj en la mondon nomitan Preter, ne ŝatis la sintenon de Oxalá kaj konsideris ĝin manko de respekto. Do, kiam la fiera Oriŝa preterpasis la enirejon de la loko, Exú sentis al li grandan soifon, kiu igis lin trapiki palmarbon por trinki la likvaĵon.

Kion Oxalá ne sciis estis, ke la likvaĵo enen. demando, ke ĝi estis vino. Senkonscie, li tiom trinkis, ke li ebriiĝis kaj ekdormis. Dum li dormis, lia frato kaj granda rivalo, Oduduá, trovis lin kaj ŝtelis la faman kreaĵsakon. La Oriŝao prenis la objekton al sia patro kaj rakontis al li ĉion, kio okazis.

Tiel, laŭ legendo, Olorum permesis al Oduduá krei la mondon. Sekvante la ĝustan riton, Oduduá faris la oferon kaj kreis la unuan urbon nomatan Ifé, en kiu li finiĝis reĝo.

Kiam li vekiĝis, Oxalá serĉis sian patron, indigna. La Orisha ricevis la punon de neniam povi trinki denove. Tamen, Olorum estis tuŝita de la ĝeno de Oxalá kaj permesis al li krei homon el argilo.

Legendo de Oxaguiã

Kiam oni korpigas unu el la formoj kiujn Oxalá povas supozi estas tiu de Oxaguiã , juna militisto. Sciante tion ekzistas kelkaj legendoj en lia nomo, unu el la plejEble interesa estas la “Castelo de Ogum”.

Iun belan tagon, Oxaguiã akompanis Ogunon tra la militoj. Tiel, li komencis rekonstrui ĉiujn lokojn kiujn la milito detruis, igante la lokojn eĉ pli prosperaj. Tiel, Oxaguiã povis disvastigi prosperon tra la mondo, krom devigi ĉiujn, kiuj estis tie, labori, kun la celo prosperi.

Iam, inter batalo kaj alia, Oxaguiã iris al la urbo. de Ogun al serĉi provizojn, kaj tie li trovis kastelon kiu estis konstruita fare de homoj kiel propono al Ogun. Oxaguiã tiam demandis la homojn kion ili farus nun kiam ili finis konstruadon. La homoj respondis, ke ili ripozos.

Tamen la Oriŝao avertis, ke la reĝo ankoraŭ bezonos iom da tempo por reveni, kaj ili devus konstrui eĉ pli grandan kastelon. Oxaguiã tiam eltiris sian glavon kaj terenbatis la kastelon. Tempoj poste li revenis al la urbo, kaj la homoj konstruis eĉ pli grandan kastelon. Oxaguiã ripetis la malnovan heroaĵon, malkonstruis la kastelon kaj ordonis al la homoj konstrui eĉ pli grandan.

La tempo pasis kaj Oxaguiã revenis al la urbo Ogun, la orixá ripetis la antaŭan heroaĵon, malkonstruante la kastelon kaj ordonante la konstruado de nova.pli granda. Ĉi tiu situacio ripetiĝis milfoje. Laŭ legendo, tio okazis tiom da fojoj ke tiuj homoj finis fariĝi grandaj konstruistoj, evoluigante inĝenieristikon kajenviinda arkitekturo.

Mi esperas en kulturo tra Brazilo

Afro-brazilaj religioj estas disvastigitaj en diversaj regionoj de Brazilo. Ĉie en la lando ekzistas multaj tributoj kaj proponoj al la Orixás. Indas memori, ke ĉiu el ili havas sian propran saluton. Tiel, multaj afrikaj diaĵoj kiel Oxalá kaj multaj aliaj, fariĝis parto de la brazila kulturo, kunportante sian mistikan signifon en festoj, manĝaĵoj, koloroj ktp.

Tiel, por koni la volon de la orixás. , patroj kaj patrinoj de sanktulo ĵetas la buziojn sur tablon, por plenumi la legadon. Tamen, nuntempe, Oxalá kaj la aliaj orixás, krom ĉeesti en religiaj ritoj, ĉeestas ankaŭ en popularaj brazilaj festoj, kiel ekzemple karnavalo.

La sinkretismo de Oxalá

Tre grava figuro ene de Umbanda kaj Kandombleo, Oxalá havas certan sinkretismon kun aliaj fundamentaj religiaj figuroj en la historio de la mondo. Tiel, li havas ligon de Jesuo Kristo, trapasante Mohammed, Budho, ĝis alveno al Nosso Senhor do Bomfim, inter multaj aliaj.

Do, se vi vere interesiĝas pri la rakonto de Oxalá, ĝi estas fundamenta. ke vi sekvu la legadon kaj komprenu ĉiujn liajn sinkretismojn.

Nosso Senhor do Bonfim

En Bahio estas forta sinkretismo inter Oxalá kaj Senhor do Bomfim. Estas kelkaj trajtojsimilecoj inter ambaŭ kiuj povas klarigi tion. Ambaŭ estas adorataj en la montoj.Cetere ambaŭ estas ligitaj al la kreado de la mondo, same kiel al la origino de la homoj.

Pro ĉi tiu fakto, Oxalá kaj Senhor do Bomfim estas konsiderataj tiuj, kiuj faras sonĝojn. realiĝu. Pro ĉi tiu informo, la religia sinkretismo inter la du estaĵoj eble estiĝis pro la simileco de la adorataj lokoj, ligita al la origino de la kreado.

Tiel, Oxalá estas adorata de la fideluloj en la altaĵoj kaj respondeca por kreado de homoj. Kiel Sinjoro de Bomfim, reprezentita per la figuro de Jesuo, li ankaŭ estas adorita en la montetoj, kaj rekonita en la Skriboj kiel la kreinto de la mondo.

Jesuo Kristo

Se temas pri la sinkretismo inter Oxalá kaj Jesuo Kristo, kelkaj fakuloj iom malsamiĝas pri tiu ĉi temo. Unue estas tiuj, kiuj kredas, ke ili ambaŭ estas la sama homo. Ĉi tio estas ĉar ene de Umbanda estas registroj kiuj konsideras Jesuon Kriston kiel la plej altan gvidanton, kio okazas ankaŭ kun Oxalá.

Laŭ specialistoj, ĉiuj Umbandaj spiritoj havas enorman sindonemon al Jesuo kaj sekvas liajn instruojn. Tial multaj konsideras la sinkretismon inter Jesuo kaj Oxalá perfekta, kredante, ke ili estas samaj, nur kun malsamaj nomoj.

Aliflanke, tiuj, kiuj kredas, ke ambaŭ ne estas samaj, memoru tion.laŭ la Skriboj, Jesuo Kristo enkarniĝis sur la Tero, dum Oxalá estas spirita estaĵo. Tamen, por multaj tio ne gravas, kaj ili adoras nur la similecojn inter ili, memorante la kreadon de la mondo, krom sekvi la instruojn de ambaŭ, estante ekzemploj de bonkoreco.

Tupã

O Religia sinkretismo povas ofte estiĝi pro diversaj religioj, kiuj kunportas similajn karakterojn, nur kun malsamaj nomoj. Tio estas la kazo de Tupã, kiu estas ankaŭ konata de multaj kiel Oxalufan aŭ Oxalá, kredante ke ili estas la sama estaĵo.

Tupã ankoraŭ havas la samajn sinkretismojn de Oxalá, kiel Jesuo Kristo kaj Senhor do Bomfim . Lia saluto estas: “Oxalá yê, mia patro. Aŭ Exê Nanny.” kio signifas: “La Eternulo plenumas. Dankon paĉjo." Tiel, estante konsiderita Supera Dieco, Tupã ankaŭ estas identigita per multaj kiel Oxalá. Ĝia koloro ankaŭ estas blanka, kaj la oferloko estas montoj kaj temploj.

Mohammed

Laŭ specialistoj, la nomo de Dio povas esti Oxalá, Jehovo, Tupã, Jesuo aŭ Mohammed. Tiel, estas nature, ke ekzistas ankaŭ sinkretismo inter Oxalá kaj Mohammed. La lasta menciita estas la plej grava figuro de Islamo. Mohamedo naskiĝis en Mekko en la jaro 570.

Laŭ la historio, li ricevis siajn unuajn revelaciojn de la Ĉefanĝelo Gabriel. Ĉi tiu fakto ripetiĝis dum 23 jaroj, okazigante la sanktan libron de la islamanoj, nomitaKorano.

Mohammed komencis konverti unue tiujn, kiuj estis proksimaj al li, kiel lia edzo, bopatro, ktp. Tamen, ekzistas fazo kaŝita de multaj en ĝia historio. Li ankaŭ estis konata pro kreado de nacio bazita sur laborrajtoj, malaltaj interezoprocentoj kaj merkatkonkurado. Tiel, ĉar ĝi estas la ĉefa nomo de lia religio, li ankaŭ estas konsiderata kaj nomata Oxalá de multaj.

Budho

Sinkretismo estas kvazaŭ religia praktiko, kiu devenas de kunfandiĝo de aliaj. En Brazilo oni povas observi multajn religiojn plenajn de kredantoj, kiel katolikismo, protestanta kristanismo, judismo, hinduismo, budhismo, inter aliaj. Tiel, kiam ĉi tiuj kaj aliaj religioj kunfandiĝas, estas normale, ke la rakontoj de iuj roluloj finas intersekciĝi.

En la kazo de la Budho, li naskiĝis en 563 a.K. en la regiono de Kapilavastu. Edukita de lia patro meze de lukso, li forlasis la palacon kaj moviĝis for de sia familio por iri serĉi klarigojn pri la enigmo de la vivo. Inter kelkaj el liaj instruoj, li forlasis la teorion de karmo, en kiu li diras ke bona konduto en la vivo alportus rekompencojn en estontaj enkarniĝoj.

Li estis la fondinto de budhismo kaj tial estas la plej grava figuro de tiu. religio. Tiel, li estas konsiderita la supera dio en Hindio. Ĉar Oxalá ankaŭ estas konsiderata Dio kaj la plej granda reprezentanto de sia religio, estas nature, ke foje ekzistas a