Hvem er Orixá Oxalá

Oxalá betragtes som livets Orixá, som mange betragter som alles far. Blandt Orixás er han den største, den, som alle bøjer sig for. Ifølge hans kultur er Oxalá kendt som skaberen af menneskene og hele verden.

Også kaldet Obàtálá af mange, hvilket betyder den hvide kjoles herre, og derfor henviser dette navn til renhed og respekt. Oxalá viser ikke sin styrke over for andre og påtvinger sig selv kun ved hjælp af sin visdom og fornuft.

Ifølge specialister manifesterer Oxalá sig i hver enkelt persons liv gennem tro og fred. Da han er ansvarlig for menneskers mentale og fysiske sundhed, bliver han ofte påkaldt for at bede om forbøn for sundhed. Historien om denne magtfulde Orixá er meget rig, så for bedre at forstå alle detaljerne skal du fortsætte med at læse det følgende.

Historien om Oxalá

Oxalá's historie er meget rig og meget interessant. Denne orixá har sin betydning både i Umbanda og Candomblé. Desuden er der nogle legender om dens oprindelse og skabelse. Hvis du virkelig vil forstå alt om denne store orixá's oprindelse, skal du følge nedenstående læsning nøje.

Oxalá i Umbanda

Oxalá anses for at være den største Orixá i Umbanda og er ifølge eksperter Umbanda selv i sin fulde størrelse. Denne Orixás farve er hvid, som repræsenterer kærlighed, fred, venlighed og åndelig rensning. Oxalás rige er vores verden, så han har herredømme over alle mennesker og steder.

Inden for Umbanda er Jesus Kristus den øverste leder, som er aggregeret til Oxalá. På grund af synkretismen kan man sige, at Oxalá og Jesus Kristus i denne kultur er den samme person, men med forskellige navne. I en dybere analyse mener nogle specialister dog, at de ikke er den samme, fordi Jesus ifølge skrifterne inkarnerede på jorden, mens Oxalá er et åndeligt væsen.

Så i denne del af historien er det almindeligt at finde nogle uenigheder mellem specialisterne. Men uanset hvad, så er det kendt, at alle Orixás, der tilbedes i Umbanda, følger Oxalá og prædiker hans lære og doktriner. I Umbanda er det også kendt, at måden at behage Oxalá på er ved at bede bønner og have en god opførsel som menneske.

Oxalá i Candomblé

Candomblé er en religion, der kun har én stor Gud, som kaldes Olorum. Orixás er ligesom englene eller helgenerne i kristendommen. Det er således kendt, at Olorums direkte børn blev Orixás, og hans første søn var Oxalá.

Denne Orixá anses for at være menneskets far, og når han er inkorporeret, kan han antage to former: Oxaguiã, som er en ung kriger, eller Oxalufã, som er en gammel mand, der optræder med sin sølvstav.

Oxalá blev undfanget af Olorum og var ansvarlig for at skabe universet og alt, hvad der findes i det. Derfor betragtes han som menneskets far, skaber og far til alting i almindelighed. Oxalá er imod enhver form for vold eller diskussion og er glad for orden, renhed og renlighed. Han er meget klog og selvtilfreds med sine børn og fører dem altid ind på sejrens vej.

Dens oprindelse

Oxalá er den mest magtfulde Orixá af alle, men hans oprindelige navn er Orishala eller Abatala i Afrika. På portugisisk er ordet Oxalá synonymt med "deus querer" eller "tomara". Ifølge eksperter stammer dette ord fra det arabiske udtryk "in shaa Allaah", som betyder "hvis Gud vil det".

Hvis vi ser lidt bort fra ordets oprindelse og går tilbage til Oxalá, ved man, at han var den første Orixá, der blev skabt, og at han derfor fik til opgave at skabe hele verden. Denne Orixá betragtes også som hersker over troens trone og er derfor forbundet med alt, hvad der har med tillid til Gud at gøre.

På grund af sin stilling siges det, at han er blevet noget anmassende og krævende, og derfor kan han nogle gange være stædig og perfektionistisk.

Legenden om Oxalá og skabelsen

Olorum, Oxalás far, betroede ham den såkaldte "skabelsespose", så det blev muligt at skabe verden. Som alle Orixá måtte Oxalá imidlertid følge visse regler for at kunne gennemføre skabelsesritualet i praksis. Da han anså sig selv for at være meget overlegen, nægtede han at give et stort offer, da han mente, at da han var den ældste Orixá, var der ikke behov for et sådant offer.

Men her tog han fejl: Exú, som havde ansvaret for at overvåge alle indgange til den verden, der kaldes hinsides, brød sig ikke om Oxalás holdning og betragtede den som mangel på respekt. Så da den anmassende Orixá kom forbi indgangen til dette sted, fik Exú ham til at føle en stor tørst, som fik ham til at gennembore en palme for at drikke væsken.

Hvad Oxalá ikke vidste, var, at den pågældende væske var vin. Uden at vide det drak han så meget, at han blev fuld og faldt i søvn. Mens han sov, fandt hans bror og store rival, Oduduá, ham og stjal den berømte skabelsessæk. Orixá tog genstanden med til sin far og fortalte ham alt, hvad der var sket.

Ifølge legenden tillod Olorum Oduduá at skabe verden, og efter det korrekte ritual ofrede Odududuá offeret og skabte den første by ved navn Ifé, hvor han blev konge.

Da han vågnede op, ledte Oxalá forarget efter sin far. Orixá blev straffet med aldrig at kunne drikke igen. Olorum blev dog rørt over Oxalás oprevethed og tillod ham at skabe mennesket af ler.

Legenden om Oxaguiã

Når han er inkorporeret, er en af de former, som Oxalá kan antage, Oxaguiã, en ung kriger. Når man ved det, er der en del legender om hans navn, hvoraf en af de mest interessante måske er den om "Ogums borg".

En skønne dag ledsagede Oxaguiã Ogum til krigene. Han begyndte at genopbygge alle de steder, som krigen havde ødelagt, og gjorde stederne endnu mere velstående. På denne måde kunne Oxaguiã sprede velstand over hele verden, og han tvang alle, der var der, til at arbejde for at få velstand.

Engang, mellem to slag, gik Oxaguiã til byen Ogum for at hente forsyninger, og der fandt han et slot, som folket havde bygget som en offergave til Ogum. Oxaguiã spurgte folket, hvad de ville gøre, nu da de var færdige med at bygge. Folket svarede, at de ville hvile sig.

Orixá'erne advarede dog om, at kongen ville være længe om at vende tilbage, og at de måtte bygge en endnu større borg. Oxaguiã trak derefter sit sværd og rev borgen ned. Lidt senere vendte han tilbage til byen, og folket havde bygget en endnu større borg. Oxaguiã gentog den gamle gerning, rev borgen ned og beordrede folket til at bygge en endnu større borg.

Da tiden gik, og Oxaguiã vendte tilbage til byen Ogum, gentog orixá'erne den tidligere handling ved at rive slottet ned og beordre opførelsen af et større slot. Denne situation gentog sig tusindvis af gange. Ifølge legenden skete dette så mange gange, at disse mennesker endte med at blive store bygherrer og udviklede en misundelsesværdig ingeniørkunst og arkitektur.

Oxalá i kultur for Brasilien

Afro-brasilianske religioner er meget udbredt i forskellige regioner i Brasilien. Overalt i landet er der utallige hyldest- og offergaver til Orixás. Det er værd at huske, at hver af dem har sin egen hilsen. Således er mange afrikanske guder som Oxalá og mange andre blevet en del af den brasilianske kultur og har bragt deres mystiske betydning med sig i form af fester, mad, farver osv.

I dag er Oxalá og de andre orixás dog ikke kun til stede i religiøse ritualer, men kan også findes i populære brasilianske festivaler som f.eks. karneval.

Synkretismen i Oxalá

Oxalá er en meget vigtig figur inden for Umbanda og Candomblé og har en vis synkretisme med andre fundamentale religiøse figurer i verdenshistorien. Han har således forbindelser fra Jesus Kristus, over Muhammed, Buddha, til Vor Herre af Bomfim og mange andre.

Hvis du virkelig er interesseret i Oxalás historie, er det derfor vigtigt, at du følger med i læsningen og forstår alle dens synkretismer.

Vor Herre af Bonfim

I Bahia er der en stærk synkretisme mellem Oxalá og Senhor do Bomfim. Der er nogle lignende karakteristika mellem de to, som kan forklare dette. Begge dyrkes i bjergene, og begge er forbundet med verdens skabelse og menneskets oprindelse.

Oxalá og Senhor do Bomfim anses derfor for at være dem, der gør drømme til virkelighed. På grund af disse oplysninger er den religiøse synkretisme mellem de to enheder muligvis opstået på grund af ligheden mellem de steder, hvor de tilbedes, og som er forbundet med skabelsens oprindelse.

Oxalá bliver således tilbedt af de troende i det høje og er ansvarlig for menneskets skabelse, mens Senhor do Bomfim, repræsenteret ved Jesus, også bliver tilbedt på bjergene og i skrifterne anerkendes som verdens skaber.

Jesus Kristus

Når det gælder synkretismen mellem Oxalá og Jesus Kristus, er der nogle specialister, der har lidt forskellige opfattelser af dette emne. Først er der dem, der mener, at begge er den samme person. Dette skyldes, at der inden for Umbanda findes optegnelser, der betragter Jesus Kristus som den øverste leder, hvilket også er tilfældet med Oxalá.

Ifølge specialister har alle Umbanda-ånder en enorm hengivenhed over for Jesus og følger hans lære, og derfor anser mange synkretismen mellem Jesus og Oxalá for at være perfekt, idet de mener, at de er de samme, blot med forskellige navne.

På den anden side husker de, der mener, at de to ikke er ens, at ifølge Skriften inkarnerede Jesus Kristus på jorden, mens Oxalá er et åndeligt væsen. Men for mange er dette ikke vigtigt, og de tilbeder kun lighederne mellem dem, idet de husker skabelsen af verden, samt følger deres lære, idet de er eksempler på godhed.

Tupã

Religiøs synkretisme kan ofte opstå, fordi forskellige religioner har lignende personer med sig, blot med forskellige navne. Dette er tilfældet med Tupã, som mange også kalder Oxalufã eller Oxalá, idet de tror, at de er det samme væsen.

Tupã har også den samme synkretisme som Oxalá, såsom Jesus Kristus og Senhor do Bomfim. Hans hilsen er: "Oxalá yê, meu pai. Ou Exê Babá", hvilket betyder: "O Senhor realiza. Obrigado Pai." Da Tupã betragtes som en højeste guddom, identificeres han af mange også som Oxalá. Hans farve er også hvid, og offerstedet er bjerge og templer.

Mohammed

Ifølge specialister kan Guds navn være Oxalá, Jehova, Tupã, Jesus eller Muhammed, så det er naturligt, at der også er en synkretisme mellem Oxalá og Muhammed, idet sidstnævnte er islamismens vigtigste figur. Muhammed blev født i Mekka i 570.

Ifølge historien modtog han sine første åbenbaringer fra ærkeenglen Gabriel. Dette blev gentaget i 23 år, hvilket gav anledning til islamisternes hellige bog, kaldet Koranen.

Muhammed omvendte først og fremmest dem, der stod ham nær, såsom hans ægtefælle, svigerfar osv. Der er dog en fase, som mange skjuler i hans historie. Han blev også kendt for at skabe en nation baseret på arbejdstagerrettigheder, lave renter og markedskonkurrence. Som hovednavnet på hans religion betragtes han derfor også som og kaldes Oxalá af mange.

Buddha

Synkretisme er som en religiøs praksis, der kommer fra fusionen af andre religioner. I Brasilien kan man observere mange religioner fulde af troende, såsom katolicisme, protestantisk kristendom, jødedom, hinduisme, buddhisme, blandt andre. Når fusionen mellem disse og andre religioner opstår, er det derfor normalt, at nogle personers historier ender med at krydse hinanden.

Buddha blev født i 563 f.Kr. i Kapilavastu-regionen, og da han blev opdraget af sin far i luksus, forlod han paladset og flyttede fra sin familie for at søge efter forklaringer på livets gåde. Blandt nogle af sine lærdomme efterlod han teorien om karma, hvor han siger, at god opførsel i livet vil give belønning i fremtidige inkarnationer.

Han var grundlæggeren af buddhismen og er derfor den vigtigste figur i denne religion og anses for at være den højeste gud i Indien. Da Oxalá også anses for at være Gud og den største repræsentant for sin religion, er det naturligt, at der undertiden er synkretisme mellem dem.

Allah

Allah anses for at være den eneste barmhjertige Gud i islam. Udtrykket er mere kendt i Vesten, fordi det bruges af muslimer og er en af de 99 måder, som muslimer omtaler Gud på.

Frem for alt anses Allah for at være "den mest værdifulde" og er en meget stærk måde at betegne Guds virkelige tilstedeværelse på. Fra navnet Allah stammer også ord som Oxalá, der betyder "må Gud".

Så på grund af denne afledning af ord, og fordi de er hovedpersoner i deres respektive religioner, er der en vis synkretisme mellem dem.

Prometheus

Prometheus var en helt i den græske mytologi. Han var søn af Jápeto og Asia og bror til Atlas, Epimetheus og Menócio. Hans synkretisme med Oxalá opstår på grund af de historier, der involverer Prometheus og menneskets skabelse.

Ifølge den græske mytologi skabte denne titan mennesket ved hjælp af ler og vand, efter at en af hans brødre havde opbrugt alle råmaterialer til skabelse af dyr, så han bad Prometheus om hjælp, som fik ideen om at skabe mennesket på denne måde.

Titanen gav også mennesket evnen til at tænke og ræsonnere og gav det de mest forskelligartede evner og talenter.

Kvaliteterne ved Oxalá

Fra Oxalufan til Eteto Obá Dugbe, i Candomblé har Oxalá utallige vigtige egenskaber, som er styrende for alle hans og hans børns karakteristika.

I første omgang kan det måske virke lidt kompliceret, men hvis du følger læsningen nøje, vil du se, at det er enklere, end du tror.

Oxalufan

Oxalufran er den ældste Orixá, og derfor går han på en krum måde. Hans tempel ligger i Ifon, og på billederne af denne Orixá kan man se ham som en gammel mand med flere smerter.

Historien fortæller også, at den, der støtter ham, er objektet opaxorô, som ikke er andet end en hvid mental pind med symbolet af en fugl. Denne orixá er også forbundet med visdom, tålmodighed, fred og ro.

Oxaguiã

Oxaguiã er søn af Oxalufã, en Orixá, der anses for at være ung, stærk og kriger. I hans hænder ses et skjold, et sværd, en pestelhånd og en polvarim. Hans hovedtempel kaldes Ejigbo.

Denne Orixá er ansvarlig for at opmuntre sine børn i deres daglige kamp, så de kan overvinde enhver forhindring på deres vej. Oxaguiã er stadig dynamisk og derfor altid på farten. Hans yndlingsmad er yams, og det er derfor, han har skabt pestolen.

Obatalá eller Orinxalá

Obatalá er en af de ældste Orixás, kendt som den hvide konge, han er en slags rod for alle Orixás. Han er far til Oxalufun, som igen er far til Oxaguiã.

Hans ord har en tendens til straks at blive til virkelighed. Han repræsenterer også massen, luften og de kolde og stille vande. Desuden har han evnen til at kontrollere dannelsen af ethvert nyt væsen, idet han er herre over levende og døde.

Akire

Akiré er en modig kriger, som ifølge historien er meget rig. Akiré er en ondskabsforkæmper, der til trods for at han bringer aspekter af adel og rigdom med sig, ikke kan tåle eller acceptere mangel på respekt. Denne Oxalá har også magt til at gøre alle, der ignorerer ham, døve og stumme. Derfor følger de fleste normalt hans lære.

Ajagemo

Ajagemo har en typisk årlig festival i Edé, hvor en duel mellem ham og Oluniwi danses og opføres med mimik, hvor sidstnævnte vinder. Der er ikke mange oplysninger om denne Oxalá, bortset fra hans årlige festival.

Etéko

Denne Oxalá, der er kendt som Oosaalá Etéko, er meget rastløs og går altid sammen med Oxaguiã. Etéko lever i skovene og lever af alle former for hvidt kød. Dette er endnu en egenskab ved Oxalá, som der ikke er mange oplysninger om.

Alase eller Olúorogbo

Olúorogbo betragtes inden for denne religion som verdens store redningsmand, fordi han har stor magt til at få det til at regne i tørketider, hvilket giver afgrøderne stor styrke og dermed en god høst. Og det er sådan, at Olúorogbo i en stor periode med ekstrem tørke fik regnen til at falde og reddede verden.

Okó

Okó anses for at være jordens herre for frugtbarhed og dermed for høsten, nærmere bestemt for yams. Historien fortæller, at han er en Nago Orixá, og at kun få kender ham. Hans symbol er en træstav og en fløjte lavet af slaveknogler. Han bærer hvidt tøj og anses for at være en sjælden Orixá.

Lejugbe

Lejugbe bliver ofte forvekslet med Oxalufan, fordi han er ubeslutsom. Han mediterer dog bare meget, før han træffer en beslutning. Han er stadig meget tæt på Ayrá, og de to går altid sammen. Denne Orixá spiser stadig alt hvidt kød sammen med Yemanjá.

Etéko Obá Dugbe

Etéko Obá Dugbe er en stærk kriger, der følger Orixalá. Han har stor styrke og er en vigtig forsvarer af de svage. Derfor er Etéko vigtig for at beskytte de undertrykte.

Karakteristika for Oxalás sønner og døtre

Oxalá-børnene markerer normalt deres tilstedeværelse overalt, hvor de går, for de har trods alt magt som de største Orixá i Umbanda og Candomblé.

Fordi de har ordets gave, stråler de let overalt. Så hvis du virkelig ønsker at forstå alt om Oxalá, er det afgørende, at du også forstår hans sønners karakteristika. Se nedenfor.

Aktiv kropsholdning

Børnene fra Oxalá er ofte meget forfængelige, og de er derfor altid optaget af at fremstå behageligt, hvilket betyder, at de for det meste går med rank kropsholdning, hvilket er udtryk for deres naturlige elegance.

Oxalá-døtrene er på trods af deres mere stive kropsholdning gode mødre og hustruer, og ligesom mændene kan de godt lide at præsentere sig selv og bevare en aktiv kropsholdning, selv om de er mere diskrete.

Autoritet og venlighed

Som gode sønner af Oxalá kan de ikke tåle uretfærdighed, og på dette punkt ligner de meget sønnerne af Xangô, fordi de værdsætter alt, hvad der er rigtigt.

Godhed er et andet kendetegn for Oxalá-børnene. Når de ser nogen få det, der rettelig tilkommer dem, er de i stand til at kæmpe for løsningen af problemet, som om det var deres eget. Derfor er de normalt set i NGO'er, hvor de yder tjenester.

Intelligens og medfølelse

Oxalá-børnene er i besiddelse af stor medfølelse og er velanset af alle, og de har sjældent fjender, fordi deres renhed og rene hjerte gør dem venlige og omsorgsfulde mennesker.

De har også en stor intelligens og diplomati, hvilket gør, at de kommer godt ud af det med alle, og de har også en stor visdom, så de kan balancere den rationelle og følelsesmæssige side på en beundringsværdig måde.

Energi og selvværd

Børnene i Oxalá er fulde af energi, hvilket afspejles i deres drømmende ånd. Fordi de er meget knyttet til mennesker, har de en drøm om at gøre verden til et bedre sted. Derfor bruger de deres energi til at forsøge at vise andre, hvad der er rigtigt, og hvordan det kan bidrage til en bedre verden.

Fordi de tror, at de ejer sandheden, har de et meget højt selvværd. Det er en god ting, men denne genialitet kan sammen med deres stædighed komme i vejen for nogle personlige relationer. Derfor er det altid godt at vide, hvordan man balancerer disse egenskaber.

At forholde sig til Oxalá

Hvis du er interesseret i Oxalás historie og ønsker at forholde dig til ham, er det vigtigt at være opmærksom på nogle punkter, såsom årets dag, hans hilsen, hans farver, elementer, bønner, blandt andre ting. Nedenfor er alt, hvad du skal vide for at få et godt forhold til Oxalá.

Dag i året for Oxalá

Den første dag i året anses altid for at være Oxalá-dagen, fredens Orixá-dag.

Når vi taler specifikt om år 2021, er Oxalá stadig en af årets herskere sammen med Oxum, hvilket gjorde den første dag i år 2021 endnu mere speciel for Oxalá-tilhængerne.

Oxalá's ugedag

Den ugedag, der er helliget Orixá, er fredag, og derfor skal Orixá-tilhængerne bruge hvidt på denne dag og undgå at bruge rødt og sort.

Fredag kan også bruges til at lave særlige bønner eller ceremonier for denne Orixá, som det sker forskellige steder i verden, hvor denne tro er udbredt.

Hilsen til Oxalá

"Epao, èpa bàbá! Oxalá", det er den berømte hilsen til Oxalá, som betyder: "Hil Fader, eller Hil Oxalá, eller "Længe leve Fader". Det er den valgte hilsen til den største og mest respekterede orixá i hele det afrikanske pantheon.

Det er også værd at huske på, at Oxalá er et symbol på fred og repræsenterer ro og sindsro, og derfor er han højt respekteret af alle Orixás og alle nationer.

Oxalá Symbol

Oxaguiã er den måde, Oxalá er kendt på i sin unge form, og i denne periode er hans symboler således: et sværd, en hvid metalpistol og et skjold.

I sin ældre form er Oxalá kendt som Oxalufã, og hans symbol er en metalstav, som kaldes en opaxorô.

Oxalas farver

Farven, der refererer til Oxalá, er hvid, netop på grund af hans rene ånd, venlighed og den fred, der flyder over. Det er værd at nævne, at denne farve er den samme på forskellige steder, såsom: Aldeia de Pai Dito, Umbanda Sagrada, Umbanda Esotérica og Umbanda Pé no chão.

Derfor anbefales det, at de hengivne bærer den hvide farve hver fredag, da det er Oxalás særlige dag.

Element af Oxalá

Oxalá er forbundet med elementet luft, atmosfæren og himlen, og det er forbundet med disse elementer, fordi det er forbundet med hele skabelsen og med fred.

Det er værd at huske på, at Oxalá har et ønske om perfektion og også om visdom. Han anses for at være langsom, men er stædig og vedholdende.

Bøn til Oxalá

"Elskede Fader Oxalá, vi ærer dig i vores bønner med respekt og kærlighed. Lyt til vores bøn. Åbn med denne bøn mine veje. Vi beder dig, elskede Fader, om at lede os med din tro og hælde dine velsignelser over os, så vi kan styrke os selv mere og mere og vibrere i harmoni med vores guddommelige skaber.

Befri os, elskede Fader, fra de forhindringer, der er lagt i vejen for os, så de ikke hindrer vores tro eller forårsager uenighed, vrede, smerte og had. Hjælp os, guddommelige Oxalá, til at udvikle tålmodighed, udholdenhed, tilgivelse, næstekærlighed, tro, håb og kærlighed til vores næste.

Lad os altid finde det nødvendige lys i Olorums hus, så vi ikke bliver svækket over for forstyrrelser. Lad fred, lykke og vejen til den Evige Fader komme ind i vores religiøsitet og tro.

Gør os, elskede Fader, til centre, der udsender energier til at bekæmpe de onde kræfter, der ødelægger vores planet, Jorden, som er under din omsorg. Giv os, elskede Fader, mulighed for med vores kærlighed at kæmpe for genopbygningen af denne planet, vores hjem, som er ved at blive ødelagt af grådighed, intolerance, mangel på kærlighed og solidaritet, sult, krige af alle slags og denmangel på tro.

Giv os mulighed, elskede Fader, for i vores arbejde at danne en enkelt vibrerende strøm, en enkelt lyd, en enkelt energi til at bekæmpe denne ondskabsfulde bølge, der imprægnerer Jordens astralplanet. Vi er måske få, men tillad, at vores styrke, vores strøm, kan forenes med de andre kræfter og strømme, der udsendes i de andre templer.

Og må alle disse forenet tjene som balsam for vores syge, sultne og elendige brødre og søstre, og også for dem, der desinkarnerer uden nogen bevidsthed om åndelighed. Kære Fader Oxalá. Må dine arme altid være åbne, beskytte og åbne vores veje, mine veje! Lyt til denne bøn. Êpa Êpa Êpa Babá Oxalá. Lyt til vores bøn. Lyt til vores bøn. Lyt til vores bøn".

Oxalá-urter

I Umbanda bruges Orixás-urterne til rensnings- og renselsesbade, som lover at skræmme alle de onde ting, der omgiver den enkelte, væk.

Oxalás urter er: Boldo, arnica, rosmarin, blade og grene af palmer, blade fra appelsintræer, mynte, citronmelisse, laurbær, bomuld, mælkeurt, manacá, hvid malva, hvid marjoram, hvid skørhat, kystblade, hvid rose, merian, macassá og sødt græs.

Offergaver til Oxalá

Over hele verden bringer utallige troende ofre til Oxalá i håb om at få deres ønsker eller behov opfyldt.

Så hvis du også ønsker at gøre det, så følg nedenstående nogle måder at give dit offer til Oxalá på den rigtige måde.

Frugt

Ifølge specialisterne udstråler orixás også energi gennem nogle frugter, hvilket er grunden til, at de er så vigtige, når det drejer sig om offergaver. Det er også værd at påpege, at hver orixá har sin egen specifikke frugt.

I Oxalás tilfælde er det grønne druer, tør kokosnød, grøn kokosnød, pære, grønt æble, abrikos, melon, bergamot, fersken, sød lime, mimo do céu orange, hvid guava og hvid frugtmasse generelt.

Hvid gryn

Hvidt maniokmel er et vigtigt element i tilbedelsen af Oxalá, så du kan ofre denne mad til denne orixá, som også ender i et bad af maniokmel.

For at tilberede tilbuddet skal du først lægge en halv kop rå hvidt maniokmel i blød i vand natten over. Næste dag skal du sætte maniokmelet på bålet med ca. 4-5 liter vand. Lad det stå på bålet, indtil det er blødt. Når det er blødt, skilles bønnerne fra vandet og opbevares i en separat beholder. Lad det køle af.

Derefter skal du tage et normalt hygiejnisk bad og derefter, mens din krop stadig er våd, hælde vandet fra "canjicaen" fra dit hoved til dine fødder og bede Oxalá om at åbne dine veje med harmoni. Derefter er det tid til ofringen.

Skriv dit ønske på et stykke papir og læg det i bunden af en skål. Hæld hominyfrøene oven på papiret, og hæld en god mængde honning ovenpå. Dæk det hele til sidst med vat og tænd et hvidt lys, mens du fremsætter dine ønsker til Oxalá. Lad det stå i tre dage, og smid det derefter i en skov, have eller et andet sted, hvor du kan komme af med organisk affald.

Kogt yam

Der findes en særlig offergave til Oxalá i sin unge form, dvs. til Oxaguiã, og den er lavet med yams. Ingredienserne er følgende: 3 yams, ren honning, rå maniokmel, 1 skål, 1 lille lerkrukke uden hank, mineralvand og oxalá-måtteblade (Boldo).

Læg først maniokmelet i skålen, og tilsæt honning lidt efter lidt og rør rundt med hænderne, indtil det danner et homogent mel. Kog yam i vand eller rist den over et kulbål. Men vær opmærksom på forskellen: Når du koger i vand, arbejder du med dine følelser, mens du arbejder med din motivation og entusiasme, når du koger den over et bål.

Når den er kogt, lægges yam'en til hvile, vaskes den og fjernes jordresterne. Ælt den med en gaffel og derefter med hænderne, indtil den danner en homogen masse. Form den derefter til små, glatte kugler, læg dem på farofaen og drys med honning. Hvis du har lyst, kan du beklæde skålen med boldoblade. Lad den hvile natten over og lad den derefter stå i en skov.

Hvad har Oxalá at lære os?

Oxalá er kendt for at være langsom og for at tænke meget, før han træffer en beslutning. Derfor lærer han os at leve en dag ad gangen. Du skal ikke have travlt med at løse alting på én gang, forstå, at alting har sin tid, og at nogle ting ikke kun afhænger af dig.

Gå langsomt, nyd alle livets glæder, men skynd dig ikke at nå frem til målet. Gør som Oxalá og tag dig tid til at reflektere, når det er nødvendigt. Forstå, at du vil nå frem til det sted, du ønsker at komme, men mindre træt og mere forberedt.

Desuden er han et eksempel på fred, harmoni og balance. Oxalá bringer således et budskab med sig om, at vi skal have troen på morgendagen, tro på mennesker, på verden, på drømme, på os selv, kort sagt tro på, at morgendagen altid vil byde på positive overraskelser.