കുരിശിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ്?

കുരിശിന് വളരെ വിശാലമായ അർത്ഥമുണ്ട്, അത് ഉപയോഗിക്കുന്ന കാലഘട്ടത്തിനും സംസ്കാരത്തിനും അനുസരിച്ച് അത് വ്യത്യാസപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ ഇന്ന്, ലോകമെമ്പാടും, അതിന്റെ ഏറ്റവും സാധാരണമായ ഉപയോഗം ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ പ്രതീകമായിട്ടാണ് . എന്നിരുന്നാലും, ക്രിസ്തുമതത്തിനുള്ളിൽ പോലും, കുരിശിന്റെ രൂപത്തിന് വ്യത്യസ്തമായ ഉപയോഗവും അർത്ഥവും കണ്ടെത്താൻ കഴിയും.

ചരിത്രപരമായി, ഇത് ഏറ്റവും പഴക്കമേറിയതും അടിസ്ഥാനപരവുമായ ചിഹ്നങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്, നിഗൂഢ-മത വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ ഉണ്ട്. അതുപോലെ സാമൂഹികവും ദാർശനികവും. ഒരു സ്പീഷിസ് എന്ന നിലയിൽ, നിവർന്നു നടക്കാനും, ലംബവും തിരശ്ചീനവുമായ ഈ പിരിമുറുക്കങ്ങൾ അനുദിനം അനുഭവിക്കാനും തുടങ്ങിയത് മുതൽ, അത് മനുഷ്യാനുഭവത്തിന്റെ ഹൃദയഭാഗത്താണ് എന്ന അർത്ഥത്തിൽ ഇത് "അടിസ്ഥാനമാണ്".

പാശ്ചാത്യ ചരിത്രത്തിനുള്ളിൽ കുരിശ് ഒരു പ്രതീകമായി പരിണമിക്കുന്നത് എങ്ങനെയെന്നും അതിന്റെ ഇന്നത്തെ പ്രധാന ഉപയോഗങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണെന്നും നമുക്ക് ഇപ്പോൾ നോക്കാം, പൊതുവെ സംസ്കാരത്തിലും ക്രിസ്തുമതത്തിലും അതിന് വിവിധ രൂപങ്ങളും അർത്ഥങ്ങളും സ്വീകരിക്കാൻ കഴിയും.

കുരിശിന്റെ ചരിത്രം

പീഡനത്തിന്റെ ഒരു ഉപകരണത്തിൽ നിന്ന് ഒരു ഫാഷൻ ആക്സസറിയിലേക്ക്: ഒരു ക്രിസ്ത്യൻ ചിഹ്നമായി കുരിശിന്റെ ഉത്ഭവം ഇപ്പോൾ കണ്ടെത്തുക, സമകാലിക സംസ്കാരത്തിൽ പൊതുവായി അതിന്റെ ചില പ്രധാന ഉപയോഗങ്ങൾ പരിശോധിക്കുക.

കുരിശ് പീഡനത്തിന്റെ ഉപകരണമായി

റോമാക്കാർ ക്രിസ്തുവിനെ ക്രൂശിച്ചതിന് വളരെ മുമ്പുതന്നെ കുരിശ് പീഡനത്തിന്റെ ഉപകരണമായി ഉപയോഗിച്ചതിന് രേഖകളുണ്ട്. അവയിൽ ഏറ്റവും പഴയത് പേർഷ്യൻ രാജാവായ ഡാരിയസ് ഒന്നാമൻ ക്രൂശിച്ച ബിസി 519 മുതലുള്ളതാണ്.ഒരു പ്രക്ഷോഭകാരിയായി അപലപിക്കപ്പെട്ട വിശുദ്ധ പത്രോസ് തന്റെ യജമാനനായ യേശുവിനെപ്പോലെ ക്രൂശിക്കപ്പെടാൻ വിസമ്മതിച്ചു, അങ്ങനെ വിപരീത കുരിശ് തിരഞ്ഞെടുത്തു.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, ഈ വിപരീത കുരിശ് അതിന്റെ പ്രതീകമായി ഉപയോഗിച്ചു. സാത്താനിസം, വാസ്തവത്തിൽ അത് ഒരു ക്രിസ്ത്യൻ ചിഹ്നത്തിന്റെ വിപരീതമാണ്. അങ്ങനെ അത് എതിർക്രിസ്തുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സാംസ്കാരിക വ്യവസായത്താൽ ഇത് പ്രചാരത്തിലുണ്ട്.

ബെന്റ് ക്രോസ്

പോൾ നാലാമൻ മാർപ്പാപ്പയും ജോൺ പോൾ രണ്ടാമൻ, ബെന്റുമുള്ള വടികളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു ഇറ്റാലിയൻ കലാകാരനായ ജിയാകോമോ മാൻസോണിയുടെ സൃഷ്ടിയായിരുന്നു ക്രോസ്, കൂടാതെ വിശുദ്ധ സഭയുടെ നേതാവ് ഒരിക്കലും തകർക്കാതെ വഹിക്കേണ്ട "ഭാരം" പരാമർശിക്കുന്നു.

മുമ്പ്, സാത്താനിസ്റ്റുകൾ ഇത് "മാർക്ക് ഓഫ്" ആയി സ്വീകരിച്ചിരുന്നു. 666-ൽ സാത്താനിസ്റ്റുകൾ നിർമ്മിച്ച കുരിശിന്റെയും കുരിശിന്റെയും കാരിക്കേച്ചർ പ്രാതിനിധ്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള മൃഗം" അല്ലെങ്കിൽ എതിർക്രിസ്തുവിന്റെ തന്നെ പ്രതീകമായി. യഥാർത്ഥ സൃഷ്ടിയിൽ ക്രിസ്തുവിന്റെ വികലമായ പ്രതിനിധാനം ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു, അത് മാന്ത്രിക ആചാരങ്ങളിൽ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു.

കെൽറ്റിക് ക്രോസ്

സെൽറ്റിക് ക്രോസിൽ ഒരു വൃത്തം ഉൾപ്പെടുന്നു, അതിന്റെ കേന്ദ്ര ബിന്ദു കുരിശിന്റെ അച്ചുതണ്ടുകളുടെ വിഭജന ബിന്ദുവാണ്, അങ്ങനെ അതിന്റെ നാല് കൈകളെയും ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് ക്രിസ്ത്യൻ കുരിശിനേക്കാൾ വളരെ പഴക്കമുള്ളതും സൃഷ്ടിയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന ആത്മീയതയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, കൂടാതെ നാല് ആദിമ ഘടകങ്ങളുമായി ചേർന്ന് ജീവിതത്തിനും നിത്യതയ്ക്കും ഇടയിലുള്ള സന്തുലിതാവസ്ഥയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ഇത് ഇപ്പോഴും നവ-വിജാതീയർ ഒരു അമ്യൂലറ്റ് അല്ലെങ്കിൽ താലിസ്മാൻ ആയി ഉപയോഗിക്കുന്നു. , എന്നാൽ അതും സ്വീകരിച്ചുക്രിസ്ത്യാനികൾ ബാപ്റ്റിസ്റ്റ്, ആംഗ്ലിക്കൻ പള്ളികളുടെ പ്രതീകമായി മാറി. ക്രിസ്ത്യാനികളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഈ കുരിശിലെ വൃത്തം ക്രിസ്തുവിന്റെ മരണത്തിലൂടെയും പുനരുത്ഥാനത്തിലൂടെയും ശാശ്വതമായ നവീകരണത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അതേസമയം കെൽറ്റുകൾക്ക് അത് സൂര്യനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

കാരവാക്ക കുരിശ്

ആദ്യത്തെ കാരവാക്ക കുരിശ് അത്ഭുതകരമായ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. പതിനാലാം നൂറ്റാണ്ടിൽ സ്പെയിനിലെ കാരവാക്ക നഗരത്തിൽ, ക്രിസ്തുവിന്റെ സ്വന്തം കുരിശിന്റെ ഒരു ഭാഗം അവൾക്കുണ്ടെന്ന് ഐതിഹ്യം പ്രചരിച്ചു. ഇത് ഒരു സാധാരണ കുരിശ് പോലെയാണ്, ഇതിന് രണ്ട് തിരശ്ചീന അക്ഷങ്ങൾ ഉണ്ട്, മുകളിലെ ഒരെണ്ണം താഴെയുള്ളതിനേക്കാൾ അൽപ്പം ചെറുതാണ്.

ലോറെയ്ൻ കുരിശ് എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു, ഇത് അറിയപ്പെടുന്ന അമ്യൂലറ്റും ശക്തമായ ചിഹ്നവുമാണ്. ഫ്രഞ്ച് ജോവാൻ ഓഫ് ആർക്ക് യുദ്ധങ്ങളിൽ ഉപയോഗിച്ച സ്വാതന്ത്ര്യം. കത്തോലിക്കാ സഭയിൽ, കർദ്ദിനാൾമാരെ തിരിച്ചറിയാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന കുരിശാണിത്.

ഗോതിക് കുരിശ്

ഗോതിക് കുരിശ് എന്നത് വളരെ പ്രകടവും ചാർജ്ജും ഉള്ള രീതിയിൽ അലങ്കരിച്ചതോ അലങ്കരിച്ചതോ ആയ ഒരു സാധാരണ ക്രിസ്ത്യൻ കുരിശല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ഗോതിക് സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തെ പിന്തുടർന്ന്. ഗോഥിക് സംസ്കാരം നിഗൂഢതയിൽ വളരെ താൽപ്പര്യമുള്ളതാണ്, അത് പ്രധാനമായും പുറജാതീയമാണ്, പൈശാചികമല്ല, ഒരാൾ ഊഹിച്ചേക്കാം. അങ്ങനെ, ഗോഥിക് കുരിശ് വിശ്വാസത്തിന്റെ ഇരുണ്ടതും കൂടുതൽ നിഗൂഢവുമായ ഒരു വശത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.

ടാറ്റൂകളിൽ വ്യാപകമായി ഉപയോഗിച്ചു, പൊതുവേ, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ ഗോഥുകളും പങ്കുകളും സ്വീകരിച്ച സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിൽ, ഫാഷന്റെ ഒരു അലങ്കാരമായി ക്രോസ്. അത് വളരെ പ്രകടവും ആത്മീയ പ്രതീകാത്മകത നിറഞ്ഞതുമാണെങ്കിലും, അത്കേവലം ഒരു ശൈലി എന്നതിലുപരി വിശ്വാസത്തിന്റെ പ്രകടനമെന്ന നിലയിൽ കുറവാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്.

പോർച്ചുഗലിന്റെ കുരിശ്

ക്രിസ്തുവിന്റെ കുരിശ് എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു, പോർച്ചുഗലിന്റെ കുരിശ് മറ്റ് കുരിശുകളിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്നത് മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ടെംപ്ലർമാരുടെ ക്രമം. ഇത് ചതുരാകൃതിയിലുള്ളതാണ്, അതായത്, ഇതിന് നാല് തുല്യ വശങ്ങളുണ്ട്, ചുവന്ന കുരിശിൽ വെളുത്ത കുരിശ്, വലുതാക്കിയ അറ്റങ്ങൾ.

ഇത് പോർച്ചുഗീസ് ദേശീയ ചിഹ്നമാണ്, അതിന്റെ പതാകയിലും നിരവധി വാസ്തുവിദ്യാ പ്രവർത്തനങ്ങളിലും കാണപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, അമേരിക്കയിലേക്ക് ആദ്യമായി വന്ന കപ്പലുകളുടെ കപ്പലുകളിൽ മുദ്ര പതിപ്പിച്ചതിനാൽ ഇത് ക്രോസ് ഓഫ് ഡിസ്കവറി എന്ന് അറിയപ്പെട്ടു. ഇത് പലപ്പോഴും മാൾട്ടീസ് ക്രോസുമായി ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാകുന്നു, ഇതിന് അല്പം വ്യത്യസ്തമായ രൂപകൽപ്പനയുണ്ട്.

കുരിശിന്റെ മറ്റ് പ്രകടനങ്ങൾ

അവസാനമായി, നമുക്ക് മറ്റ് രൂപത്തിലുള്ള പ്രകടനങ്ങളും കുരിശിന്റെ ഉപയോഗവും നോക്കാം. ഒരു പ്രതീകമായി , ഒന്നുകിൽ കുരിശടയാളത്തിലൂടെയും കത്തോലിക്കാ പാരമ്പര്യത്തിലെ കുരിശടികളുടെ ചിത്രങ്ങളിലൂടെയും, അതുപോലെ തന്നെ ക്രോസ്റോഡുകളിലും.

കുരിശിന്റെ അടയാളം

അടയാളം ഉണ്ടാക്കുന്ന രീതി കുരിശിന്റെ ഉത്ഭവം 16-ാം നൂറ്റാണ്ടിലേതാണ്.II ഉം അക്കാലത്തെ രണ്ട് വ്യത്യസ്ത ക്രിസ്ത്യൻ നേതാക്കളും അവരുടെ രചനകളിൽ ഇത് പരാമർശിക്കുന്നു: ഫാദർ ടെർത്തുല്യനും റോമിലെ വിശുദ്ധ ഹിപ്പോളിറ്റസും. ഇന്ന്, കുരിശടയാളം റോമൻ കത്തോലിക്കാ, ഓർത്തഡോക്സ് സഭകളിലെ വിശ്വാസികളാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്.

കുരിശിന്റെ അടയാളം നെറ്റിയിൽ തള്ളവിരൽ വച്ചാണ്, എന്നാൽ ഏറ്റവും സാധാരണമായ മാർഗ്ഗം നെറ്റിയിലും നെഞ്ചിലും ഇരു തോളുകളിലും കുരിശടയാളം സ്പർശിക്കാൻ,തുടർച്ചയായി, വിരലുകളുടെ അറ്റത്ത്, "പിതാവിന്റെയും പുത്രന്റെയും പരിശുദ്ധാത്മാവിന്റെയും നാമത്തിൽ" എന്ന് പറയുമ്പോൾ.

കത്തോലിക്ക പ്രതീകശാസ്ത്രമനുസരിച്ച്, സംസാരം ത്രിത്വത്തിലുള്ള വിശ്വാസം പ്രകടമാക്കുന്നു; കൈയുടെ ലംബമായ ചലനം കന്യാമറിയത്തിന്റെ സങ്കല്പത്തിലും യേശുവിന്റെ അവതാരത്തിലും ഉള്ള വിശ്വാസം പ്രകടമാക്കുന്നു; ആംഗ്യങ്ങളുടെ കൂട്ടം, ക്രിസ്തുവിന്റെ കുരിശിലെ മരണത്തിലൂടെയുള്ള വീണ്ടെടുപ്പിലുള്ള വിശ്വാസം.

കുരിശ്

പത്താം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ അറിയപ്പെടുന്ന ഏറ്റവും പഴയ കുരിശ്, ഒരു അജ്ഞാത കലാകാരൻ നിർമ്മിച്ച ഒരു മാതൃകയിൽ നിന്ന് സൃഷ്ടിച്ചതാണ്. ജർമ്മനിയിലെ കൊളോൺ ആർച്ച് ബിഷപ്പ് ഗെറോ. റോമിലെ സാന്താ സബീന പള്ളിയുടെ വാതിൽക്കൽ ഇത് കാണപ്പെടുന്നു, അത്ര ദൃശ്യമല്ല, കാരണം അക്കാലത്ത് ക്രിസ്തുവിന്റെ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെയും ത്യാഗത്തിന്റെയും ചിത്രങ്ങൾക്ക് വലിയ ആകർഷണം ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, മത്സ്യത്തിന്റെ കൂടുതൽ "പോസിറ്റീവ്" ചിഹ്നത്തിന് മുൻഗണന നൽകി.

കുരിശിൽ നിന്ന് കുരിശിനെ വ്യത്യസ്തമാക്കുന്നത് രണ്ടാമത്തേതിൽ ക്രൂശിക്കപ്പെട്ട ക്രിസ്തുവിന്റെ പ്രതിച്ഛായയും പൊതുവേ, I.N.R.I എന്ന ലിഖിതവും ഉൾപ്പെടുന്നു എന്നതാണ് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടത്. യേശു മരിച്ച കുരിശിൽ വെച്ചതുപോലെ. ശൂന്യമായ കുരിശിന്റെ ഏറ്റവും ലളിതമായ ഡ്രോയിംഗുകളോ ശിൽപങ്ങളോ ഉപയോഗിച്ച് ഇവാഞ്ചലിക്കൽ പള്ളികൾ ചിത്രങ്ങളുടെ ഉപയോഗത്തെ അപലപിക്കുന്നതിനാൽ ഇത് അടിസ്ഥാനപരമായി കത്തോലിക്കാ പുരാവസ്തുവാണ്. ഓരോ മനുഷ്യനും ഉണ്ടായിരിക്കാവുന്ന ആത്മീയമോ മതപരമോ ആയ വിശ്വാസങ്ങൾ പരിഗണിക്കാതെ, നിഗൂഢമായ ചാർജിൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ആഫ്രിക്കയിലെ ചില മതസംസ്‌കാരങ്ങൾക്ക് ഇത് ഒരു സ്ഥലമാണ്

ഇപ്രകാരം, ആഫ്രിക്കൻ വംശജരായ പല മതങ്ങളും ക്രോസ്‌റോഡുകളെ പ്രത്യേക ആനുകൂല്യങ്ങൾക്കോ ​​പൊതുവായ സംരക്ഷണത്തിനോ പകരമായി ആത്മീയ സ്ഥാപനങ്ങൾക്കുള്ള വഴിപാടുകളുടെ സ്ഥലങ്ങളാക്കി മാറ്റുന്നു. കുരിശിന്റെ ഈ സ്വഭാവം ലോകമെമ്പാടും ചിതറിക്കിടക്കുന്ന പോയിന്റുകളുടെ കൂടിച്ചേരൽ എന്ന നിലയിൽ ഏറ്റവും കൂടുതൽ വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നത് ക്രോസ്റോഡിലാണ്.

കുരിശ് ക്രിസ്ത്യൻ മതവിശ്വാസത്തെ മാത്രമാണോ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്?

ഇല്ല, ഇത് ക്രിസ്ത്യൻ മതത്തെ മാത്രം പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ്. കുരിശ് വ്യത്യസ്ത സംസ്കാരങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും അത് കൂടുതൽ ശരിയായ ആത്മീയ വീക്ഷണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പല സംസ്കാരങ്ങളിലും, കാലങ്ങളിലും അല്ലെങ്കിൽ ഇന്ന് വ്യത്യസ്ത സാഹചര്യങ്ങളിലും, അതിന് പൊതുവായ അർത്ഥങ്ങളും ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള മതവിശ്വാസവുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ലാതെ അനുമാനിക്കാം.

ക്രിസ്ത്യൻ പാരമ്പര്യത്തിനുള്ളിൽ, കുരിശ് ഒരു കേന്ദ്ര സ്ഥാനം കൈവരിച്ചു, പൊതുവായി പറഞ്ഞാൽ. , ഒരു വ്യക്തി ക്രിസ്ത്യാനിയാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നതിന്, ഒരു വ്യക്തി കൊത്തിയതോ വരച്ചതോ ആയ ഒരു കുരിശ് വ്യക്തമല്ലാത്ത ദൃഷ്ടിയിൽ ചുമന്നാൽ മതിയാകും.

അതിനാൽ, പ്രത്യേകിച്ച് ഈ വിശ്വാസം പങ്കിടുന്നവർക്ക്, വിച്ഛേദിക്കുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. ക്രിസ്ത്യാനിറ്റിയിലെ അവന്റെ പിടിവാശിയായ അർത്ഥത്തിൽ നിന്ന് കടന്നുപോകുകയും അത് മറ്റെന്തെങ്കിലും പ്രതീകമായി മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുക.

റോമിൽ, ഒരാൾ വിചാരിക്കുന്നതിലും വളരെ കുറച്ച് പീഢനമാർഗമായിരുന്നു ഇത്, പ്രധാനമായും റോമൻ പൗരന്മാർ ഒരിക്കലും ഈ തരത്തിലുള്ള കഷ്ടപ്പാടുകൾ അനുഭവിച്ചിട്ടില്ല. പീഡനം, ശിക്ഷ, ഇത് പ്രധാനമായും അടിമകളെ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്. വലിയ പൊതു സമ്മേളനങ്ങളിൽ ക്രൂശിക്കപ്പെട്ട കുറ്റാരോപിതർക്ക് പരമാവധി പീഡനവും നാണക്കേടും നൽകാൻ ഇത് സഹായിച്ചു.

ഒരു മതചിഹ്നമായ കുരിശ്

ക്രിസ്തുവിന്റെ ക്രൂശീകരണം കുരിശിനെ ആത്യന്തിക ചിഹ്നമാക്കി മാറ്റി. ക്രിസ്ത്യൻ വിശ്വാസം, ഈ പ്രക്രിയയ്ക്ക് നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകൾ വേണ്ടിവന്നെങ്കിലും, ആദിമ ക്രിസ്ത്യാനികൾ കൂടുതലും തങ്ങളെ തിരിച്ചറിയാൻ മത്സ്യ ചിഹ്നം ഉപയോഗിച്ചു, ഒടുവിൽ ഗ്രീക്കിൽ ക്രിസ്തുവിന്റെ പേര് ഉണ്ടാക്കുന്ന X, P എന്നീ അക്ഷരങ്ങൾ ഒരു ഐഡിയോഗ്രാമിൽ ലയിച്ചു.

ഇന്ന്, ഇത് പൊതുവെ ക്രിസ്ത്യൻ വിശ്വാസത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, കത്തോലിക്കാ സഭയിൽ ഇത് പതിവായി കാണപ്പെടുന്നു, കാരണം സുവിശേഷകർക്ക് ചിത്രങ്ങളുടെ ഉപയോഗത്തിൽ ഒരു പ്രത്യേക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുണ്ട്. എന്നാൽ അതിനുപുറമെ, കുരിശിനെയോ അതിന്റെ വ്യതിയാനങ്ങളെയോ പ്രതീകമായി ഉപയോഗിക്കുന്ന മറ്റു പല മതങ്ങളും ഉണ്ട്.

കുരിശ് മരണത്തിന്റെ പ്രതീകമായി

ലോകത്തിൽ ക്രിസ്ത്യൻ മതത്തിന്റെ വികാസത്തോടെ, അവളുമായുള്ള ക്രിസ്തുവിന്റെ അനുഭവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നിരവധി അർത്ഥങ്ങൾ കുരിശിന് ലഭിച്ചിട്ടുണ്ട്. അങ്ങനെ, കാലക്രമേണ, കുരിശ് വേദനയും കഷ്ടപ്പാടും അർത്ഥമാക്കുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, പ്രധാനമായും, ഒരു മരണസ്ഥലം അടയാളപ്പെടുത്താൻ അല്ലെങ്കിൽഒരു മരണത്തിന്റെ തീയതി സൂചിപ്പിക്കുക.

അതുകൊണ്ടാണ്, ഇന്ന്, റോഡുകളുടെ വശങ്ങളിലോ മറ്റ് സ്ഥലങ്ങളിലോ ആരെങ്കിലും മരിച്ചതായി സൂചിപ്പിക്കുന്നത് വളരെ സാധാരണമാണ്. അതുപോലെ, സെമിത്തേരികളിലെ ശവകുടീരങ്ങളിൽ, ജനനത്തീയതിയും മരണത്തീയതിയുടെ കുരിശും സൂചിപ്പിക്കാൻ ഒരു നക്ഷത്രം ഉപയോഗിക്കുന്നത് പരമ്പരാഗതമായിരുന്നു, തീർച്ചയായും ക്രൂശിക്കപ്പെട്ട ക്രിസ്തുവിന്റെ മരണത്തെ പരാമർശിക്കുന്നു.

ആരോഗ്യത്തിന്റെ പ്രതീകമായ കുരിശ്

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ നടന്ന രക്തരൂക്ഷിതമായ ഒരു യുദ്ധത്തിൽ, ഹെൻറി ഡുനന്റ് എന്ന സ്വീഡിഷ് ഡോക്ടർ, മുറിവേറ്റ എല്ലാവരുടെയും പരിചരണം സംഘടിപ്പിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. വശത്ത് അവർ പോരാടി. അങ്ങനെ, റെഡ് ക്രോസ് ആരോഗ്യ സംരക്ഷണത്തിന്റെ പ്രതീകമായി ഡുനന്റ് സ്ഥാപിച്ചു, അങ്ങനെ അത് ധരിക്കുന്നവർ യുദ്ധങ്ങളിൽ ടാർഗെറ്റുചെയ്യപ്പെടില്ല.

ലോകമെമ്പാടും, ആശുപത്രികളും തിരിച്ചറിയാൻ റെഡ് ക്രോസ് ഉപയോഗിക്കാൻ സമ്മതിച്ചു. ആരോഗ്യ യൂണിറ്റുകൾ, വൈദ്യ പരിചരണം. പല സ്ഥലങ്ങളിലും, ഫാർമസികൾ തിരിച്ചറിയുന്നതിനും പച്ച കുരിശ് ഉപയോഗിക്കുന്നു, അതിനാൽ പൊതു റോഡുകളിലും വിദേശികൾക്കും സ്ഥാപനങ്ങൾ തിരിച്ചറിയാൻ സഹായിക്കുന്നതിന് ഈ ചിഹ്നം ഉപയോഗിക്കണമെന്ന് ബ്രസീലിലെ ഫെഡറൽ കൗൺസിൽ ഓഫ് ഫാർമസികൾ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു.

The cross ഒരു ഫാഷൻ ആക്‌സസറിയായി

മറ്റ് ഉപയോഗങ്ങളെ അപേക്ഷിച്ച് ഫാഷൻ ആക്‌സസറിയായി കുരിശിന്റെ ഉപയോഗം വളരെ അടുത്തിടെയാണ്. ഇത് 1970 കളുടെ തുടക്കത്തിൽ ആരംഭിച്ചു, അക്കാലത്ത് നടന്ന സാംസ്കാരികവും ലൈംഗികവുമായ വിപ്ലവവുമായി അടുത്ത ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഫാഷൻ ലോകത്തേക്ക് പങ്കുകളുംഒരു ഫാഷൻ ആക്‌സസറിയായി കുരിശിനെ ജനപ്രിയമാക്കുന്നതിന് ഉത്തരവാദിയായ പ്രധാന വ്യക്തികളിൽ ഒരാളാണ് ബ്രിട്ടീഷ് മോഡലും നടിയുമായ പമേല റൂക്ക്, ലണ്ടനിലെ പ്രശസ്ത ബോട്ടിക് സെക്‌സുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതിന്റെ ഉടമകളിലൊരാളായ വിവിയെൻ വെസ്റ്റ്‌വുഡിനൊപ്പം പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ട്.

പക്ഷേ, തീർച്ചയായും പോപ്പ് ഗായിക മഡോണയാണ് കുരിശ് ഒരു ഫാഷൻ ആക്സസറിയായി ഉപയോഗിച്ചത്, അത് കൂടുതൽ അശുദ്ധമായ രീതിയിൽ ഉപയോഗിക്കുകയും ലോകമെമ്പാടും ഒരു ഫാഷൻ ആക്സസറിയായി അതിനുള്ള ഇടം നൽകുകയും ചെയ്തു.

രൂപകൽപന ലളിതമാണ് - വിഭജിക്കുന്ന രണ്ട് വരികൾ, എന്നാൽ അതിന്റെ അർത്ഥം അവിശ്വസനീയമാംവിധം സങ്കീർണ്ണമായിരിക്കും. നിഗൂഢവും മതപരവുമായ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് കുരിശിനെ പ്രതീകമായി ഉപയോഗിക്കുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും സാധാരണമായ ചില വഴികൾ നമുക്ക് ഇപ്പോൾ നോക്കാം.

ദിവ്യവുമായുള്ള മനുഷ്യന്റെ ഐക്യം

ലംബമായ സ്ട്രോക്ക് വരെ കുരിശ് ആകാശത്തിനും ഭൂമിക്കും ഇടയിൽ ഒരു ബന്ധം സ്ഥാപിക്കുന്നു, തുടർന്ന്, ഒരു നിഗൂഢ വീക്ഷണകോണിൽ, മനുഷ്യനും ദൈവികവും തമ്മിലുള്ള ഐക്യത്തിന്റെ പ്രതീകമായി കുരിശ് ദൃശ്യമാകുന്നു.

ക്രിസ്ത്യാനിറ്റിയിൽ, ഈ ഐക്യം ഉറപ്പുനൽകുന്നു. ക്രിസ്തുവിന്റെ ത്യാഗത്തിലൂടെ, മനുഷ്യരാശിയെ വീണ്ടെടുക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെ, അതിന് അതിന്റെ സ്രഷ്ടാവുമായി വീണ്ടും ബന്ധപ്പെടാൻ കഴിയും. ഈ കൂട്ടായ്മയിലേക്കുള്ള പാതയുടെ ഒരു ഉദാഹരണം കൂടിയാണ് ക്രിസ്തുവിന്റെ ദൈവിക രൂപകല്പനകൾ.

നാല് ഘടകങ്ങൾ

കൂടാതെ ഒരു നിഗൂഢ വീക്ഷണത്തിൽ, ചരിത്രത്തിലുടനീളം, ക്രോസ് ഗാർഡ്സ് ബന്ധത്തിന്റെ നാല് അടിസ്ഥാനപരമായ ബന്ധങ്ങൾ ഘടകങ്ങൾ അത്വായു, ഭൂമി, തീ, വെള്ളം എന്നിവയാണ്. മനുഷ്യപ്രകൃതിയുടെ (അല്ലെങ്കിൽ പൊതുവെ പ്രകൃതിയുടെ) മറ്റ് വശങ്ങൾക്കും ഇത് ബാധകമാണ്, അവയെ കാർഡിനൽ പോയിന്റുകൾ അല്ലെങ്കിൽ വ്യക്തിത്വ തരങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെ നാലായി തിരിക്കാം: കോളറിക്, സാംഗുയിൻ, മെലാഞ്ചോളിക്, ഫ്ളെഗ്മാറ്റിക്.

മന്ത്രവാദി മനസ്സിലാക്കുന്ന ചിന്ത. വായുവും തീയും സജീവമായ മൂലകങ്ങളാണെന്നും അതിനാൽ, കുരിശിന്റെ പ്രതിനിധാനത്തിൽ, അവ ലംബമായ അച്ചുതണ്ടിൽ, ഉയർച്ചയിലായിരിക്കും. മറുവശത്ത്, വെള്ളവും ഭൂമിയും നിഷ്ക്രിയ ഘടകങ്ങളായിരിക്കും, അത് "വീഴുന്നു", അങ്ങനെ കുരിശിന്റെ തിരശ്ചീന അക്ഷത്തിൽ പ്രതിനിധീകരിക്കപ്പെടും.

ക്രിസ്തുവിന്റെ മരണവും പുനരുത്ഥാനവും

അനുസരിച്ച് ബൈബിൾ വിവരണവും ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ക്രിസ്ത്യൻ വിശ്വാസവും, മനുഷ്യരാശിയുടെ രക്ഷയ്ക്കും അവരുടെ പാപങ്ങളുടെ വീണ്ടെടുപ്പിനുമുള്ള ദൈവത്തിന്റെ പദ്ധതികൾ നിറവേറ്റുന്നതിനായി ക്രിസ്തു കുരിശിൽ മരിച്ചു. മൂന്നാം ദിവസത്തെ പുനരുത്ഥാനം, നിത്യജീവന്റെ വാഗ്ദാനവും ജഡത്തിന്റെയും പിശാചിന്റെയും ശക്തികളുടെ മേലുള്ള വിജയത്തിന്റെ ഉറപ്പും ആയിരിക്കും.

ഈ വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ നിഗൂഢ വശങ്ങൾ കൂടാതെ, യേശുവിന്റെ ത്യാഗം മാനവികതയോടുള്ള അവന്റെ സമ്പൂർണ്ണവും നിരുപാധികവുമായ സ്നേഹത്തിന്റെ തെളിവായി മനസ്സിലാക്കി. ത്രിത്വത്തിൽ ഇരുവരും ഒന്നായതിനാൽ അത് ദൈവസ്നേഹമാണ്. ക്രിസ്ത്യാനികൾ ഉപയോഗിക്കുന്ന കുരിശിന്റെ പ്രതീകാത്മകതയിൽ ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ ഈ എല്ലാ വശങ്ങളും ഉണ്ട്.

ജീവിതവും മരണവും

ക്രിസ്തുവിന്റെ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെയും മരണത്തിന്റെയും ഉപകരണമാണെങ്കിലും, അവന്റെ ത്യാഗത്തിന്റെ സ്വഭാവവും അവൻ മൂന്നാം ദിവസം ഉയിർത്തെഴുന്നേറ്റു എന്നത് കുരിശിനെ ഒരു പ്രതീകമാക്കുന്നുമരണത്തിന്റെ പ്രതീകം പോലെ ജീവിതവും.

ക്രിസ്തുവിന്റെ മരണത്തിന്റെയും പുനരുത്ഥാനത്തിന്റെയും പ്രതീകാത്മക വിശകലനത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ പഠിപ്പിക്കൽ, ദൈവത്തോട് അടുക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ ലോകത്തിനും ജഡത്തിനും മരിക്കണം എന്നതാണ്. ആത്മാവിലേക്കും ദൈവിക കൂട്ടായ്മയിലേക്കും പുനർജനിക്കുക. ഈ വിധത്തിലാണ് കുരിശിന്റെ പ്രതീകാത്മകത, അതേ സമയം മരണത്തെയും ജീവിത വിജയത്തെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന, അതിനുള്ള അവ്യക്തമായ സ്വഭാവവിശേഷങ്ങൾ കൈവരുന്നത്.

കുരിശിന്റെ തരങ്ങൾ

ഇപ്പോൾ, വ്യത്യസ്‌ത സംസ്‌കാരങ്ങളിലും വ്യത്യസ്‌ത ചരിത്ര കാലഘട്ടങ്ങളിലും മാത്രമല്ല, ക്രിസ്‌ത്യാനിറ്റിക്കുള്ളിൽ തന്നെയും നിങ്ങൾക്ക് വിവിധ തരത്തിലുള്ള കുരിശുകൾ അറിയാം, അവിടെ ചിത്രത്തിന് വ്യത്യാസമുണ്ടാകാനും പ്രത്യേക അർത്ഥങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളാനും കഴിയും.

ക്രിസ്ത്യൻ കുരിശ്

ക്രിസ്ത്യൻ ക്രോസ് അതിനെ ഒരു കുരിശ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ലംബ അക്ഷത്തിന് തിരശ്ചീനമായതിനേക്കാൾ നീളമുണ്ട്, അത് ലംബരേഖയുടെ മധ്യഭാഗത്ത് മുകളിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ക്രിസ്ത്യാനികളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ പൊതുവായതും സാർവത്രികവുമായ മൂല്യങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതും, ക്രൂശിക്കപ്പെട്ട ക്രിസ്തുവിന്റെ പ്രതിരൂപം സ്വീകരിക്കുന്നതും, ഒരു ക്രൂശിതരൂപമായി മാറുന്നതും അത് തന്നെയാണ്. ഭൂമിയിലെ യേശുവിന്റെ, ഈ കുരിശ് നിയോലിത്തിക്ക് കാലഘട്ടത്തിലും പിന്നീട് ഈജിപ്തുകാർ, ഗ്രീക്കുകാർ, കെൽറ്റുകൾ, ആസ്ടെക്കുകൾ എന്നിവരും ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. ഈ സന്ദർഭങ്ങളിൽ ചിലതിൽ, സൂര്യനെയും പ്രകൃതിയുടെ ചക്രങ്ങളെയും പരാമർശിച്ച് ഒരു വൃത്തത്തിനുള്ളിൽ ഇത് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

മാൾട്ടീസ് ക്രോസ്

മാൾട്ടീസ് ക്രോസിന് തുല്യ നീളമുള്ള നാല് കൈകൾ വിഭജിച്ചിരിക്കുന്നു.ഓരോന്നും രണ്ടറ്റങ്ങളിൽ, ആകെ എട്ട് അറ്റങ്ങൾ. ഇതിനെ ക്രോസ് ഓഫ് അമാൽഫി അല്ലെങ്കിൽ ക്രോസ് ഓഫ് സെന്റ് ജോൺ എന്നും വിളിക്കുന്നു. ഇത് ഓർഡർ ഓഫ് ദി നൈറ്റ്‌സ് ഹോസ്പിറ്റലറെ അല്ലെങ്കിൽ ഓർഡർ ഓഫ് മാൾട്ടയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ഈ ക്രിസ്ത്യൻ സൈനിക ഉത്തരവ് അതിന്റെ നൈറ്റ്‌സിന് എട്ട് ചുമതലകൾ ചുമത്തുന്നു, ഇത് മാൾട്ടീസ് കുരിശിന്റെ എട്ട് പോയിന്റുകളാൽ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ നൈറ്റ്‌സിന്റെ പുനർജന്മത്തെയും അവർ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, എന്നാൽ സംരക്ഷണത്തിന്റെയും ബഹുമാനത്തിന്റെയും പ്രതീകമായി മറ്റ് നിരവധി സംഘടനകൾ ഇത് സ്വീകരിച്ചു.

റെഡ് ക്രോസ്

റെഡ് ക്രോസ് ആദ്യമായി ഉപയോഗിച്ചത് 1859-ലാണ്. , ഇറ്റലിയിൽ, സോൾഫെറിനോയിലെ രക്തരൂക്ഷിതമായ യുദ്ധത്തിൽ. സ്വീഡിഷ് ഡോക്ടർ ഹെൻറി ഡുനന്റ് ഇരു സൈന്യങ്ങളിൽ നിന്നും പരിക്കേറ്റവരെ പരിചരിക്കുന്ന ഒരു മെഡിക്കൽ ഗ്രൂപ്പിനെ സംരക്ഷിക്കാൻ ഇത് ഉപയോഗിച്ചു. വെളുത്ത പശ്ചാത്തലത്തിലുള്ള ചുവന്ന കുരിശാണ് തിരഞ്ഞെടുത്തത്, കാരണം ഇത് സ്വീഡിഷ് പതാകയുടെ നിറങ്ങളുടെ വിപരീതമാണ്.

അന്നുമുതൽ, ചുവന്ന കുരിശ് വൈദ്യസഹായവുമായി ശക്തമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഒരു പ്രതീകമായി മാറി. 1863-ൽ, ഡുനന്റ് റെഡ് ക്രോസിന്റെ അന്താരാഷ്ട്ര സ്ഥാപനം സ്ഥാപിച്ചു, ഇത് ലോകമെമ്പാടുമുള്ള എല്ലാവർക്കും മാനുഷിക വൈദ്യസഹായം എത്തിക്കാൻ ലക്ഷ്യമിടുന്നു.

ഗ്രീക്ക് ക്രോസ്

ഗ്രീക്ക് ക്രോസ് ഗണിതശാസ്ത്ര ചിഹ്നത്തിന് തുല്യമാണ്. "കൂടുതൽ" എന്നതിന്റെ അർത്ഥം, അതിനാൽ ചതുരം, നാല് തുല്യ വശങ്ങളും. നാലാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ക്രിസ്ത്യാനികൾ ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന കുരിശായിരുന്നു ഇത്, ലാറ്റിൻ ഭാഷയിൽ അടിസ്ഥാന കുരിശ് അല്ലെങ്കിൽ "ക്രക്സ് ക്വാഡ്രാറ്റ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു.

ഇത് നാല് പ്രധാന പോയിന്റുകളെയും നാലിനെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.കാറ്റ്, അങ്ങനെ ലോകത്തിന്റെ നാല് കോണുകളിലേക്കും കൊണ്ടുപോകേണ്ട ദൈവവചനത്തിന്റെ വ്യാപനത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്. നിലവിൽ, ഇത് ക്രിസ്ത്യാനികൾ ഉപയോഗിക്കുന്നില്ല, എന്നാൽ ലോകമെമ്പാടുമുള്ള വൈദ്യസഹായത്തിന്റെ പ്രതീകമായ ചുവന്ന കുരിശിൽ ദൃശ്യമാകുന്ന രൂപമാണ് ഇതിന്റെ രൂപത്തിലുള്ളത്.

ലാറ്റിൻ കുരിശ്

ലാറ്റിൻ കുരിശ് ഉണ്ട് വളരെ നീളമുള്ള ലംബമായ അച്ചുതണ്ടും ഒരു ചെറിയ തിരശ്ചീനവും. സാധാരണയായി, വശത്തെ കൈകൾക്കും മുകളിലെ ഭാഗത്തിനും ഒരേ നീളം ഉണ്ടായിരിക്കും, പക്ഷേ ഇടയ്ക്കിടെ മുകളിലെ ഭാഗം ചെറുതാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, യേശു മരിച്ച കുരിശിന്റെ ആകൃതിയോട് ഏറ്റവും അടുത്തുള്ളത് ഇതാണ്.

ലാറ്റിൻ ഭാഷയിൽ അതിന്റെ പേര് "ഇമ്മിസ്സ കുരിശ്" എന്നാണ്, അതിന്റെ പ്രതീകാത്മകത പുനർജന്മത്തെയും പ്രകാശത്തെയും യേശുക്രിസ്തുവിനെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. തലകീഴായി സ്ഥാപിക്കുമ്പോൾ, അതിനെ വിശുദ്ധ പത്രോസിന്റെ കുരിശ് എന്നും അതിന്റെ വശത്ത് ഇരിക്കുമ്പോൾ അതിനെ വിശുദ്ധ ഫിലിപ്പിന്റെ കുരിശ് എന്നും വിളിക്കുന്നു.

വിശുദ്ധ ആൻഡ്രൂവിന്റെ കുരിശ്

ദി ക്രോസ് വിശുദ്ധ ആൻഡ്രൂ ഇതിന് ഒരു "എക്സ്" ആകൃതിയുണ്ട്, അങ്ങനെ വിളിക്കപ്പെടുന്നത് വിശുദ്ധ ആൻഡ്രൂ ക്രൂശിക്കപ്പെടാൻ ഈ രൂപമുള്ള ഒരു കുരിശ് തിരഞ്ഞെടുത്തു, ശിക്ഷാവിധി ലഭിച്ചപ്പോൾ, തന്റെ കർത്താവായ യേശുക്രിസ്തുവിനെപ്പോലെ ക്രൂശിക്കപ്പെടാൻ താൻ യോഗ്യനല്ലെന്ന് വിധിച്ചു.

അതിന്റെ ലാറ്റിൻ നാമം "ക്രക്സ് ഡെക്കസറ്റ" ആണ്, ഇതിനെ "സൗറ്റർ" അല്ലെങ്കിൽ "ക്രോസ് ഓഫ് ബർഗണ്ടി" എന്നും വിളിക്കുന്നു. ഇത് സാധാരണയായി ഹെറാൾഡ്രിയിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നു, ഇത് കുടുംബങ്ങളെയോ സ്ഥാപനങ്ങളെയോ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന കോട്ടുകളുടെയും ഷീൽഡുകളുടെയും പ്രതീകമാണ്. 14-ആം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ, അത് പതാകകളിലും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു.

വിശുദ്ധ അന്തോണിയുടെ കുരിശ്

എബ്രായ അക്ഷരമാലയിലെ അവസാന അക്ഷരവും ഗ്രീക്ക് അക്ഷരമാലയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നതുമായ "തൗ" എന്നാണ് വിശുദ്ധ അന്തോനീസിന്റെ കുരിശ് കൂടുതൽ അറിയപ്പെടുന്നത്. ലംബമായ അച്ചുതണ്ടിന്റെ മുകൾഭാഗം ഇല്ലാതെ, വളഞ്ഞ രൂപരേഖകളുള്ള ഒരു "T" പോലെയാണ് tau. ഗ്രീക്ക് ദേവനായ ആറ്റിസിനെയും റോമൻ ദേവനായ മിത്രസിനെയും പ്രതീകപ്പെടുത്താൻ ഇത് ഇതിനകം ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു.

ഫ്രാൻസിസ്‌കൻ ക്രമത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കാൻ സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കോ തിരഞ്ഞെടുത്തത്, ടൗ വിശുദ്ധന്റെ കുരിശ് എന്നറിയപ്പെടാൻ തുടങ്ങി. സന്യാസത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാക്കൾ, മരുഭൂമിയിലെ വിശുദ്ധ അന്തോണി, അല്ലെങ്കിൽ വിശുദ്ധ അന്തോണി.

ഈജിപ്ഷ്യൻ കുരിശ്

പുരാതന ഈജിപ്തിന്റെ ഏറ്റവും അറിയപ്പെടുന്ന ചിഹ്നങ്ങളിലൊന്ന്, അൻസറ്റയുടെ കുരിശ് അല്ലെങ്കിൽ അങ്ക്, ഒരു ഹൈറോഗ്ലിഫ് ആണ്. അതിനർത്ഥം "ജീവൻ" അല്ലെങ്കിൽ "ജീവന്റെ ശ്വാസം" എന്നാണ്. ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവരുടെയും മരിച്ചവരുടെയും ലോകത്തെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന താക്കോൽ ആയതിനാൽ, ഈജിപ്ഷ്യൻ കുരിശ് ഐസിസ് ദേവതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ ഫെർട്ടിലിറ്റിയുടെ ഒരു അർത്ഥമുണ്ട്.

ഇത് മറ്റ് നിരവധി മതങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ ഇത് വളരെ സാന്നിദ്ധ്യവുമാണ്. വിക്ക, അവിടെ അത് അമർത്യത, സംരക്ഷണം, ഫെർട്ടിലിറ്റി എന്നിവയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അതേസമയം ആൽക്കെമിയിൽ ഇത് പരിവർത്തനങ്ങളെ പ്രതീകപ്പെടുത്താൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഈജിപ്തിലെ ആദ്യ ക്രിസ്ത്യാനികൾ, അല്ലെങ്കിൽ കോപ്റ്റ്സ് എന്നിവയെ പരാമർശിച്ച് ക്രിസ്ത്യാനികൾ ഇതിനെ കോപ്റ്റിക് ക്രോസ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു, പുനർജന്മവും മരണാനന്തര ജീവിതവുമായി അതിനെ ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു. അപ്പോസ്തലനായ പത്രോസ് തന്റെ ക്രൂശീകരണത്തിനായി തിരഞ്ഞെടുത്ത വഴിയെ പരാമർശിച്ച് ലത്തീൻ കുരിശ് തലകീഴായി സ്ഥാപിച്ചു.