¡Aprenda todo sobre los Orixás!

La palabra Orixá es de origen africano y significa divinidad. Estas entidades eran adoradas en la región de los yoruba, en el suroeste de la actual Nigeria, en Benín y en el norte de Togo, y fueron traídas a Brasil por los esclavos negros de estas zonas.

Los orixás son divinidades que se popularizaron en Brasil con las religiones de origen africano, ya que muchos negros trajeron como esclavos de la región yoruba. En el sistema religioso africano, los orixás representan la fuerza del grupo social y familiar. Tienen la función de protección, para facilitar la supervivencia del grupo. En este artículo conocerás todo sobre ellos, ¡consúltalo!

Más información sobre los Orixás

Hoy en día, muchos Orixás son conocidos y respetados en Brasil, pero todavía hay muchos prejuicios en torno a las religiones de origen africano. ¡Sigue los temas que te proponemos a continuación para saberlo todo sobre estas divinidades!

¿Qué son los Orixás?

Según la tradición, los Orixás son dioses que tienen su origen en los clanes africanos. Fueron divinizados hace más de 5.000 años, y se dice que fueron inspirados por hombres y mujeres capaces de intervenir en las fuerzas de la naturaleza.

El poder y la fuerza de los Orixàs están vinculados a las energías relacionadas con el medio ambiente. Pueden influir positivamente en el resultado de la cosecha y la caza, la fabricación de herramientas, la prosperidad y la protección.

También utilizan hierbas para curar enfermedades con sabiduría y asertividad. Las virtudes y los defectos están presentes en la personalidad de estos seres, pues poseen características humanas. Así, la vanidad, los celos, el amor y la benevolencia van de la mano de estas divinidades.

Origen e historia

En las creencias africanas, el origen de los Orixàs está relacionado con la propia creación del mundo. Olodumaré, al crear el mundo, también creó energías primordiales que le ayudarían a administrar su creación.

Dentro de esta perspectiva, el mito yoruba de la creación sitúa a Oxalá como el Creador. Luego, a partir de la creación de la Tierra, los Orixás primordiales comenzaron a habitar el mundo y a interactuar entre sí, generando sus familias, amistades y enemistades.

También en esta creación primaria se consagró cada Orixà a una manifestación de la naturaleza. Estas consagraciones están relacionadas con los principios éticos e ideológicos que cada Orixà lleva en su interior.

Orixás y el sincretismo religioso

Cuando los africanos llegaron a Brasil como esclavos, trajeron consigo sus creencias y religiones. Sin embargo, no había libertad religiosa en el país, ya que los colonizadores portugueses impusieron el catolicismo como religión oficial.

Se impusieron muchos castigos a los que desobedecían estas normas. Entonces, los cautivos iniciaron lo que llamamos sincretismo religioso, que no es más que la asociación de un determinado orixá con uno de los santos católicos.

Así, en los cultos en los que había un altar con Jesucristo, la Madre María y San Jorge, por ejemplo, había, bajo la mesa, ocultas por el mantel, imágenes de Oxalá, Iemanjá y Ogum, asociadas respectivamente a los santos mencionados.

Orixás en Brasil

En la mitología yoruba hay más de 400 orixás, y algunos de ellos se han hecho muy famosos en Brasil y son venerados incluso por quienes no pertenecen a religiones de origen africano. El candomblé es la religión traída por los africanos de origen yoruba.

La Umbanda se creó en Brasil, teniendo en cuenta las asociaciones de sincretismo religioso. Se trata, por tanto, de una nueva religión creada en el siglo XX. En la mitología yoruba, existen cientos de orixás, pero sólo algunos de ellos son venerados por las religiones Umbanda y Candomblé.

Orixá Exú

El Orixá Exu es la entidad más polémica del Candomblé y de la Umbanda. Considerado por muchos la personificación del Diablo, es el Guardián que nos protege de los hechizos realizados por espíritus obsesivos o por nuestros enemigos.

Origen e historia

El Orixá Exu es considerado el mensajero entre los hombres y los dioses. La denominación Exu puede aplicarse a entidades masculinas y femeninas. Las femeninas son llamadas Pomba Giras y son responsables de la relación entre los hombres y los propios Orixás.

Son de gran importancia y han adquirido una amplia dimensión al establecer, además del diálogo entre los hombres y los dioses, la seguridad y protección de sus elegidos frente a otros seres espirituales inferiores.

Muchas religiones consideran que ninguna acción puede llevarse a cabo sin invocar previamente a un Exu, ya que es él quien abrirá los caminos, eliminando todos los impedimentos. Por ello, se le asocia con los sentidos, la fuerza para vivir, la virilidad y el sexo.

Características visuales

Los Exus, por lo general, tienen un aspecto austero. Visten de negro, llevan capas y sombreros de copa, así como objetos de poder, como báculos o tridentes. Sin embargo, algunas casas espirituales umbanda adoptan el blanco para la vestimenta de todas las entidades.

El Exu femenino, representado por Pomba Gira, es sexy y suele llevar vestidos rojos y negros. Son vanidosas y sensuales y les gustan los anillos, collares y pulseras.

Siguiendo en la línea de los Exus, es importante mencionar la existencia de la entidad de los Exu Mirim y Pomba Gira Mirim. Son seres con aspecto infantil que ya han encarnado en la Tierra y han pasado por diversas pruebas hasta llegar a su evolución.

Símbolos y celebraciones

Uno de los símbolos más conocidos que representa a los Exus es el Ogó, un bastón de madera con forma fálica que representa el pene. Está adornado con calabazas, que hacen referencia a los testículos, y es un instrumento de inmenso poder.

Otros símbolos muy comunes son los tridentes, que, si son cuadrados, pertenecen al masculino, y los de forma redonda pertenecen a las entidades femeninas. La celebración de los Exus y Pomba Giras debe ser mensual, el día 7. Sin embargo, un mes importante para las celebraciones de estas entidades es agosto.

Creencias y oración

Según las creencias de la Umbanda y el Candomblé, el Exu es el guardián del camino y es capaz de romper las barreras, así como de ejercer con éxito su función de guardián. Las oraciones son la mejor manera de conectar con estos Orixás. A continuación, una gran sugerencia:

Orixá Exu, tú que eres el Orixá Regente del Vacío, el Orixá Vitalizador, el Orixá Agotador de los excesos humanos y las vanas ilusiones, ayúdanos.

Pedimos al Señor y al Creador Padre Olorum que nos guíe para que no nos quedemos vacíos.

No permitas que nos perdamos en la dualidad de los momentos de la vida.

Orixá Exu, no dejes que las perturbaciones espirituales y materiales socaven nuestra fuerza de voluntad y nuestro libre albedrío, ni nuestra voluntad de vivir.

Orixá Exu, Señor de la Dualidad que vemos en la materia, guíanos para que no seamos seducidos por caminos que nos llevan a la parálisis evolutiva y conciencial de la oscuridad de la ignorancia en la que nos sumergimos cuando nos vaciamos de Dios.

Líbranos de todo lo que nos aleja de Nuestro Creador, y aleja el mal de nosotros.

Y si lo merecemos, que tengamos paz y prosperidad para llevar nuestra carga en esta encarnación de manera más suave, con la ausencia de nuestros abismos y negatividad, bajo Tu Guardia y Protección.

Amén.

Orixá Oxalá

El Orixá Oxalá es uno de los más importantes en los cultos afrobrasileños. Es la entidad que representa las energías de la creación de la naturaleza y personifica el cielo. ¡Siga leyendo para saberlo todo sobre él!

Origen e historia

Oxalá es considerado el Orixá de la vida y el padre de todos, además de ser el mayor de los Orixás, ya que los demás se inclinan ante él. Se le conoce como el creador de los seres humanos y del mundo, por lo que en las religiones de origen africano equivale a Jesucristo.

Se manifiesta en nuestra vida a través de la fe, la paz y el amor. Es responsable de nuestra salud física y mental, por lo que se le evoca en momentos de enfermedad, peticiones de protección y armonización de todas las situaciones aflictivas.

Debemos acudir a él en situaciones de angustia e impaciencia, porque, como su principal influencia es en el campo mental, nos ayudará a mantener el equilibrio necesario para resolver cualquier situación.

Características visuales

Oxalá suele ser representado por una paloma blanca, que simboliza la paz y la conciliación. Otras veces también puede ser representado por un caracol tranquilo y lento. Sus colores son el blanco y el azul, predominando el blanco.

La versión joven se llama Oxaguiã, representada por el número 8. Es un joven guerrero que derrocha valentía, además de usar una espada y un escudo. Es el que nos motiva, con espíritu de lucha y ganas de vencer.

La versión más antigua se llama Oxalufã, simbolizada por el número 10. Se le representa con un caballero muy tranquilo y lento, como un anciano que siente dolor, y lleva un bastón de metal con la imagen de un pájaro, el Opaxorô, que lo sostiene. Se le relaciona con la tranquilidad, la paz, la sabiduría y la paciencia.

Símbolos y celebraciones

Cuando Oxalá se presenta en su forma joven, los símbolos utilizados son una espada, un mortero de metal blanco y un escudo, mientras que en su forma antigua, el símbolo de Oxalá es un bastón de metal llamado opaxorô.

El joven Oxaguiã viste de blanco mezclado con azul, y su día de celebración es el viernes, mientras que el anciano Oxalufã sólo viste de blanco, y su día de celebración es el domingo. Su celebración anual es el 25 de diciembre.

Creencias y oración

En las creencias africanas, el Orixá Oxalá es considerado el poseedor de los mayores poderes, el que es capaz de armonizar cualquier situación, ponderando sabiamente el bienestar de todos. Podemos apelar a él para que nos ayude a abrir nuestros caminos en el amor. Ver más abajo:

¡Epa Babá! Salve Oxalá, el más grande de los Orixás,

¡fuerza divina del Amor, la Abnegación y el Afecto!

Señor del Blanco, de la Paz y de la Luz,

Quita el miedo de mi vida para que pueda sentir, vivir y ver

La fuerza del verdadero Amor abriendo mis caminos,

¡Iluminando mi Morada, trayendo el Bien Mayor a mi vida!

Padre Oxalá, tú que eres la Divina Bondad,

Dame un compañero humano en la tierra

Para que pueda manifestar la potencia de tu Amor

Todos los días de mi vida.

¡Epa Baba! ¡Salve tu luz y tu misericordia!

Orixá Ogum

El Orixá Ogum es el comandante supremo, un guerrero que pertenece al Trono de la Ley. A Ogum dirigimos nuestras peticiones de prosperidad y protección, porque él nunca abandona a quienes se lo piden. ¡Lee este artículo para saberlo todo!

Origen e historia

El origen y la historia del Orixá Ogum están relacionados con las batallas y las victorias. En una ocasión, Ogum fue llamado a una guerra que no tenía un final previsto, por lo que, al despedirse de su hijo, pidió que se dedicara un día del año en su nombre mientras estuviera en la batalla.

En este día, el pueblo debe ayunar y guardar silencio en su honor. Ogum pasó siete años en esta batalla y, cuando regresó, llamó a varias casas pidiendo comida y bebida, pero nadie le respondió. Dominado por la rabia, diezmó todo el pueblo con su espada.

Cuando llegó su hijo, Ogum le explicó que la aldea debería haberle recibido con más consideración, pero lo que no sabía es que era precisamente el día reservado para el ayuno y el silencio, en homenaje a Ogum. Así que, vencido por la vergüenza y el remordimiento, abrió la tierra con su espada y se enterró de pie.

Características visuales

El Orixá Ogum es un guerrero fuerte y siempre demuestra valentía y coraje. Sus colores son el verde, el azul oscuro y el rojo. Algunas imágenes lo representan como un soldado con armadura.

En el sincretismo religioso, está representado por San Jorge, que también es muy respetado y admirado. El Orixá Ogum está relacionado con los ferrocarriles y las carreteras, que son los lugares preferidos para el asentamiento de las ofrendas dedicadas a esta entidad.

Las características visuales que definen a este respetado Orixá son principalmente la figura de un soldado que blande su espada sin miedo, con valentía y coraje. Ogum no huye de ninguna batalla que se le imponga, ni deja nunca una petición sin respuesta.

Símbolos y celebraciones

El símbolo principal del Orixá Ogum es la espada. Es el señor de la metalurgia y tiene dominio sobre el hierro, el acero y todas las herramientas hechas con estos materiales, como herraduras, cuchillos, martillos, lanzas, entre otros.

Como en el sincretismo de las religiones afrobrasileñas, Ogum se asocia a San Jorge, y sus celebraciones tienen lugar el mismo día, el 23 de abril.

El día de la semana dedicado a esta entidad es el martes, cuando los seguidores pueden encender velas y pedir su protección y ayuda para abrir caminos.

Creencias y oración

En las creencias yoruba, Ogum es considerado un gran guerrero. Es un luchador Orixá, que consigue sus victorias de forma justa y honesta, por lo que las oraciones pronunciadas en su nombre tienen un gran poder:

Amado Padre Ogum por tu poder y tu Fuerza, pido en este momento, por tu orden y por tu justicia.

Y que a partir de este momento pueda, a través de tus caminos rectos, crecer en mi trabajo de manera justa y digna y que todos los obstáculos, dificultades y estorbos sean cortados de mis caminos, para que este trabajo pueda llevar sustento a mi hogar y a todas las personas que dependen de mí.

Que su manto me cubra, que su lanza sea la dirección de mi camino.

¡Ogunhê, mi padre Ogum!

Orixá Oxóssi

El Orixá Oxóssi está relacionado con las energías del bosque. Es un hábil cazador que, con su arco y flecha, alcanza su objetivo con sabiduría, pues no desperdicia las oportunidades. Para saber más, ¡sigue leyendo!

Origen e historia

El Orixá Oxóssi es el rey del bosque, de los animales, de la comida, de la abundancia y de la abundancia. Es rápido y astuto, ya que tiene una forma peculiar de cazar. En el pueblo donde vivía, era considerado el protector de los cazadores.

Oxóssi tiene como padre al Orixá Oxalá y como madre a la Orixá Iemanjá. Su nombre, que proviene de la lengua yoruba, significa "Guardián del Pueblo". Es el Rey de Ketu, ya que la leyenda cuenta que, con una sola flecha, derribó un pájaro embrujado de Eleyé, rompiendo así el hechizo que perjudicaba a la población.

En el lugar donde fue rey, su culto prácticamente se extinguió, debido a las grandes dificultades que sufrió su pueblo. Sin embargo, las raíces de este culto aún viven en algunos lugares de Brasil, donde la influencia de las religiones de matriz africana es bastante fuerte.

Características visuales

La naturaleza y los bosques son el templo del Orixá Oxóssi. También está vinculado al conocimiento y a todo lo que pertenece a la naturaleza, ya que siempre alaba todo lo que ésta puede proporcionar para abastecer a la humanidad.

En la antigüedad, en las culturas africanas, Oxóssi siempre fue representado como un gran cazador, responsable de llevar el sustento y proteger a todos los cazadores. Hoy, es él quien protege a los trabajadores que salen de sus casas para llevar el sustento a sus familias.

Sus características visuales están relacionadas con sus actividades principales. Así, se le representa con un hombre fuerte, que lleva un majestuoso tocado, su arco y su flecha.

Símbolos y celebraciones

Los símbolos del Orixá Oxóssi son: el Ofá -arco y flecha- y el Eruexim -cola de buey-. También está su tocado, que se entregaba en señal de reconocimiento por su valentía, ya que sólo los grandes guerreros podían llevarlo.

Su aspecto es el de un gran indígena, dotado de una energía centrada no sólo en la fuerza sino también en la inteligencia y el conocimiento. Sus colores son el verde, el azul oscuro y el magenta.

En sincretismo con la Iglesia católica, Oxóssi está representado por San Sebastián, y se celebra el 20 de enero. Considerado el Sultán de los bosques, el Señor Oxóssi también puede ser venerado cada jueves.

Creencias y oración

Según la creencia africana, el Señor Oxóssi sólo necesita una flecha para alcanzar su objetivo y por eso se le llama Otokan Soso. Su perspicacia para la caza favorece a todos los que lo solicitan en su búsqueda de prosperidad, empleo y sustento. La oración que se ofrece a continuación es una buena forma de conectar con la inmensa fuerza y energía de este Orixá.

Pai Oxossi , rey de los bosques, dueño de los bosques ¡OkÊ!

Fuerza y protección de su arbusto.

Guía mis caminos, dando la sabiduría necesaria.

Que no me falte la abundancia y la plenitud en mi hogar.

Que el pan de cada día esté presente de la misma manera que los frutos forman parte de tu ofrenda.

Que tenga el bálsamo en mi vida según todas mis necesidades.

Salve a todos los caboclos y caboclas de la luz.

¡Oke Oxossi!

Orixá Oxum

La Orixá Oxum es la reina del agua dulce, dueña de los ríos y cascadas. Diosa de la belleza y del oro, también representa la sabiduría y el poder femenino. Conozca todo sobre esta importante Orixá a continuación:

Origen e historia

La Orixá Oxum representa la sensibilidad, la delicadeza femenina y la tranquilidad de los corazones enamorados. Su historia cuenta que era una niña curiosa, hija de Oxalá, que desde pequeña se interesó por la adivinación en las conchas de cauri.

Sólo Ifá, el dios de la adivinación, y Exu poseían el don de la lectura de las conchas de cauri. Oxum les interrogó sobre la posibilidad de aprender la lectura del destino desde el oráculo, pero ambos lo negaron. Así que buscó a las hechiceras del bosque, las Yámi Oroxongá, que aprovecharon la ocasión para gastar una broma a Exu.

Así, Oxum se acercó a Exu, con un polvo brillante en sus manos, que le habían dado las hechiceras. Atraído por la broma de Oxum, Exu fijó sus ojos en su mirada, que le sopló el polvo en la cara, dejándolo temporalmente ciego.

Preocupado por las conchas de cauri, Exu pidió a Oxum que le ayudara a recomponer el juego. Así, poco a poco, todos los Odus pasaron a ser conocidos por ella. Más tarde, fue elevada a regente del Oráculo con Exu.

Características visuales

Oxum es la hija de Oxalá e Iemanjá. Se la representa como una mujer esbelta, encantadora y sensual, que siempre hace alarde de su encanto, gracejo y elegancia. Oxum es la segunda esposa de Xangô y es la diosa del río Oxum, que se encuentra en el continente africano, en el suroeste de Nigeria.

A la Diosa del Oro le encanta adornarse con joyas, perfumes y hermosos vestidos, preferentemente de color amarillo o dorado. Entre sus características visuales está su inseparable espejo, símbolo de su vanidad.

Oxum rige la fertilidad y la maternidad, ya que es la responsable de los fetos y los niños recién nacidos. Es una Orixá adorada y venerada por las mujeres que desean quedarse embarazadas.

Símbolos y celebraciones

Oxum es vanidosa y le gusta lucir sus joyas de oro. Es la diosa del agua dulce: lagos, ríos, manantiales y cascadas. Sus símbolos están relacionados con la magia y la brujería: el buitre, el mortero y la maja.

Es conocida por su curiosidad y determinación y siempre consigue lo que quiere. Esta cualidad la traslada a sus hijos, ayudándoles cuando se lo piden.

En el sincretismo religioso, esta Orixá fue relacionada con Nossa Senhora da Conceição (Nuestra Señora de la Concepción) y, en la mayoría de los estados brasileños, su celebración es el 8 de diciembre o el 12 de octubre. El día de la semana dedicado a ella es el sábado.

Creencias y oración

La Madre Oxum, como también se la llama cariñosamente en las creencias africanas, es la encargada de cobijarnos durante las tormentas emocionales. Siempre podemos contar con su fuerza y energía para tranquilizarnos. Para conectar con esta poderosa Orixá, la oración que te presentamos a continuación es una de las mejores opciones:

La Dama de las Cascadas y los Saltos de Agua

Hago esta "Oración a Oxum" al comienzo de mi día

Para que las buenas vibraciones espirituales de la "Dama de las Aguas Dulces

¡Quédate a mi lado todo el día, Ora Yê Yê Ô!

Inspira mi día con la dulzura y la tranquilidad de las aguas tranquilas

Por la bendición de tu energía para traer salud a mi cuerpo, mente y espíritu.

Mi "Dulce Mamá Oxum" aleja de mis caminos a los que quieren hacerme daño,

La Señora "Dona do Ouro", con su rica energía trae prosperidad a mis caminos,

Para que nada falte en mi vida y en la de mi familia.

Para que las buenas vibraciones espirituales de la "Dama de las Aguas Dulces

Estate a mi lado todo el día, le ruego a Oxum, ¡Ora Yê Yê Ô!

Orixá Oxumaré

El Orixá Oxumaré representa a la serpiente arco iris y, al igual que ésta, tiene sus principales características. Movilidad, agilidad y destreza son algunas de ellas. ¡Lee este artículo para saberlo todo sobre este Orixá!

Origen e historia

La historia más bella sobre el origen del Orixá Oxumaré es la que relaciona su representación con el arco iris. Oxumaré, por su sabiduría y habilidad, era llamado Babalaô, que significa "Padre de todos los secretos".

Durante un tiempo prestó sus servicios al rey de Ifé, que le pagó con migajas porque consideraba un honor prestarle sus servicios, por lo que Oxumaré debe agradecer la imperdible oportunidad.

Pero el Rey le exigía mucho, y Oxumaré no tenía tiempo para hacer otro trabajo y estaba muy necesitado. Fue entonces cuando decidió consultar a Ifá, para que le aconsejara la mejor manera de proceder. Al enterarse, el Rey lo consideró una gran ingratitud y prescindió de los servicios de Oxumaré.

En aquella época, Olokun Seniade buscaba, al mismo tiempo, un Babalaô que la guiara para tener hijos. Ya había hecho varios intentos, con varios Babalaôs, sin éxito. Sin embargo, Oxumaré se mostró firme en su orientación y, pronto, Olokun cumplió su deseo.

Como agradecimiento, le dio lo más preciado que tenía: semillas de dinero y una hermosa tela de colores, cuyos colores se extenderían por el cielo, formando un arco iris, cada vez que Oxumaré se la pusiera.

Características visuales

El Orixá Oxumaré está representado por un hombre que es el mediador entre el cielo y la tierra. Él es la transformación, además de ser el responsable de los movimientos de los ciclos terrestres. Sin él el mundo se acabaría, ya que este Orixá representa los principales movimientos de la tierra.

Su morada es el cielo, y sus viajes a la Tierra son a través del arco iris. Entre sus características visuales está su parecido con una serpiente, que rodea al planeta, asegurando su renovación a través de sus ciclos.

Además, este Orixà es masculino, pero tiene una energía ambigua, representando también lo femenino, que garantiza la perpetuación de la vida. Así, Oxumaré pertenece tanto al agua como a la tierra.

Símbolos y celebraciones

El Orixá Oxumaré tiene como símbolos principales la serpiente y el arco iris. Se muestra como una gran serpiente que se muerde la cola y envuelve la tierra en un círculo cerrado. Nos ayuda a transformar nuestra vida.

Por lo tanto, cada vez que sintamos la necesidad de renovar nuestra vida a través de mejores elecciones, debemos activar la energía de este Orixà. Los asuntos afectivos, profesionales y financieros pueden ser restaurados.

Oxumaré, en el sincretismo religioso, está representado por San Bartolomé. La fecha de sus celebraciones es el 24 de agosto, y el día de la semana dedicado a él es el martes.

Creencias y oración

En las principales creencias, Oxumaré es el Orixá que camina entre el cielo y la tierra como un arco iris. Él nos ayuda, trayendo abundancia, abundancia y curación para todos nuestros desequilibrios. A través de la oración que sigue, podemos conectar con este Orixá, para pedirle que termine con los ciclos dolorosos, trayendo alegría y nuevos comienzos en nuestras vidas.

¡Arroboboi Oxumarê! ¡Cobra Orixá, Señor del Arco Iris, de las riquezas del mundo, responsable de renovar los ciclos de este mundo!

Serpiente de la Sabiduría, rompe los ciclos malos y dañinos en mi vida; purifica mi espíritu para que encuentre progreso en mi camino espiritual y personal; y ponme en la dirección de caminos más sanos y prósperos para mi vida y para mi crecimiento espiritual.

Te pido, Padre, tu bendición para que la riqueza, la prosperidad y el éxito me acompañen allá donde vaya. Que siempre sea digno de estar bajo tu protección.

Ilumíname, Sagrado Arco Iris, con tu poder renovador de la vida; libérame de los enemigos, de los falsos amigos y de las personas malvadas y envidiosas y sus intrigas; y pon en mis caminos las amistades sinceras y los sentimientos verdaderos que me aporten crecimiento y armonía.

¡Arroboboi Oxumarê!

Orixá Xangô

Xangô es considerado el Orixá de la justicia, el rayo, el trueno y el fuego. Es el maestro de la sabiduría, adorado con extremo respeto. ¡Sigue leyendo para saber más!

Origen e historia

El Orixá Xangô es hijo de Oraniã y Torossi, y estuvo casado con varias mujeres. Las más conocidas son: Oiá, Oxum y Obá. Xangô castiga a los mentirosos, a los ladrones y a los malhechores. Su origen e historia reflejan su gran sentido de la justicia.

Hubo un momento en el que sus adversarios recibieron órdenes expresas de destruir todo su ejército. Xangô y sus seguidores estaban perdiendo la batalla y siendo ejecutados poco a poco. En una ocasión, Xangô sintió que debía meditar y reflexionar sobre los acontecimientos.

Luego, se dirigió a la cima de una cantera para pensar en nuevas estrategias para derrotar a sus enemigos. Al ver la inmensa tristeza de todos, le invadió una intensa rabia. Con un rápido movimiento, golpeó una roca con su martillo, que generó chispas tan fuertes como una catástrofe. Luego, siguió golpeando cada vez más fuerte, triunfando sobre sus enemigos.

Características visuales

Las principales características visuales de Xangô son su propia belleza y sensualidad. Un hombre muy guapo, encantador y vanidoso, fue disputado por tres de los Orixás más poderosos.

El Orixá Xangô tiene control sobre el rayo y el trueno, y también escupe fuego por la boca. Tiene una inclinación guerrera, pues, con su hacha de dos caras, ha comandado y ganado muchas batallas.

Masculino, viril, agresivo, violento, pero muy justo. Este Orixà actúa energéticamente en base a la Justicia Divina, aquella que considera las acciones de su alma, independientemente de esta encarnación. Es decir, también se analizan las vidas anteriores.

Símbolos y celebraciones

Xangô es el Señor de la Justicia, y los colores que lo representan son el rojo, el marrón y el blanco. Su símbolo principal es el Oxé, un arma con forma de hacha doble.

En el sincretismo religioso, Xangô está representado por San Jerónimo, el santo católico responsable de la traducción de la Santa Biblia al latín, es decir, podemos considerar que fue él quien escribió las Leyes de Dios, por lo que existe la asociación con Xangô, el Orixá de la Justicia.

Las celebraciones por el Orixá Xangô tienen lugar anualmente, el 30 de septiembre, y cada miércoles es recordado por sus seguidores.

Creencias y oración

El Orixá Xangô está a la cabeza de la Justicia Divina. Siempre que te sientas injustamente tratado, apégate a las energías de esta divinidad. Utiliza las oraciones como instrumentos sagrados y cuenta con Xangô para resolver las situaciones de injusticia y abrir nuevos caminos.

Señor Padre mío, el infinito es tu gran morada en el espacio, tu punto de energía está en las piedras de las cascadas.

Con tu justicia has hecho un edificio digno de un rey.

Padre mío Xangô, tú que eres el defensor de la justicia de Dios y de los hombres, de los vivos y de los que están más allá de la muerte, tú, con tu hacha de oro, me defiendes de las injusticias, protegiéndome de mis males, de las deudas, de los perseguidores maliciosos.

Protéjame mi glorioso San Judas Tadeo, Padre Xangô en Umbanda.

Justiciar siempre los caminos por los que paso con la fuerza de esta oración, siempre estaré contigo, librándome de la desesperación y del dolor, de los enemigos y de los envidiosos, de los individuos de mal carácter y de los falsos amigos.

Axé.

Orixá Iemanjá

Es la Reina del Mar, Iemanjá, la madre de prácticamente todos los orixás ha sido exaltada por personas de todas las razas y religiones. ¡Averigua todo sobre esta Orixá a continuación!

Origen e historia

El nombre de Iemanjá significa madre de los niños-pez. De hecho, tiene varios nombres: Sirena del Mar, Princesa del Mar, Inaé, Dandalunda. Es hija de Olokum y estuvo casada con Oduduá, con quien tuvo diez hijos orixá.

Ella era infeliz en este matrimonio, porque el hombre se burlaba de sus pechos, lo que le hizo marcharse y buscar otras opciones para ser feliz.

Fue entonces cuando conoció a Okerê, que se casó con ella bajo la promesa de no burlarse nunca de sus pechos. Por desgracia, esta promesa duró hasta el día en que él, ebrio, hizo comentarios maliciosos. Entristecida, ella huyó.

Desde niña, llevaba una poción que le había dado su padre para utilizarla en caso de peligro. Durante su huida, esta poción se rompió y el polvo se convirtió en un río que se dirigió hacia el mar. Okerê se convirtió entonces en una montaña para bloquear el curso de las aguas, porque no quería perderla.

Iemanjá pidió ayuda a su hijo Xangô, quien, con un rayo, partió la montaña en dos, permitiendo que las aguas pasaran y desembocaran en el océano, por lo que se convirtió en la Reina del Mar.

Características visuales

El Orixá Iemanjá rige los ciclos de la naturaleza vinculados al agua y caracteriza los cambios a los que están sometidas todas las mujeres debido a las influencias de los ciclos de la luna.

Es conocida por la mayoría por la representación de una hermosa mujer, siempre vestida de azul marino, a la que se le puede pedir suerte en el amor, protección, salud y ayuda para ser madre. Su imagen es el estereotipo de belleza femenina: pelo largo y negro, rasgos delicados, cuerpo escultural y muy vanidoso.

Símbolos y celebraciones

Los símbolos de Yemanjá son las conchas y las piedras de mar, el abebé de plata, el alfanje, el agadá (espada), el obé (espada), el pez, el cofre de guerra, el adé (corona con flecos y cuentas) y los ides (brazaletes o anillos).

En el sincretismo religioso, Iemanjá está relacionada con algunos santos. En la Iglesia católica, es Nuestra Señora de las Candeias, Nuestra Señora de Navegantes, Nuestra Señora de Conceição, Nuestra Señora de Piedade y la Virgen María.

Además, las fechas de las celebraciones dedicadas a esta Orixá son diferentes: en Río de Janeiro, su culto se celebra el 31 de diciembre, en Bahía, su fecha se celebra el día de Nuestra Señora de las Candeias, el 2 de febrero.

Creencias y oración

La Orixá Iemanjá es respetada por muchos, especialmente por los pescadores y todos los que viven en el mar. En su creencia, es ella quien decide el destino de los que entran en su imperio. A través de esta oración, pídele protección y la apertura de caminos:

Madre Divina, protectora de los pescadores y gobernante de la humanidad, danos protección.

Oh dulce Yemanja, limpia nuestras auras, líbranos de todas las tentaciones.

Eres la fuerza de la naturaleza, hermosa diosa del amor y la bondad (haz la petición).

Ayúdanos descargando nuestros asuntos de toda impureza y que tu falange nos proteja, dándonos salud y paz.

Que se haga tu voluntad.

¡Odoyá!

Orixá Iansã

Iansã gobierna el rayo, las tormentas y manda a los espíritus de los muertos. La Orixá representa el movimiento, el fuego, la necesidad de cambio. ¡Sigue leyendo para saber más sobre ella!

Origen e historia

La orixá Iansã, en su juventud, viajó a varios reinos en busca de aprendizaje. Durante estos viajes, conquistó el corazón de muchos reyes, entre ellos Exu, Oxóssi, Ogum y Logun_Edé. Inteligente y estratégica, logró convivir y aprender de todos sus pretendientes.

Con Ogum, aprendió a manejar la espada; con Oxaguian, aprendió a usar el escudo; con Exu, sobre el fuego y la magia; con Logun-edé, aprendió a pescar; con Obaluaê, aprendió a tratar con los muertos.

Al continuar su viaje hacia el reino de Xangô, aprendió a amar de verdad, ya que se enamoró intensamente de este Orixá, que le entregó su corazón y le enseñó a dominar los poderes del rayo.

Características visuales

Iansã tiene su fuerza ligada a la participación en diversas guerras en el dominio de los vientos, los truenos y las tormentas. Destaca por mostrar que posee habilidades y comportamientos típicamente masculinos, con la garra y la fuerza de un guerrero.

Sus características visuales son llamativas, ya que viste de rojo o amarillo. La Orixá Iansã es muy diferente de las figuras femeninas centrales de Umbanda, ya que no es tan femenina como las demás.

Además, Iansã es muy sensual y siempre está enamorada, pero se cuida de no tener más de una pareja al mismo tiempo. Tiene la energía de la transmutación, que nos impulsa hacia lo nuevo que pueda surgir.

Símbolos y celebraciones

El nombre de Iansã es un título que Oiá recibió de Xangô, que hace referencia a la puesta de sol. Significa la madre del cielo rosa o la madre de la puesta de sol.

Sus símbolos más conocidos son el cuerno de buey, la espada de fuego y el eruexin, este último un instrumento litúrgico hecho con la cola de un caballo. A través de esta herramienta, ella dirige el camino que establece este contacto entre los que ya han muerto.

Creencias y oración

Iansã tiene dominio sobre los vientos y todos los fenómenos naturales como el huracán, la lluvia y el rayo. En el sincretismo religioso, se la compara con Santa Bárbara. Su celebración tiene lugar el 4 de diciembre. Es a través de oraciones como la que sigue que podemos conectarnos con la energía plenificante de esta Orixá:

Oh gloriosa Madre guerrera, señora de las tormentas,

Protégeme a mí y a mi familia de los espíritus malignos,

Para que no tengan la fuerza de interponerse en mi camino,

Y que no se apoderen de mi luz.

Ayúdame para que las personas malintencionadas

No destruyas mi tranquilidad.

Madre Iansã, cúbreme con tu manto sagrado,

Y llevar con la fuerza de sus vientos todo lo que no es bueno lejos.

Ayúdame en la unidad de mi familia, para que la envidia

No destruyas el amor que hay en nuestros corazones.

Madre Iansã, en ti creo, espero y confío.

Así sea y así será.

Orixá Nanã

La Orixá Nanã es muy importante en el panteón de las religiones africanas. Esta orixá está relacionada con el origen del hombre en la Tierra. Lea este artículo para saberlo todo sobre ella.

Origen e historia

Nanã es conocida como la mayor del panteón africano. Ha estado presente desde la creación de la humanidad, ya que experimentó toda la magia de la concepción del universo. Dueña de los portales de la vida y la muerte, limpia las mentes de los espíritus y los ayuda cuando terminan su viaje en la Tierra.

Hay algunas historias que involucran a Nanã. Una de ellas cuenta que, para castigar a los criminales, invocaba a los Eguns para asustarlos. Cuando Oxalá se enteró de este poder, decidió hechizarla con una porción de amor, para que aceptara casarse con él.

El hechizo funcionó, y Oxalá, que en realidad sólo quería saber cómo evocar a los Eguns, descubrió cómo entrar en el Jardín de los Muertos, se disfrazó con las ropas de Nanã y ordenó a los Eguns que obedecieran al hombre que vivía con ella. Así, comenzó a dirigir a los Eguns.

Características visuales

La Nanã de Orixá es la más antigua del panteón africano, es la abuela y se presenta como una anciana lenta y de andar curvo. Su danza muestra su edad, ya que se apoya en un bastón imaginario. Siempre va vestida con un traje amplio de color lila o azul.

Además, es una guerrera agresiva, descendiente de Ifé. Vive en las aguas dulces y en los pantanos. Es su relación con la arcilla lo que sitúa a esta deidad en los dominios existentes en el universo. Temida por todos, es la defensora de los bosques y está relacionada con la muerte y el más allá, ya que muchos seres se rigen por ella.

Símbolos y celebraciones

Entre los diversos símbolos utilizados por Nanã, está el Ibiri, un instrumento hecho con los palos de la palmera, que representa a la multitud de Eguns, considerados como sus hijos en la Tierra, a los que Nanã trata con gran afecto, pues es consciente de la necesidad de su evolución.

Además de esto, las caracolas también son consideradas símbolos de Nanã, ya que simbolizan la muerte y la fecundidad. En el sincronismo religioso, Nanã está relacionada con Santa Ana, la abuela de Jesús. La celebración de ambas ocurre el 26 de julio, y el lunes es el día dedicado a esta deidad.

Creencias y oración

La Orixá Nanã es considerada la madre de los hombres. Fue ella quien proporcionó la arcilla, mientras que Oxalá dio el aliento de vida. Es la Orixá que representa el amor maternal, y las oraciones dirigidas a ella deben ser en beneficio de la vida:

Divina Madre Nanã,

Señora de las aguas tranquilas de los lagos,

Tranquiliza los corazones de tus hijos que caminan en la aflicción,

Nos enseña a tener paciencia, a buscar la perseverancia

Y saber esperar la Luz del mañana.

Madre, extiende tu manto sagrado de agua y tierra sobre nosotros

Que recoge todas las impurezas Y nuestras angustias y penas;

Purifica y transmuta nuestros sentimientos y pensamientos más íntimos

Que se esconden obstinadamente de la razón, creando oscuros pantanos en nuestros corazones.

Que Tus aguas tranquilas realmente laven nuestras almas,

Nuestro interior, nuestra voluntad más oculta, y decantar todo lo que no es de la Luz,

Despertar a todos los afligidos por la Sagrada Magia del Misterio de la Cruz.

¡Salubá Nanã!

Orixá Omolú

El Orixá Omolú, también conocido como Obaluaê, tiene el poder de dominar los territorios de la curación y la enfermedad. Lleva en su cuerpo varias heridas debidas a la viruela. Para saber todo sobre esta deidad, ¡sigue leyendo este artículo!

Origen e historia

El matrimonio de Nanã y Oxalá no representó una unión feliz, pero a pesar de ello, nació el Orixá Omolu. Debido a los errores cometidos por Nanã, al enfrentarse a Oxalá, el niño nació lleno de viruela, lo que hizo que su madre lo abandonara para morir a la orilla del mar.

Iemanjá, paseando por sus dominios, encontró al recién nacido, todo deformado por la enfermedad. Además, los cangrejos ya se estaban comiendo parte de su cuerpecito. Inmediatamente lo adoptó y le enseñó a superar las enfermedades y a curarlas.

Así pues, Orixá Obaluae creció con el cuerpo lleno de cicatrices, lo que siempre le causó mucha vergüenza, llevándole a cubrirse con paja para ocultarse. Sólo sus brazos y piernas quedaban al margen.

Características visuales

Obaluaê tiene un gran tamaño y siempre va vestido con Filá y Azé, que son ropas de paja. Tiene un brillo intenso como el sol, y cualquier humano que lo viera podría morir al instante, tal es el brillo que emana.

Su postura es encorvada, como si cargara con todos los dolores del mundo. Completamente cubierto por la paja que también oculta sus marcas, está vinculado a la evolución de los seres humanos, ya que es el orixá responsable de los pasajes del mundo de los muertos al de los vivos y viceversa.

Además, Obaluaê irradia una energía muy positiva de color violeta, que transforma todos los sentimientos negativos en positivos, transmutando todas las sombras dentro de cada uno de nosotros.

Símbolos y celebraciones

El símbolo principal de Omolu es su propio traje de paja, que le cubre todo el cuerpo, y siempre lleva una lanza de madera porque, cuando era humano, era un guerrero.

También lleva siempre una pequeña calabaza con hechizos para dar a los enfermos y un xaxará (Sàsàrà), una especie de cetro de mano, hecho de hojas de palmera y decorado con caracolas y cuentas.

El Orixá Omolu está sincretizado con San Roque, santo de la Iglesia católica, patrón de los enfermos, de los apestados y de los cirujanos. Su fiesta es el 16 de agosto y el día de la semana es el lunes.

Creencias y oración

Nada puede ser ocultado al Orixá Obaluaê, porque él es capaz de ver todos los detalles de la vida de una persona, incluso los mayores secretos. Sus energías pueden ser utilizadas para terminar con situaciones que no nos hacen bien, comenzando una nueva vida. Vea su oración a continuación:

¡Salve al Señor, el Rey de la Tierra!

Doctor Umbanda, Señor de la Curación de todos los males del cuerpo y del alma.

Padre de la riqueza y la dicha, en ti deposito mis penas y dolores, pidiéndote las bendiciones de salud, paz, amor y prosperidad para mi vida;

Haz de mí, Señor del trabajo; un hijo guerrero de buen ánimo, con salud, amor, firmeza y disposición, para triunfar en la lucha por la supervivencia.

Haz y deja que mi padre, Omulú, me haga digno de merecer cada día y cada noche, tus bendiciones de luz solar y misericordia.

¡Oraciones a Atotô, mi padre!

¡Oración a Atotô Obaluaiê!

Orixá Logunedé

Logunedé, o Logun Edé, es el hijo de Oxum y Odé. Es el Orixá de la riqueza y la abundancia, Dios de la guerra y del agua. Lee este artículo hasta el final para saber más sobre este hermoso Orixá!

Origen e historia

Logun Edé es considerado el Orixá de los ríos y el Señor de la Pesca, siendo simultáneamente pescador y cazador. Hijo de Oxum y Odé, lleva en sí mismo las energías de sus padres, así como la suya propia.

Aprendió su conocimiento y dominio de la naturaleza de sus padres, ya que pasa seis meses cazando con su padre y seis meses en el agua dulce con su madre, Oxum, lo que hace que muchos consideren que este Orixá tiene polaridad femenina y masculina, lo que no es cierto, ya que esta deidad es masculina.

De su padre, Odé, heredó la alegría y la expansión, sumadas a los ejes del conocimiento, la caza, la habilidad y la abundancia, mientras que la gracia y la dulzura son un remanente de Oxum, que también le otorgó los ejes de la sexualidad, la maternidad, la prosperidad y la investigación.

Características visuales

El Orixá Logunedé es, sin duda, el más elegante de todos. Es vanidoso y abusa del color dorado en accesorios como brazaletes y collares. Su ropa está adornada con las pieles de los animales salvajes que caza.

Como es un hábil cazador, cuando está en tierra firme se alimenta de caza, y cuando está bajo el agua se alimenta de peces. Domina el poder de la mutación, que le permite transformarse en lo que quiera.

Sus características visuales están relacionadas con la herencia genética recibida de sus padres. La unión de lo femenino de Oxum y lo masculino de Odé hace que a menudo se le represente como un niño o un adolescente.

Símbolos y celebraciones

El Orixá Logun Edé pertenece al panteón de los cazadores. Representa la riqueza y la abundancia y puede tener varios símbolos, entre ellos la Balanza, el Ofá, el Abebè y el Caballito de Mar. Debido a su capacidad de camuflaje, su principal símbolo es el camaleón.

En el sincretismo religioso, Logun Edé está relacionado con San Expedito y San Miguel Arcángel. La fecha de las celebraciones anuales es el 19 de abril, día en el que se honra al santo católico. El día de la semana elegido para las celebraciones de este Orixá es el jueves.

Creencias y oración

Logun Edé puede moverse entre varias energías porque tiene mucho conocimiento y mucha libertad para dirigirse a la naturaleza, por lo que no está atado a una sola personalidad o a un solo género. Cuando nos conectamos con Logun Edé, podemos pedir prosperidad o protección a través de su oración:

Niño dios, Logun Edé, señor del juego y la alegría constante.

Niño dios de las bendiciones de la vida y de la tierra brillante.

Niño dios de abebé e ifá que tu atención caiga sobre mí.

Niño dios del oro, de las piedras del arco iris.

Niño dios del arco y la flecha que apunta al destino.

Niño dios de la prosperidad. Niño rey de la bondad.

Niño, Dios vigila mis pasos.

Niño Dios llévame a sus brazos.

Niño Dios, Señor del mundo, Señor de la esperanza, guía mis pasos, bajo tu manto amarillo y verde.

¡Saravá Logun Edé!

Los orixás son deidades de la mitología africana yoruba.

En Brasil, la figura de los Orixás ya forma parte del imaginario y de la vida práctica de muchas personas. Estas divinidades pertenecen a la mitología africana yoruba y, por lo que sabemos, existen alrededor de 400.

La región yoruba está en África, compuesta por varios grupos étnicos con lengua y cultura similares. La mayoría de los negros traídos a Brasil como esclavos eran de esta región. Cuando fueron transportados aquí, no se separaron de sus creencias religiosas.

El culto original de estos Orixás llegó a ser practicado por estos pueblos esclavizados, pero esta práctica nunca fue bien vista por los colonizadores, que querían que el catolicismo se convirtiera en la religión oficial de Brasil. Durante mucho tiempo, estos Orixás fueron adorados en secreto.

Hoy en día, es sensato afirmar que algunas de estas deidades son especialmente respetadas y honradas en Brasil, por lo que mucho se debe al sincretismo religioso, que las hizo populares y las mantuvo.