Orixás: uzziniet galveno dievību izcelsmi un vēsturi!

  • Dalīties Ar Šo
Jennifer Sherman

Uzziniet visu par Orixás!

Vārdam Orixá ir afrikāņu izcelsme, un tas nozīmē dievišķība. Šīs būtnes tika pielūgtas jorubu reģionā, tagadējās Nigērijas dienvidrietumos, Beninā un Togo ziemeļos. Uz Brazīliju tās atveda melnādainie vergi no šīm teritorijām.

Orixás ir dievības, kas Brazīlijā kļuva populāras līdz ar afrikāņu izcelsmes reliģijām, jo daudzi melnādainie cilvēki tika atvesti kā vergi no Jorubas reģiona. Āfrikas reliģiskajā sistēmā orixás pārstāv sociālās un ģimenes grupas spēku. Viņiem ir aizsardzības funkcija, lai veicinātu grupas izdzīvošanu. Visu par tiem uzzināsiet šajā rakstā. Pārbaudiet!

Izpratne par Orixás

Mūsdienās Brazīlijā pazīst un ciena daudzus Orixás, taču joprojām ir daudz aizspriedumu par afrikāņu izcelsmes reliģijām. Sekojiet tālāk izklāstītajām tēmām, lai uzzinātu visu par šīm dievībām!

Kas ir Orixás?

Saskaņā ar tradīcijām Orixás ir dievi, kuru izcelsme meklējama Āfrikas klānos. Tie tika dievināti pirms vairāk nekā 5000 gadu, un tiek uzskatīts, ka tos iedvesmojuši vīrieši un sievietes, kas spējuši iejaukties dabas spēkos.

Orixàs vara un spēks ir saistīti ar enerģijām, kas saistītas ar vidi. Tie var pozitīvi ietekmēt ražas novākšanas un medību rezultātus, darbarīku izgatavošanu, labklājību un aizsardzību.

Viņi arī izmanto garšaugus, lai ar gudrību un attapību ārstētu slimības. Šo būtņu personībā ir gan tikumi, gan trūkumi, jo tām piemīt cilvēciskas īpašības. Tā ar šīm dievietēm roku rokā iet arī iedomība, greizsirdība, mīlestība un labestība.

Izcelsme un vēsture

Āfrikas ticējumos Orixàs izcelsme ir saistīta ar pašu pasaules radīšanu. Olodumaré, radot pasauli, radīja arī pirmatnējās enerģijas, kas palīdzēja viņam pārvaldīt savu radību.

Šajā perspektīvā jorubu radīšanas mītā Oksala tiek uzskatīta par Radītāju. Pēc tam, sākot ar Zemes radīšanu, pirmatnējie Oksala sāka apdzīvot pasauli un mijiedarboties viens ar otru, radot savas ģimenes, draudzības un ienaidus.

Arī šajā primārajā radīšanā katra Orixà tika iesvētīta kādai dabas izpausmei. Šie iesvētījumi ir saistīti ar ētiskajiem un ideoloģiskajiem principiem, ko katra Orixà nes sevī.

Orixás un reliģiskais sinkrētisms

Kad afrikāņi ieradās Brazīlijā kā vergi, viņi līdzi atveda savus uzskatus un reliģiju. Tomēr valstī nebija reliģiskās brīvības, jo portugāļu kolonizatori noteica katolicismu kā oficiālo reliģiju.

Tiem, kas neievēroja šos noteikumus, tika piemēroti daudzi sodi. Tad gūstekņi sāka to, ko mēs saucam par reliģisko sinkrētismu, kas nav nekas cits kā kāda Orixá asociācija ar kādu no katoļu svētajiem.

Tā, piemēram, kulta vietās, kur bija altāris ar Jēzu Kristu, Māti Mariju un svēto Juriju, zem galdauta, paslēpti zem galdauta, atradās Oksalas, Iemanjas un Oguma attēli, kas attiecīgi bija saistīti ar minētajiem svētajiem.

Orixás Brazīlijā

Jorubu mitoloģijā ir vairāk nekā 400 orixás, un daži no tiem ir kļuvuši ļoti slaveni Brazīlijā, un tos pielūdz pat tie, kas nepieder pie afrikāņu izcelsmes reliģijām. Candomblé ir reliģija, ko atveduši afrikāņu izcelsmes jorubi.

Umbanda radās Brazīlijā, ņemot vērā reliģiskā sinkrētisma asociācijas. Tādējādi tā ir jauna reliģija, kas radusies 20. gadsimtā. Jorubu mitoloģijā ir simtiem orixás, bet tikai dažus no tiem pielūdz Umbanda un Candomblé reliģijas.

Orixá Exú

Orixá Exu ir polemiskākā Candomblé un Umbanda būtne, kuru daudzi uzskata par velna personifikāciju, un viņš ir sargs, kas mūs pasargā no apsēsto garu vai mūsu ienaidnieku veiktajiem burvestībām.

Izcelsme un vēsture

Orixá Exu tiek uzskatīts par vēstnesi starp cilvēkiem un dieviem. Nosaukumu Exu var attiecināt uz vīriešu un sieviešu kārtas būtnēm. Sieviešu kārtas tiek apzīmētas kā Pomba Giras un ir atbildīgas par attiecībām starp cilvēkiem un pašiem Orixás.

Tām ir liela nozīme, un tās ir ieguvušas plašu nozīmi, jo papildus cilvēku un dievu dialogam tās ir nodrošinājušas izredzēto drošību un aizsardzību pret citām zemāka līmeņa garīgām būtnēm.

Daudzās reliģijās uzskata, ka nevienu darbību nevar veikt, pirms tam nesaucot Exu, jo tieši viņš ir tas, kurš atver ceļus, novēršot visus šķēršļus. Šī iemesla dēļ viņš tiek saistīts ar maņām, spēku dzīvot, vīrišķību un seksu.

Vizuālās iezīmes

Exus parasti ir stingra izskata. Viņi ģērbjas melnā apģērbā, nēsā apmetņus un cepures, kā arī varas priekšmetus, piemēram, nūjas vai trīspirksteļus. Tomēr daži Umbandas garīgie nami visu būtņu apģērbam izvēlas baltu krāsu.

Sievietes Exu, ko pārstāv Pomba Gira, ir seksīgas un parasti valkā sarkanas un melnas kleitas. Viņas ir iedomīgas un jutekliskas, viņām patīk gredzeni, kaklarotas un aproces.

Joprojām runājot par Exu līniju, ir svarīgi pieminēt Exu Mirim un Pomba Gira Mirim būtnes eksistenci. Tās ir būtnes ar bērnišķīgu aspektu, kas jau ir inkarnējušās uz Zemes un izgājušas cauri dažādiem pārbaudījumiem, līdz sasniegušas savu evolūciju.

Simboli un svinības

Viens no pazīstamākajiem simboliem, kas simbolizē Exus, ir Ogó - no koka izgatavota faliska formas nūja, kas simbolizē dzimumlocekli. Tā ir rotāta ar ķirbjiem, kas norāda uz sēkliniekiem, un ir instruments ar milzīgu spēku.

Citi ļoti izplatīti simboli ir trīsstūri, kas, ja tie ir kvadrātveida, pieder vīrišķajām būtnēm, bet noapaļotie - sievišķajām būtnēm. Exus un Pomba Giras svinībām jābūt ik mēnesi, 7. Tomēr svarīgs mēnesis šo būtņu svinībām ir augusts.

Ticējumi un lūgšana

Saskaņā ar Umbandas un Kandomblē ticējumiem Exu ir ceļa sargs un spēj nojaukt barjeras, kā arī veiksmīgi pildīt savas sargsuņa funkcijas. Lūgšanas ir labākais veids, kā sazināties ar šiem Orixás. Zemāk ir sniegts lielisks ieteikums:

Orixá Exu, tu, kas esi Tukšuma Orixá Regents, Orixá Vitalizētājs, Orixá Cilvēku pārmērību un tukšu ilūziju Iznīcinātājs, palīdzi mums.

Mēs lūdzam Kungu un Radītāju Tēvu Olorumu vadīt mūs, lai mēs nekļūtu tukši.

Neļaujiet mums apmaldīties dzīves mirkļu dualitātē.

Orixá Exu, neļaujiet garīgiem un materiāliem traucējumiem graut mūsu gribasspēku un brīvo gribu, kā arī mūsu vēlmi dzīvot.

Orixá Exu, dualitātes Kungs, ko mēs redzam matērijā, vadi mūs, lai mūs nevilinātu ceļi, kas ved mūs uz evolūcijas un sirdsapziņas paralīzi nezināšanas tumsā, kurā mēs iegrimstam, kad kļūstam tukši no Dieva.

Izglāb mūs no visa, kas mūs attālina no mūsu Radītāja, un novērs ļaunumu no mums.

Un, ja mēs to esam pelnījuši, lai mums ir miers un labklājība, lai mēs varētu nest savu nastu šajā inkarnācijā vieglākā veidā, bez mūsu bezdibeņiem un negatīvisma, Tavā Aizsardzībā un Aizsardzībā.

Amen.

Avots://www.wemystic.com.br

Orixá Oxalá

Orixá Oxalá ir viens no svarīgākajiem afrobrazīliešu kultos. Viņš ir būtne, kas pārstāv dabas radītās enerģijas un personificē debesis. Lasiet tālāk, lai uzzinātu visu par viņu!

Izcelsme un vēsture

Oksala tiek uzskatīts par dzīvības Orixá un visu tēvu, kā arī par vislielāko no Orixá, jo pārējie viņam paklanās. Viņš ir pazīstams kā cilvēku un pasaules radītājs. Tādējādi Āfrikas izcelsmes reliģijās viņš ir līdzvērtīgs Jēzum Kristum.

Viņš izpaužas mūsu dzīvē caur ticību, mieru un mīlestību. Viņš ir atbildīgs par mūsu fizisko un garīgo veselību, tāpēc viņu piesauc slimības laikā, lūdzot aizsardzību un harmonizējot visas nelabvēlīgās situācijas.

Mums vajadzētu vērsties pie viņa situācijās, kad esam nomākti un nepacietīgi, jo, tā kā viņa galvenā ietekme ir uz garīgo jomu, viņš palīdzēs mums saglabāt nepieciešamo līdzsvaru, lai atrisinātu jebkuru situāciju.

Vizuālās iezīmes

Oksalu bieži vien atveido balts balodis, kas simbolizē mieru un samierināšanos. Citkārt viņu var atveidot arī mierīgs un lēns gliemezis. Viņa krāsas ir balta un zila, dominē balta.

Jaunā versija tiek saukta par Oxaguiã, ko pārstāv skaitlis 8. Viņš ir jauns kareivis, kurš izstaro drosmi, turklāt izmanto zobenu un vairogu. Viņš ir tas, kurš mūs motivē, ar cīņas garu un vēlmi uzvarēt.

Vecāko versiju sauc par Oksalufã, ko simbolizē skaitlis 10. Viņu atveido ļoti mierīgs un lēns kungs, līdzīgs vecam cilvēkam, kurš jūt sāpes, un nēsā metāla nūju ar putna - Opaxorô - attēlu, kas viņu atbalsta. Viņš ir saistīts ar mieru, klusumu, gudrību un pacietību.

Simboli un svinības

Kad Oksala tiek attēlots savā jaunajā veidolā, tiek izmantoti šādi simboli: zobens, balta metāla āmurs un vairogs, bet viņa vecajā veidolā Oksalas simbols ir metāla nūja, ko sauc par opaxorô.

Jaunais Oxaguiã valkā baltu, kas sajaukts ar zilu, un viņa svētku diena ir piektdiena, bet vecākais Oxalufã valkā tikai baltu, un viņa svētku diena ir svētdiena. Viņa ikgadējie svētki ir 25. decembris.

Ticējumi un lūgšana

Āfrikas ticējumos Orixá Oxalá tiek uzskatīts par vislielāko spēku īpašnieku, kurš spēj harmonizēt jebkuru situāciju, gudri pārdomājot visu labklājību. Mēs varam vērsties pie viņa, lai viņš palīdzētu mums atvērt ceļu mīlestībā. skat. tālāk:

Epa Babá! Slava Oksalai, vislielākajam no Orixás,

Mīlestības, atkrišanas un pieķeršanās dievišķais spēks!

Baltā, Miera un Gaismas Kungs,

Noņemiet bailes no manas dzīves, lai es varētu just, dzīvot un redzēt.

Patiesas Mīlestības spēks, kas atver manus ceļus,

Apgaismojot manu Mājokli, ienesot Lielāko Labumu manā dzīvē!

Tēvs Oksala, tu esi Dievišķā Labestība,

Dodiet man cilvēku pavadoni uz zemes

Lai es varētu parādīt Tavas Mīlestības spēku.

Katru mūža dienu.

Epa Babá! Slava Tavai Gaismai un žēlsirdībai!

Avots://www.wemystic.com.br

Orixá Ogum

Oriksā Ogums ir augstākais komandieris, karavīrs, kas pieder Likuma tronim. Uz Ogumu mēs vēršam savus lūgumus pēc labklājības un aizsardzības, jo viņš nekad neatstāj tos, kas viņu lūdz. Lasiet šo rakstu, lai uzzinātu visu!

Izcelsme un vēsture

Orixá Ogum izcelsme un vēsture ir saistīta ar kaujām un uzvarām. Reiz Ogums tika izsaukts uz karu, kuram nebija paredzēts beigas. Tāpēc, atvadoties no dēla, viņš lūdza, lai viena diena gadā, kamēr viņš atrodas kaujā, tiktu veltīta viņa vārdā.

Šajā dienā ļaudīm par godu viņam bija jātur gavēnis un jāklusē. Ogums šajā kaujā pavadīja septiņus gadus, un, atgriezies, viņš klauvēja pie vairākām mājām, lūdzot ēdienu un dzērienu, bet neviens viņam neatbildēja. Dusmu pārņemts, viņš ar savu zobenu izkaroja visu ciemu.

Kad viņa dēls ieradās, Ogums paskaidroja, ka ciematam vajadzēja viņu uzņemt ar lielāku cieņu. Taču viņš nezināja, ka tieši šī diena bija atvēlēta gavēnim un klusumam, godinot Ogumu. Tāpēc, kauna un nožēlas pārņemts, viņš ar savu zobenu atvēra zemi un apraka sevi stāvus.

Vizuālās iezīmes

Oikša Ogums ir spēcīgs karotājs, kas vienmēr izrāda drosmi un drosmi. Viņa krāsas ir zaļa, tumši zila un sarkana. Dažos attēlos viņš ir attēlots kā bruņās tērpts karavīrs.

Reliģiskajā sinkrētismā viņu pārstāv svētais Jurijs, kurš arī ir ļoti cienīts un apbrīnots. Orixá Ogum ir saistīts ar dzelzceļiem un ceļiem. Tās ir iecienītas vietas, kur izvietot šai būtnei veltītus upurus.

Vizuālās īpašības, kas raksturo šo augsti cienījamo Oiksu, galvenokārt ir karavīra figūra, kurš bezbailīgi un drosmīgi valda savu zobenu. Ogums nebēg no jebkuras viņam uzspiestas kaujas, kā arī nekad neatstāj lūgumu bez atbildes.

Simboli un svinības

Orixá Ogum galvenais simbols ir zobens. Viņš ir metalurģijas valdnieks, un viņam ir vara pār dzelzi, tēraudu un visiem no šiem materiāliem izgatavotajiem darbarīkiem, piemēram, pakaviem, nažiem, āmuriem, šķēpiem un citiem.

Tāpat kā afrobrazīliešu reliģiju sinkrētismā, Ogums ir saistīts ar svēto Juriju, un to svinības notiek vienā dienā, 23. aprīlī.

Nedēļas diena, kas veltīta šai būtnei, ir otrdiena, kad sekotāji var iedegt sveces un aicināt viņu aizsargāt un palīdzēt atvērt ceļus.

Ticējumi un lūgšana

Jorubu ticējumos Ogums tiek uzskatīts par izcilu karotāju. Viņš ir cīnītājs Orixá, kurš savas uzvaras gūst godīgā un godīgā veidā. Tāpēc viņa vārdā teiktajām lūgšanām ir liels spēks:

Mīļais Tēvs Oguma Tēvs, ar Tavu spēku un Tavu Spēku, es lūdzu šajā brīdī par Tavu kārtību un Tavu taisnību.

Un lai, sākot no šī brīža, es, pateicoties taviem taisnajiem ceļiem, augtu savā darbā taisnīgi un cienīgi un lai visi šķēršļi, grūtības un traucēkļi tiktu izcirsti no maniem ceļiem, lai šis darbs dotu uzturu manām mājām un visiem cilvēkiem, kas ir no manis atkarīgi.

Viņa apmetnis lai klāj mani, Viņa šķēps lai ir mana ceļa virziens.

Ogunhē, mans tēvs Ogum!

Avots://www.astrocentro.com.br

Orixá Oxóssi

Orixá Oxóssi ir saistīts ar meža enerģijām. Viņš ir prasmīgs mednieks, kurš ar loku un bultiņām gudri sasniedz mērķi, jo viņš neiznieko iespējas. Lai uzzinātu vairāk, lasiet tālāk!

Izcelsme un vēsture

Oriksā Oksosi ir meža, dzīvnieku, pārtikas, pārpilnības un pārbagātības karalis. Viņš ir ātrs un viltīgs, jo viņam piemīt savdabīgs medījumu ķeršanas veids. Ciematā, kur viņš dzīvoja, viņu uzskatīja par mednieku aizbildni.

Oksóssi tēvs ir Orixá Oxalá, bet māte - Orixá Iemanjá. Viņa vārds, kas cēlies no jorubu valodas, nozīmē "Tautas sargs". Viņš ir Ketu karalis, jo leģenda vēsta, ka ar vienu vienīgu bultiņu viņš nošāvis apburto putnu no Eleyé. Tādējādi viņš salauzis burvestību, kas kaitējusi iedzīvotājiem.

Vietā, kur viņš bija karalis, viņa kults praktiski iznīka, jo viņa tauta cieta no lielām grūtībām. Tomēr šī kulta saknes joprojām dzīvo dažās Brazīlijas vietās, kur Āfrikas matricas reliģiju ietekme ir diezgan spēcīga.

Vizuālās iezīmes

Daba un meži ir Orixá Oxóssi templis. Viņš ir saistīts arī ar zināšanām un visu, kas pieder dabai, jo viņš vienmēr slavē visu, ko tā var sniegt cilvēcei.

Senos laikos Āfrikas kultūrās Oksóssi vienmēr tika attēlots kā lielais mednieks, kas ir atbildīgs par iztikas nodrošināšanu un visu mednieku aizsardzību. Mūsdienās tieši viņš ir tas, kurš aizsargā strādniekus, kas atstāj savas mājas, lai nodrošinātu iztiku savām ģimenēm.

Viņa vizuālās īpašības ir saistītas ar viņa galvenajām darbībām. Tādējādi viņš ir attēlots kā spēcīgs vīrs ar majestātisku galvassegu, ar loku un bultiņām.

Simboli un svinības

Orixá Oxóssi simboli ir: Ofá - loku un bultu - un Eruexim - vērša asti. Ir arī viņa galvassega, kas tika piešķirta kā atzinības zīme par drosmi, jo to varēja nēsāt tikai lielie karotāji.

Viņa izskats ir kā dižam iezemiešu cilvēkam, apveltītam ar enerģiju, kas koncentrējas ne tikai uz spēku, bet arī uz inteliģenci un zināšanām. Viņa krāsas ir zaļa, tumši zila un purpursarkana.

Sinkrētiski ar katoļu baznīcu Oksossi tēlo svētais Sebastians, un to svin 20. janvārī. Senoru Oksossi, kas tiek uzskatīts par mežu sultānu, var godināt arī katru ceturtdienu.

Ticējumi un lūgšana

Saskaņā ar afrikāņu ticējumiem Oksosi Kungam ir nepieciešama tikai viena bulta, lai sasniegtu mērķi, un šī iemesla dēļ viņš tiek saukts par Otokan Soso. Viņa medību tālredzība labvēlīgi ietekmē visus, kas lūdz viņu labklājības, darba un iztikas meklējumos. Zemāk sniegtā lūgšana ir lielisks veids, kā savienoties ar šī Oksosi milzīgo spēku un enerģiju.

Pai Oxossi , mežu karalis, mežu īpašnieks OkÊ!

Jūsu krūma stiprums un aizsardzība.

Vadi manus ceļus, dodot nepieciešamo gudrību.

Lai man mājās netrūkst pārpilnības un pārbagātības.

Lai dienišķā maize ir klātesoša tāpat, kā augļi ir daļa no jūsu upura.

Lai manā dzīvē ir balzāms atbilstoši visām manām vajadzībām.

Slava visiem gaismas kabokļiem un kabokļiem.

Oke Oxossi!

Orixá Oxum

Oriksa Oksuma ir saldūdens karaliene, upju un ūdenskritumu īpašniece. Skaistuma un zelta dieviete, viņa pārstāv arī gudrību un sievišķo spēku. Tālāk uzziniet visu par šo svarīgo Oksumu:

Izcelsme un vēsture

Orixá Oxum simbolizē jūtīgumu, sievišķīgu maigumu un iemīlējušos siržu mieru. Viņas stāsts vēsta, ka viņa bija zinātkāra meitene, Oxalá meita, kura jau kopš bērnības interesējās par zīlēšanu no kovrijas čaumalām.

Tikai zīlēšanas dievam Ifā un Exu piemita dāvana lasīt no kovriju čaumalām. Oksums iztaujāja viņus par iespēju iemācīties lasīt likteni no orakula, bet abi to noliedza. Tāpēc viņa uzmeklēja meža burves, Yámi Oroxongá, kuras izmantoja iespēju izspēlēt ar Exu kādu triku.

Tā Oksums tuvojās Exu ar mirdzošu pulveri rokās, ko viņam bija iedāvinājušas burves. Oksuma izrīcības pievilināts, Exu pievērsa acis viņas skatienam, kura pūderi iepūta viņam sejā, uz laiku atstājot viņu aklu.

Satraukts par kovrijas čaumalām, Exu lūdza Oksumu palīdzēt viņam pārkomponēt spēli. Tā pamazām viņa kļuva pazīstama ar visiem odiem. Vēlāk viņa kopā ar Exu tika paaugstināta par Orākula regenti.

Vizuālās iezīmes

Oxum ir Oxalá un Iemanjá meita. Viņa tiek attēlota kā slaida, apburoša un jutekliska sieviete, kas vienmēr izceļas ar savu šarmu, graciozitāti un eleganci. Oxum ir otrā Xangô sieva un ir Oxum upes dieviete, kas atrodas Āfrikas kontinentā, Nigērijas dienvidrietumos.

Zelta dieviete mīl rotāties ar rotaslietām, smaržām un skaistām drēbēm, vēlams dzeltenā vai zelta krāsā. Starp viņas vizuālajām īpašībām ir neatņemams spogulis, kas simbolizē viņas iedomību.

Oksuma pārvalda auglību un maternitāti, jo viņa ir atbildīga par augļiem un jaundzimušajiem bērniem. Viņu dievina un pielūdz sievietes, kuras vēlas iestāties grūtniecības stāvoklī.

Simboli un svinības

Oksuma ir iedomīga un labprāt izrāda savas zelta rotaslietas. Viņa ir saldūdens - ezeru, upju, avotu un ūdenskritumu - dieviete. Viņas simboli ir saistīti ar maģiju un burvestībām: grifs, miezeris un āmurs.

Viņa ir pazīstama ar savu zinātkāri un mērķtiecību, un viņa vienmēr saņem visu, ko vēlas. Šo īpašību viņa nodod arī saviem bērniem, palīdzot viņiem, kad to lūdz.

Reliģiskajā sinkrētismā šī Orixá bija saistīta ar Nossa Senhora da Conceição (Dievmātes Ieņemšanas Dievmāte), un lielākajā daļā Brazīlijas štatu viņas svētki tiek svinēti 8. decembrī vai 12. oktobrī. Viņai veltītā nedēļas diena ir sestdiena.

Ticējumi un lūgšana

Māte Oksuma, kā viņu mīļi dēvē arī afrikāņu ticējumos, ir atbildīga par to, lai emocionālo vētru laikā mūs pasargātu. Mēs vienmēr varam paļauties uz viņas spēku un enerģiju, lai mūs nomierinātu. Lai izveidotu saikni ar šo spēcīgo Oksumu, viena no labākajām iespējām ir tālāk sniegtā lūgšana:

Ūdenskritumu un ūdenskritumu dāma

Dienas sākumā es saku šo "Lūgšanu Oksumam".

Lai "Saldo ūdeņu dāmas" labās garīgās vibrācijas.

Visu dienu esi man blakus, Ora Yê Yê Ô!

Iedvesmojiet manu dienu ar mierīgu ūdeņu maigumu un klusumu.

Par jūsu enerģijas svētību, lai tā dotu veselību manam ķermenim, prātam un garam.

Mana "Mīļā Mamma Oxum" turiet prom no maniem ceļiem tos, kas vēlas man kaitēt,

Dāma "Dona do Ouro" ar savu bagātīgo enerģiju nes labklājību uz maniem ceļiem,

Lai manā un manas ģimenes dzīvē nekas netrūktu.

Lai "Saldo ūdeņu dāmas" labās garīgās vibrācijas.

Esi man līdzās visu dienu, es lūdzu Oksumu, Ora Yê Yê Ô!

Avots://www.iquilibrio.com

Orixá Oxumaré

Orixá Oxumaré simbolizē varavīksnes čūsku, un, tāpat kā čūskai, tai ir savas galvenās īpašības. Mobilitāte, veiklība un veiklība ir tikai dažas no tām. Lasiet šo rakstu, lai uzzinātu visu par šo Orixá!

Izcelsme un vēsture

Visskaistākais stāsts par Orixá Oxumaré izcelsmi ir tas, kurā tā attēlojums saistīts ar varavīksni. Oxumaré savas gudrības un prasmju dēļ tika saukts par Babalaô, kas nozīmē "visu noslēpumu tēvs".

Kādu laiku viņš sniedza pakalpojumus Ifes karalim, kurš viņam maksāja drupatas, jo uzskatīja par godu sniegt viņam pakalpojumus. Oksumarē kā tādam būtu jāpateicas par neizmantoto iespēju.

Taču karalis no viņa prasīja daudz, un Oksumarē nebija laika citiem darbiem, un viņam bija liela vajadzība. Tad viņš nolēma konsultēties ar Ifā, lai saņemtu padomu, kā labāk rīkoties. Uzzinājis par to, karalis to uzskatīja par lielu nepateicību un atlaida Oksumarē no amata.

Tajā laikā Olokun Seniade vienlaikus meklēja Babalo, kurš varētu palīdzēt viņai iegūt bērnus. Viņa jau bija veikusi vairākus mēģinājumus ar vairākiem Babalo, bet nesekmīgi. Tomēr Oksumarē bija pārliecinošs savā vadībā, un drīz Olokun piepildīja savu vēlēšanos.

Kā pateicību viņa uzdāvināja viņam visdārgāko, kas viņai piederēja: naudas sēklas un skaistu krāsainu audumu, kura krāsas izklīda debesīs, veidojot varavīksni, kad vien Oksumarē to valkāja.

Vizuālās iezīmes

Orixá Oxumaré ir cilvēks, kas ir starpnieks starp debesīm un zemi. Viņš ir transformācija, kā arī atbildīgs par zemes ciklu kustībām. Bez viņa pasaule beigtos, jo šis Orixá pārstāv galvenās zemes kustības.

Tās mājvieta ir debesis, un tās ceļojumi uz Zemi notiek caur varavīksni. Starp tās vizuālajām īpašībām ir līdzība ar čūsku, kas apņem planētu, nodrošinot tās atjaunošanos ciklos.

Turklāt šī Oksumarē ir vīrišķīga, bet tai piemīt divdabīga enerģija, kas pārstāv arī sievišķo, kas garantē dzīvības noturību. Tādējādi Oksumarē pieder gan ūdenim, gan zemei.

Simboli un svinības

Orixá Oxumaré galvenie simboli ir čūska un varavīksne. Viņš parādās kā liela čūska, kas sakodusi savu asti un apvij zemi noslēgtā lokā. Viņš palīdz mums pārveidot mūsu dzīvi.

Tāpēc ikreiz, kad izjūtam nepieciešamību atjaunot savu dzīvi, izdarot labākas izvēles, mums vajadzētu aktivizēt šīs Orixà enerģiju. Var atjaunot afektīvos, profesionālos un finansiālos jautājumus.

Oksumarē reliģiskajā sinkrētismā ir pārstāvēts svētais Bartolomejs. Viņa svētku diena ir 24. augusts, un viņam veltītā nedēļas diena ir otrdiena.

Ticējumi un lūgšana

Galvenajos ticējumos Oksumarē ir Oriksā, kas kā varavīksne staigā starp debesīm un zemi. Viņš mums palīdz, nesot pārpilnību, pārbagātību un dziedināšanu visiem mūsu nelīdzsvarotības traucējumiem. Ar zemāk redzamās lūgšanas palīdzību mēs varam sazināties ar šo Oriksā, lai lūgtu viņu izbeigt sāpīgos ciklus, ienesot mūsu dzīvē prieku un jaunu sākumu.

Arroboboi Oxumarê! Kobra Orixá, varavīksnes Kungs, pasaules bagātību Kungs, atbildīgs par šīs pasaules ciklu atjaunošanu!

Gudrības čūska, pārtrauciet sliktos un kaitīgos ciklus manā dzīvē, attīriet manu garu, lai es gūtu panākumus savā garīgajā un personīgajā ceļojumā, un virziet mani veselīgākā un veiksmīgākā ceļā manai dzīvei un garīgajai izaugsmei.

Es lūdzu Tevi, Tēvs, par Tavu svētību, lai bagātība, labklājība un panākumi mani pavada visur, kur es eju! Lai es vienmēr esmu cienīgs būt Tavā aizsardzībā!

Apgaismojiet mani, Svētā varavīksne, ar savu atjaunojošo dzīvības spēku, atbrīvojiet mani no ienaidniekiem, viltus draugiem, ļauniem un skaudīgiem cilvēkiem un viņu intrigām, un ielieniet manos ceļos sirsnīgas draudzības un patiesas jūtas, kas man nesīs izaugsmi un harmoniju!

Arroboboi Oxumarê!

Avots://www.raizesespirituais.com.br

Orixá Xangô

Xangô tiek uzskatīts par taisnīguma, zibens, pērkona un uguns Orixá. Viņš ir gudrības meistars, kuru pielūdz ar ārkārtīgu cieņu. Lasiet tālāk, lai uzzinātu vairāk!

Izcelsme un vēsture

Orixá Xangô ir Oraniã un Torossi dēls, un bija precējies ar dažādām sievietēm. Vispazīstamākās no tām ir Oiá, Oxum un Obá. Xangô soda melis, zagļi un likumpārkāpēji. Viņa izcelsme un vēsture atspoguļo viņa lielo taisnīguma izjūtu.

Bija laiks, kad viņa pretiniekiem tika dots tiešs pavēlis iznīcināt visu viņa armiju. Sansgo un viņa sekotāji zaudēja kaujā un pamazām tika nogalināti. Kādā reizē Sansgo sajuta, ka viņam vajadzētu meditēt un pārdomāt notikušo.

Tad viņš devās uz karjera virsotni, lai izdomātu jaunas stratēģijas, kā sakaut savus ienaidniekus. Redzot visu milzīgo skumjumu, viņu pārņēma spēcīgs niknums. Ar vienu strauju kustību viņš ar āmuru trāpīja pa akmeni, kas radīja tik spēcīgas dzirksteles kā katastrofas. Tad viņš turpināja sist arvien spēcīgāk un spēcīgāk, triumfējot pār saviem ienaidniekiem.

Vizuālās iezīmes

Xangô galvenās vizuālās īpašības ir viņa paša skaistums un jutekliskums. Ļoti izskatīgs, apburošs un iedomīgs vīrietis, par viņu karsti cīnījās trīs ietekmīgākie Orixas.

Orixá Xangô pārvalda zibeni un pērkonu, kā arī spļauj uguni no savas mutes. Viņam piemīt karotāja tieksmes, jo ar savu divšķautņaino cirvi viņš ir vadījis un uzvarējis daudzās kaujās.

Vīrišķīgs, vīrišķīgs, agresīvs, vardarbīgs, bet ļoti taisnīgs. Šis Orixà enerģētiski darbojas, pamatojoties uz Dievišķo Taisnīgumu, kas ņem vērā jūsu dvēseles rīcību neatkarīgi no šīs inkarnācijas. Citiem vārdiem sakot, tiek analizētas arī iepriekšējās dzīves.

Simboli un svinības

Xangô ir taisnīguma valdnieks, un viņu simbolizē sarkana, brūna un balta krāsa. Viņa galvenais simbols ir Oxé - ierocis dubultā cirvja formā.

Reliģiskajā sinkrētismā Xangô pārstāv svētais Jeronīmo, katoļu svētais, kurš bija atbildīgs par Bībeles tulkošanu latīņu valodā. Citiem vārdiem sakot, mēs varam uzskatīt, ka tieši viņš bija tas, kurš sarakstīja Dieva likumus, tāpēc pastāv saistība ar Xangô, Taisnības Orixá.

Orixá Xangô svinības notiek katru gadu 30. septembrī. Katru trešdienu viņu piemin viņa sekotāji.

Ticējumi un lūgšana

Orixá Xangô ir dievišķā taisnīguma galva. Ikreiz, kad jūtaties netaisnīgi izturēti, piesaistiet sevi šīs dievišķības enerģijām. Izmantojiet lūgšanas kā svētus instrumentus un paļaujieties uz Xangô, lai atrisinātu netaisnības situācijas un pavērtu jaunus ceļus.

Kungs, mans Tēvs, bezgalība ir Tava lielā mājvieta telpā, Tavs enerģijas punkts ir ūdenskritumu akmeņos.

Ar savu taisnīgumu tu esi izveidojis karaļa cienīgu ēku.

Mans Tēvs Xangô, tu, kas esi Dieva un cilvēku, dzīvo un mirušo taisnības aizstāvis, tu ar savu zelta cirvi mani sargā no netaisnības, sargājot mani no bēdām, no parādiem, no ļaunprātīgiem vajātājiem.

Aizsargājiet mani, mans godājamais svētais svētais Jūda Tadeušs, tēvs Xangô in Umbanda.

Vienmēr justiciar uz ceļiem, kur es nāku ar šīs lūgšanas spēku, es vienmēr būšu ar jums, atbrīvojot mani no izmisuma un sāpēm, no ienaidniekiem un skaudīgiem cilvēkiem, no personām ar sliktu raksturu un viltus draugiem.

Axé.

Avots://www.astrocentro.com.br

Orixá Iemanjá

Viņa ir Jūras karaliene, Iemanjá, praktiski visu orixás māte, kuru cildina visu rasu un reliģiju cilvēki. Uzziniet visu par šo Orixá zemāk!

Izcelsme un vēsture

Vārds Iemanjá nozīmē bērnu-zivju māte. Patiesībā viņai ir vairāki vārdi: Jūras nāriņa, Jūras princese, Inaé, Dandalunda. Viņa ir Olokuma meita un bija precējusies ar Oduduá, ar kuru viņai bija desmit orixá bērni.

Šajā laulībā viņa bija nelaimīga, jo vīrietis ņirgājās par viņas krūtīm. Tas lika viņai aiziet un meklēt citas laimes iespējas.

Tieši tad viņa iepazinās ar Okerē, kurš apprecējās ar viņu, solot, ka nekad neapsviedīsies par viņas krūtīm. Diemžēl šis solījums turpinājās līdz dienai, kad viņš, būdams iereibis, izteica ļaunprātīgus komentārus. Skumdināma, viņa aizbēga.

Tā kā viņa bija meitene, viņa līdzi nēsāja eliksīru, ko viņai bija devis tēvs, lai to lietotu briesmu gadījumos. Bēgšanas laikā šis eliksīrs pārtrūka, un pulveris pārvērtās upē, kas virzījās uz jūru. Okerē tad pārvērtās kalnā, lai aizšķērsotu ūdeņu tecējumu, jo negribēja viņu pazaudēt.

Iemanja lūdza palīdzību savam dēlam Ksangam, kurš ar zibens spērienu pāršķēla kalnu uz pusēm, ļaujot ūdeņiem izplūst cauri un ieplūst okeānā. Tā viņa kļuva par jūras karalieni.

Vizuālās iezīmes

Orixá Iemanjá pārvalda dabas ciklus, kas saistīti ar ūdeni, un raksturo pārmaiņas, kurām mēness ciklu ietekmē pakļautas visas sievietes.

Lielākā daļa viņu pazīst kā skaistu sievieti, kas vienmēr tērpusies jūras zilā tērpā. Mēs varam lūgt viņai veiksmi mīlestībā, aizsardzību, veselību un palīdzību kļūt par māti. Viņas tēls ir sievietes skaistuma stereotips: gari melni mati, maigas aprises, statulīgs ķermenis un ļoti iedomīga.

Simboli un svinības

Jemandžas simboli ir jūras gliemežvāki un jūras akmeņi, sudraba abebé, alfanje, agadá (zobens), obé (zobens), zivis, kaujas lāde, adé (kronis ar bārkstīm un pērlītēm) un ides (rokassprādzes vai gredzenu aproces).

Reliģiskajā sinkrētismā Iemanjá ir saistīta ar dažiem svētajiem. Katoļu baznīcā viņa ir Kandeiasas Dievmāte, Navegantes Dievmāte, Conceição Dievmāte, Piedades Dievmāte un Jaunava Marija.

Arī šai Orixá veltīto svinību datumi ir atšķirīgi: Riodežaneiro viņas kults tiek svinēts 31. decembrī, Bahijā - Kandejas Dievmātes dienā, 2. februārī.

Ticējumi un lūgšana

Orixá Iemanjá ciena daudzi, jo īpaši zvejnieki un visi, kas dzīvo pie jūras. Viņas ticējumā, tieši viņa ir tā, kas izlemj likteni tiem, kas ienāk viņas impērijā. Ar šo lūgšanu lūdziet viņai aizsardzību un ceļu atvēršanu:

Dievišķā Māte, zvejnieku aizbildne un cilvēces valdniece, dod mums aizsardzību.

Ak, mīļā Yemanja, attīri mūsu auras, atbrīvo mūs no visiem kārdinājumiem.

Tu esi dabas spēks, skaistā mīlestības un labestības dieviete (izteikt lūgumu).

Palīdzi mums, atbrīvojot mūsu lietas no visiem netīrumiem, un lai Tavs falangs pasargā mūs, dāvājot mums veselību un mieru.

Lai piepildās tava griba.

Odoyá!

Avots://www.dci.com.br

Orixá Iansã

Iansã valda pār zibeni, vētrām un pavēl mirušo gariem. Orixá simbolizē kustību, uguni, pārmaiņu nepieciešamību. Lasiet tālāk, lai uzzinātu par viņu vairāk!

Izcelsme un vēsture

Orixá Iansã jaunībā ceļoja pa dažādām karaļvalstīm, lai iegūtu zināšanas. Šo ceļojumu laikā viņa iekaroja daudzu karaļu sirdis, tostarp Exu, Oxóssi, Ogum un Logun_Edé. Gudra un stratēģiska, viņa spēja dzīvot kopā ar visiem saviem mīļotājiem un mācīties no tiem.

Kopā ar Ogumu viņš iemācījās rīkoties ar zobenu, kopā ar Oksagujanu - lietot vairogu, kopā ar Exu - par uguni un maģiju, kopā ar Logun-edē - makšķerēt, kopā ar Obaluaē - rīkoties ar mirušajiem.

Turpinot ceļojumu uz Ksangas valstību, viņa iemācījās patiesi mīlēt, jo ļoti iemīlējās Oriksā, kurš viņai atdeva savu sirdi un iemācīja apgūt zibens spēku.

Vizuālās iezīmes

Iansã viņas spēks ir saistīts ar dalību dažādos karos vēju, pērkona un vētru jomā. Viņa izceļas ar to, ka viņai piemīt tipiski vīrišķīgas spējas un uzvedība. Viņai piemīt karavīra spars un spēks.

Viņas vizuālās īpašības ir pārsteidzošas, jo viņa valkā sarkanu vai dzeltenu krāsu. Orixá Iansã ļoti atšķiras no Umbandas centrālajām sieviešu figūrām, jo viņa nav tik sievišķīga kā pārējās.

Turklāt Iansã ir ļoti jutekliska un vienmēr ir iemīlējusies, taču viņa ir piesardzīga, lai viņai nebūtu vairāk par vienu partneri vienlaikus. Viņai piemīt pārvērtību enerģija, kas virza mūs pretī visam jaunajam, kas var rasties.

Simboli un svinības

Vārds Iansã ir tituls, ko Oiá saņēma no Xangô un kas attiecas uz saulrietu. Tas nozīmē rozā debesu māte vai saulrieta māte.

Viņas pazīstamākie simboli ir vērša rags, uguns zobens un ereksīns, kas ir no zirga astes izgatavots liturģisks instruments. Ar šī instrumenta palīdzību viņa vada ceļu, kas veido šo kontaktu starp jau mirušajiem.

Ticējumi un lūgšana

Iansã valda pār vējiem un visām dabas parādībām, piemēram, viesuļvētrām, lietiem un zibeņiem. Reliģiskajā sinkrētismā viņa tiek salīdzināta ar Santu Barbaru. Viņas svētki notiek 4. decembrī. Tieši ar šādām lūgšanām, piemēram, zemāk redzamo, mēs varam savienoties ar šīs Orixá piepildīto enerģiju:

Ak, krāšņā Māte karotāja, vētru valdniece,

Sargā mani un manu ģimeni no ļaunajiem gariem,

Lai viņiem nebūtu spēka stāties man ceļā,

Un lai viņi neaizņemas manu gaismu.

Palīdziet man, lai ļaunu nodomu cilvēki

Nesabojājiet manu mieru.

Māte Iansã, apsedzi mani ar savu svēto apmetni,

Un ar savu vēju spēku aiznes tālu prom visu, kas nav labs.

Palīdzi man manas ģimenes vienotībā, lai skaudība

Neiznīciniet mīlestību, kas ir mūsu sirdīs.

Māte Iansã, tev es ticu, es ceru un uzticos!

Lai tā būtu un lai tā arī būtu!

Avots://www.portaloracao.com

Orixá Nanã

Orixá Nanã ir ļoti svarīga Āfrikas reliģiju panteonā. Šī orixá ir saistīta ar cilvēka izcelsmi uz Zemes. Lasiet šo rakstu, lai uzzinātu visu par viņu!

Izcelsme un vēsture

Nanã ir pazīstama kā afrikāņu panteona vecākā. Viņa ir klātesoša kopš cilvēces radīšanas, jo ir piedzīvojusi visu maģiju, kas saistīta ar Visuma radīšanu. Dzīvības un nāves portālu īpašniece, viņa attīra garu prātus un palīdz tiem, kad tie beidz savu ceļu uz Zemes.

Ir daži nostāsti, kas saistīti ar Nanã. Vienā no tiem stāstīts, ka, lai sodītu noziedzniekus, viņa izsauca Egunu, lai viņus iebiedētu. Kad Oksala uzzināja par šo spēku, viņš nolēma viņu apburt ar mīlestības devu, lai viņa piekristu viņu apprecēt.

Burvestība nostrādāja, un Oksala, kurš patiesībā vēlējās tikai uzzināt, kā izsaukt egunus, atklāja, kā iekļūt Mirušo dārzā, pārģērbās Nanã drēbēs un pavēlēja eguniem paklausīt cilvēkam, kurš dzīvoja kopā ar viņu. Tā viņš sāka vadīt egunus.

Vizuālās iezīmes

Orixá Nanã ir vecākā no Āfrikas panteona, viņa ir vecmāmiņa un tēlo sevi kā lēnu vecu sievieti ar līkumotu gaitu. Viņas deja parāda viņas vecumu, jo viņa balstās uz iedomātas nūjas. Viņa vienmēr ir tērpusies ceriņainā vai zilā ampluā.

Bez tam viņa ir agresīva karotāja, Ifes pēctece. Viņa dzīvo saldūdeņos un purvos. Tieši viņas saistība ar mālu šo dievību ierindo visumā pastāvošajās sfērās. Visiem bailīga, viņa ir mežu aizstāve un ir saistīta ar nāvi un pēcnāves dzīvi, jo caur viņu virzās daudzas būtnes.

Simboli un svinības

Starp dažādiem simboliem, ko izmanto Nanā, ir Ibiri - instruments, kas izgatavots no palmas kociņiem un simbolizē daudzos Egunus, kurus uzskata par saviem bērniem uz Zemes. Nanā izturas pret tiem ar lielu mīlestību, jo apzinās, ka šīm būtnēm ir nepieciešama attīstība.

Turklāt par Nanã simboliem tiek uzskatītas arī kovrī čaumalas, kas simbolizē nāvi un auglību. Reliģiskajā sinhronismā Nanã ir saistīta ar svēto Annu, Jēzus vecmāmiņu. 26. jūlijā tiek svinēti abu svētki, un pirmdiena ir šai dievībai veltīta diena.

Ticējumi un lūgšana

Oriksa Nanã tiek uzskatīta par cilvēku māti. Tieši viņa ir tā, kas deva mālu, bet Oksala - dzīvības elpu. Viņa ir Oriksa, kas pārstāv mātes mīlestību, un lūgšanām, kas viņai adresētas, jābūt par labu dzīvībai:

Dievišķā Māte Nanã,

Kluso ezeru ūdeņu dāma,

Nomierini sirdis Taviem bērniem, kas staigā ciešanās,

Mācot mums pacietību, meklēt neatlaidību.

Un zināt, kā gaidīt rītdienas Gaismu.

Māte, izstiep pār mums savu svēto ūdens un zemes apmetni.

Kas savāc visus mūsu netīrumus Un mūsu ciešanas un bēdas;

attīra un pārveido mūsu jūtas un iekšējās domas.

kas spītīgi slēpjas no saprāta, radot tumšus purvus mūsu sirdīs.

Lai Tavi mierīgie ūdeņi patiešām nomazgā mūsu dvēseles,

Mūsu visdziļāko, visapslēptāko gribu un atdaliet visu, kas nav no Gaismas,

Pamodināt visus, kurus skārusi Krusta noslēpuma svētā maģija.

Salubá Nanã!

Avots://www.raizesespirituais.com.br

Orixá Omolú

Orixá Omolú, pazīstams arī kā Obaluaê, ir spējīgs valdīt dziedināšanas un slimību teritorijās. Viņš savā ķermenī nes vairākas raupju brūces. Lai uzzinātu visu par šo dievību, turpiniet lasīt šo rakstu!

Izcelsme un vēsture

Nanã un Oksalas laulība nebija laimīga savienība, taču, neraugoties uz to, piedzima Orixá Omolu. Nanã pieļauto kļūdu dēļ, stājoties pretī Oksalai, zēns piedzima pilns ar bakām, tāpēc māte viņu pameta un pameta nomirt jūras krastā.

Iemanža, ejot pāri saviem īpašumiem, atrada jaundzimušo bērnu, kas slimības dēļ bija viss deformējies. Turklāt daļu no viņa mazā ķermenīša jau bija apēduši krabji. Viņa nekavējoties viņu pieņēma un mācīja, kā pārvarēt slimības un izārstēt slimības.

Tā Orixá Obaluae uzauga ar rētu pilnu ķermeni, kas viņam vienmēr radīja lielu kaunu, liekot aizsegt sevi ar salmiem, lai paslēptu. Tikai rokas un kājas palika neskartas.

Vizuālās iezīmes

Obaluaê ir liela auguma un vienmēr ģērbjas Filá un Azé, kas ir salmu drēbes. Viņš spīd kā saule, un ikviens cilvēks, kas viņu ieraudzītu, varētu uzreiz nomirt, jo tādu spožumu viņš izstaro.

Viņa stāja ir izliekta, it kā viņš būtu nesis visas pasaules sāpes. pilnībā apklāts ar salmiem, kas slēpj arī viņa zīmes, viņš ir saistīts ar cilvēku evolūciju, jo viņš ir orixá, kas atbild par pāreju no mirušo pasaules uz dzīvo un otrādi.

Turklāt Obaluaê izstaro ļoti pozitīvu violetas krāsas enerģiju, kas pārveido visas negatīvās sajūtas par pozitīvām, pārveidojot visas ēnas katrā no mums.

Simboli un svinības

Omolu galvenais simbols ir viņa paša no salmiem darināts apģērbs, kas sedz visu viņa ķermeni. Viņš vienmēr nēsā koka šķēpu, jo, būdams cilvēks, viņš bija karotājs.

Viņam vienmēr līdzi ir arī maza ķirbīte ar burtiem, ko viņš var nodot slimiem cilvēkiem, un xaxará (Sàsàrà) - sava veida rokas scepteris, kas izgatavots no palmu lapām un rotāts ar čiekuriem un pērlītēm.

Orixá Omolu ir sinhronizēts ar svēto Roku, katoļu baznīcas svēto, slimnieku, mēra upuru un ķirurgu aizbildni. Viņa svētku diena ir 16. augusts, un nedēļas diena ir pirmdiena.

Ticējumi un lūgšana

No Orixá Obaluaê neko nevar noslēpt, jo viņš spēj saskatīt visas cilvēka dzīves detaļas, pat vislielākos noslēpumus. Viņa enerģiju var izmantot, lai izbeigtu situācijas, kas mums nenāk par labu, un sāktu jaunu dzīvi. Iepazīstieties ar viņa lūgšanu zemāk:

Slava Kungam, zemes Karalim!

Umbanda Ārsts, visu ķermeņa un dvēseles slimību dziedināšanas Kungs.

Bagātības un svētlaimes Tēvs, Tev es uzticu savas sāpes un bēdas, lūdzot, lai Tu svētī manu dzīvi ar veselību, mieru, mīlestību un labklājību;

Padari no manis, darba Kungs, kareivīgu, dzīvespriecīgu dēlu, ar veselību, mīlestību, stingrību un noskaņojumu, lai triumfētu cīņā par izdzīvošanu.

Dariet un ļaujiet manam tēvam Omulū padarīt mani cienīgu, lai es katru dienu un katru nakti izpelnītos jūsu saules gaismas un žēlastības svētības.

Lūgšanas Atotam, manam tēvam!

Lūgšana Atotô Obaluaiê!

Avots://oracaoja.com.br

Orixá Logunedé

Logunedē jeb Logun Edē ir Oksuma un Odes dēls. Viņš ir bagātības un pārpilnības, kara un ūdens dievs. Lasiet šo rakstu līdz galam, lai uzzinātu vairāk par šo skaisto Oriksu!

Izcelsme un vēsture

Loguns Edē tiek uzskatīts par upju Oriksā un Makšķerēšanas valdnieku, jo vienlaikus ir gan zvejnieks, gan mednieks. Oksuma un Odes dēls, viņš sevī nes gan vecāku, gan savu pašu enerģiju.

Savas zināšanas un meistarību dabā viņš apguva no saviem vecākiem, jo sešus mēnešus viņš pavada medībās kopā ar tēvu un sešus mēnešus saldūdenī kopā ar māti Oksumu. Tas daudziem liek domāt, ka šim Oriksam ir sievišķā un vīrišķā polaritāte, kas nav taisnība, jo šī dievība ir vīriešu kārtas.

No tēva Odes viņš mantoja prieku un paplašināšanos, kas papildināja zināšanu, medību, prasmju un pārpilnības asis, savukārt grācija un maigums ir Oksuma, kurš viņam piešķīra arī seksualitātes, maternitātes, labklājības un pētniecības asis, atstātais mantojums.

Vizuālās iezīmes

Orixá Logunedé, bez šaubām, ir elegantākais no visiem. Viņš ir izšķērdīgs un ļaunprātīgi izmanto zelta krāsu aksesuāros, piemēram, rokassprādzēs un kaklarotās. Viņa apģērbu rotā medījamo savvaļas dzīvnieku ādas.

Tā kā viņš ir prasmīgs mednieks, atrodoties uz sauszemes, viņš barojas ar medījumiem, bet, atrodoties zem ūdens, - ar zivīm. Viņš pārvalda mutācijas spēku, kas ļauj viņam pārvērsties par ko vien vēlas.

Viņa vizuālās īpašības ir saistītas ar ģenētisko mantojumu, ko viņš saņēmis no vecākiem. Oksuma sievišķā un Odes vīrišķā dzimuma savienība bieži vien liek viņu attēlot kā bērnu vai pusaudzi.

Simboli un svinības

Orixá Logun Edé pieder mednieku panteonam. pārstāv bagātību un pārpilnību, un viņam var būt dažādi simboli. Starp tiem ir Svari, Ofā, Abebè un Jūras zirdziņš. Tā kā viņš prot maskēties, viņa galvenais simbols ir hameleons.

Reliģiskajā sinkrētismā Logun Edé ir saistīts ar svēto Ekspedito un svēto Miķeļa Erceņģeli. Ikgadējo svinību datums ir 19. aprīlis, diena, kurā tiek godināts katoļu svētais. Nedēļas diena, kas izvēlēta šīs Orixá svinībām, ir ceturtdiena.

Ticējumi un lūgšana

Logun Edē var pārvietoties starp dažādām enerģijām, jo viņam ir daudz zināšanu un liela brīvība virzīt sevi uz dabu. Tāpēc viņš nav piesaistīts tikai vienai personībai vai vienam dzimumam. Kad mēs savienojamies ar Logun Edē, mēs varam lūgt labklājību un aizsardzību ar viņa lūgšanu:

Bērnu dievs, Logun Edé, spēļu un pastāvīga prieka valdnieks.

Dzīvības svētību un mirdzošās zemes dievs.

Bērns dievs abebé un ifá var jūsu uzmanība krist uz mani.

Zelta, varavīksnes akmeņu dievs.

Bērna dievs no loka un bulta, kas norāda galamērķi.

Labklājības bērns dievs. Labestības bērns karalis.

Bērniņ, Dievs sargā manus soļus.

Bērns Dievs mani ņem savās rokās.

Bērns Dievs, pasaules Kungs, cerības Kungs, vadi manus soļus zem sava dzeltenā un zaļā apmetņa.

Saravá Logun Edé!

Avots://www.mensagenscomamor.com

Orixás ir jorubu afrikāņu mitoloģijas dievības!

Brazīlijā Orixás tēls jau ir daļa no daudzu cilvēku iztēles un praktiskās dzīves. Šīs dievietes pieder Āfrikas jorubu mitoloģijai, un, cik zināms, to ir aptuveni 400.

Jorubu reģions atrodas Āfrikā, to veido dažādas etniskās grupas ar līdzīgu valodu un kultūru. Lielākā daļa melnādaino cilvēku, kas uz Brazīliju tika ievesti kā vergi, bija no šī reģiona. Kad viņus pārveda uz šejieni, viņi neatdalījās no saviem reliģiskajiem uzskatiem.

Orixás sākotnējo kultu sāka praktizēt šie paverdzinātie ļaudis, taču kolonizatori, kuri vēlējās, lai katolicisms kļūtu par Brazīlijas oficiālo reliģiju, šo praksi nekad nav labi uztvēruši. Ilgu laiku šie Orixás tika pielūgti slepeni.

Mūsdienās ir pamatoti teikt, ka dažas no šīm dievībām Brazīlijā tiek īpaši cienītas un godātas. Tādēļ daudz ko ir veicinājis reliģiskais sinkrētisms, kas padarīja tās populāras un uzturēja to pastāvēšanu.

Kā sapņu, garīguma un ezotērikas eksperte esmu nodevusies palīdzēt citiem atrast jēgu saviem sapņiem. Sapņi ir spēcīgs instruments mūsu zemapziņas izpratnei un var sniegt vērtīgu ieskatu mūsu ikdienas dzīvē. Mans ceļojums sapņu un garīguma pasaulē sākās pirms vairāk nekā 20 gadiem, un kopš tā laika esmu daudz studējis šajās jomās. Es aizrautīgi cenšos dalīties savās zināšanās ar citiem un palīdzēt viņiem sazināties ar savu garīgo būtību.