Få alt at vide om Orixás!

Ordet Orixá er af afrikansk oprindelse og betyder guddommelighed. Disse væsener blev tilbedt i Yoruba-regionen i det sydvestlige del af det nuværende Nigeria, i Benin og i det nordlige Togo. De blev bragt til Brasilien af de sorte slaver fra disse områder.

Orixás er guder, der blev populære i Brasilien med religioner af afrikansk oprindelse, da mange sorte mennesker kom som slaver fra Yoruba-regionen. I det afrikanske religiøse system repræsenterer orixás styrken i den sociale og familiære gruppe. De har en beskyttende funktion for at lette gruppens overlevelse. Du vil lære alt om dem i denne artikel. Tjek den ud!

Forstå mere om Orixás

I dag er mange Orixás kendt og respekteret i Brasilien, men der er stadig mange fordomme omkring religioner af afrikansk oprindelse. Følg emnerne nedenfor for at finde ud af alt om disse guddomme!

Hvad er Orixás?

Ifølge traditionen er Orixás guder, der stammer fra afrikanske klaner, og som blev guddommeliggjort for mere end 5.000 år siden, og det siges, at de blev inspireret af mænd og kvinder, der var i stand til at gribe ind i naturens kræfter.

Orixàs' kraft og styrke er knyttet til energier, der er relateret til miljøet. De kan have en positiv indflydelse på resultatet af høst og jagt, fremstilling af redskaber, velstand og beskyttelse.

De bruger også urter til at helbrede sygdomme med visdom og selvsikkerhed. Dyd og fejl er til stede i disse væseners personlighed, for de har menneskelige karaktertræk. På denne måde går forfængelighed, jalousi, kærlighed og velvilje hånd i hånd med disse guddomme.

Oprindelse og historie

I den afrikanske tro er Orixàs oprindelse forbundet med selve skabelsen af verden. Olodumaré skabte ved skabelsen af verden også ur-energier, som skulle hjælpe ham med at forvalte sin skabelse.

Inden for dette perspektiv placerer Yoruba-skabelsesmyten Oxalá som Skaberen, og fra Jordens skabelse begyndte de oprindelige Orixás at bebo verden og interagere med hinanden og skabe deres familier, venskaber og fjendskaber.

Det var også i denne primære skabelse, at hver Orixà blev indviet til en naturmanifestation. Disse indvielser hænger sammen med de etiske og ideologiske principper, som hver Orixà bærer i sig selv.

Orixás og religiøs synkretisme

Da afrikanerne ankom til Brasilien som slaver, bragte de deres tro og religion med sig. Der var dog ingen religionsfrihed i landet, da de portugisiske kolonisatorer indførte katolicismen som officiel religion.

Der blev pålagt mange straffe til dem, der ikke adlød disse regler. Derefter begyndte fangerne på egen hånd det, vi kalder religiøs synkretisme, hvilket ikke er andet end at forbinde en bestemt Orixá med en af de katolske helgener.

I de kulter, hvor der f.eks. var et alter med Jesus Kristus, Moder Maria og Sankt Georg, var der under bordet, skjult af dugen, billeder af Oxalá, Iemanjá og Ogum, der henholdsvis var forbundet med de nævnte helgener.

Orixás i Brasilien

I yoruba-mytologien findes der mere end 400 orixás, og nogle af dem er blevet meget berømte i Brasilien og tilbedes selv af dem, der ikke tilhører religioner af afrikansk oprindelse. Candomblé er den religion, som afrikanere af yoruba-oprindelse har bragt med sig.

Umbanda blev skabt i Brasilien i forbindelse med religiøs synkretisme og er derfor en ny religion, der blev skabt i det 20. århundrede. I Yoruba-mytologien findes der hundredvis af orixás, men kun nogle af dem tilbedes af Umbanda- og Candomblé-religionerne.

Orixá Exú

Orixá Exu er den mest kontroversielle enhed i Candomblé og Umbanda. Mange betragter ham som en personificering af Djævelen, og han er den vogter, der beskytter os mod besættende ånders eller fjenders besværgelser.

Oprindelse og historie

Orixá Exu anses for at være budbringeren mellem menneskene og guderne. Betegnelsen Exu kan anvendes på mandlige og kvindelige væsener. De kvindelige kaldes Pomba Giras og er ansvarlige for forholdet mellem menneskene og Orixás selv.

De er af stor betydning og har fået en bred dimension ved at etablere, ud over dialogen mellem mennesker og guder, deres udvalgtes sikkerhed og beskyttelse mod andre lavere åndelige væsener.

Mange religioner mener, at ingen handling kan udføres uden først at påkalde en Exu, da det er ham, der åbner vejene og fjerner alle forhindringer. Derfor er han forbundet med sanserne, livskraften, virilitet og sex.

Visuelle funktioner

Exus har generelt et strengt udseende. De er klædt i sort, bærer kapper og tophatte samt magtgenstande som stave eller treforter. Nogle af Umbanda's åndelige huse bruger dog hvidt tøj til alle enheder.

Den kvindelige Exu, repræsenteret af Pomba Gira, er sexet og bærer normalt røde og sorte kjoler. De er forfængelige og sensuelle og kan lide ringe, halskæder og armbånd.

Stadig i Exus-linjen er det vigtigt at nævne eksistensen af Exu Mirim- og Pomba Gira Mirim-enhederne, der er væsener med et barnligt aspekt, som allerede er inkarneret på Jorden og har gennemgået forskellige prøvelser, indtil de når deres udvikling.

Symboler og festligheder

Et af de mest kendte symboler, der repræsenterer Exus, er Ogó, en fallosformet pind af træ, der repræsenterer penis, og som er prydet med kalabasser, der refererer til testiklerne, og er et instrument med enorm magt.

Andre meget almindelige symboler er trekanterne, som, hvis de er firkantede, hører til de maskuline enheder, og de runde hører til de feminine enheder. Fejringen af Exus og Pomba Giras skal være månedlig, den 7. august, men en vigtig måned for fejringen af disse enheder er august.

Overbevisninger og bøn

Ifølge Umbanda- og Candomblé-tro er Exu'en vejens vogter og er i stand til at nedbryde barrierer og til at udøve sin funktion som vogter med succes. Bønner er den bedste måde at forbinde sig med disse Orixás på. Nedenfor er et godt forslag:

Orixá Exu, du, som er tomhedens Orixá regent, Orixá vitalisator, Orixá udsletter af menneskelige overdrivelser og forfængelige illusioner, hjælp os.

Vi beder Herren og Skaberen Fader Olorum om at vejlede os, så vi ikke bliver tomme.

Lad os ikke fortabe os i livets dobbelthed.

Orixá Exu, lad ikke åndelige og materielle forstyrrelser underminere vores viljestyrke og frie vilje, ej heller vores vilje til at leve.

Orixá Exu, Herre over den dualitet, som vi ser i materien, led os, så vi ikke forføres af veje, der fører os til evolutionær og bevidsthedsmæssig lammelse i uvidenhedens mørke, som vi styrter ned i, når vi bliver tomme for Gud.

Fri os fra alt det, der fører os væk fra vores Skaber, og vend det onde bort fra os.

Og hvis vi fortjener det, må vi have fred og velstand til at bære vores byrde i denne inkarnation på en mildere måde, med fravær af vores afgrunde og negativitet, under din vagt og beskyttelse.

Amen.

Orixá Oxalá

Orixá Oxalá er en af de vigtigste i afro-brasilianske kulter. Han er den enhed, der repræsenterer energierne i naturens skabelse og personificerer himlen. Læs videre for at finde ud af alt om ham!

Oprindelse og historie

Oxalá anses for at være livets Orixá og alles fader og for at være den største af Orixás, da de andre bukker sig for ham. Han er kendt som menneskets og verdens skaber. I de afrikanske religioner svarer han således til Jesus Kristus.

Han manifesterer sig i vores liv gennem tro, fred og kærlighed. Han er ansvarlig for vores fysiske og psykiske sundhed, og det er derfor, at han fremkaldes i sygdomstilfælde, ved anmodninger om beskyttelse og harmonisering af alle lidelsesfulde situationer.

Vi bør henvende os til ham i situationer med angst og utålmodighed, for da hans primære indflydelse ligger på det mentale område, vil han hjælpe os med at opretholde den nødvendige balance for at løse enhver situation.

Visuelle funktioner

Oxalá repræsenteres ofte af en hvid due, som symboliserer fred og forsoning. Andre gange kan han også repræsenteres af en rolig og langsom snegl. Hans farver er hvid og blå, med hvidt som dominerende farve.

Den unge udgave hedder Oxaguiã, repræsenteret ved tallet 8. Han er en ung kriger, der udstråler mod, ud over at bruge et sværd og et skjold. Han er den, der motiverer os med en kampånd og vilje til at vinde.

Den ældre version kaldes Oxalufã, symboliseret ved tallet 10. Han er repræsenteret ved en meget rolig og langsom herre, som en gammel mand, der føler smerte, og bærer en metalstok med billedet af en fugl, Opaxorô, som støtter ham. Han er forbundet med ro, fred, visdom og tålmodighed.

Symboler og festligheder

Når Oxalá præsenteres i sin unge form, er de anvendte symboler et sværd, en hvid metalpistol og et skjold, mens Oxalás symbol i sin gamle form er en metalstav kaldet en opaxorô.

Den unge Oxaguiã bærer hvidt blandet med blåt, og hans festdag er fredag, mens den ældre Oxalufã kun bærer hvidt, og hans festdag er søndag. Hans årlige festdag er den 25. december.

Overbevisninger og bøn

I afrikansk tro anses Orixá Oxalá for at være indehaveren af de største kræfter, den, der er i stand til at harmonisere enhver situation og klogt overveje alles velbefindende. Vi kan appellere til ham for at hjælpe os med at åbne vores veje i kærlighed. Se nedenfor:

Epa Babá! Hil Oxalá, den største af Orixás,

guddommelig kraft af kærlighed, afgivelse og hengivenhed!

Herre af hvidt, fred og lys,

Fjern frygt fra mit liv, så jeg kan føle, leve og se

Styrken af ægte kærlighed åbner mine veje,

Oplysning af min bolig, bringer det større gode ind i mit liv!

Fader Oxalá, du, som er den guddommelige venlighed,

Giv mig en menneskelig følgesvend på jorden

Så at jeg kan manifestere din kærligheds styrke

Hver eneste dag i mit liv.

Epa Baba! Hil dit lys og din barmhjertighed!

Orixá Ogum

Orixá Ogum er den øverste kommandant, en kriger, der tilhører lovens trone. Til Ogum retter vi vores anmodninger om velstand og beskyttelse, fordi han aldrig svigter dem, der beder ham. Læs denne artikel for at få alt at vide!

Oprindelse og historie

Orixá Ogums oprindelse og historie er relateret til kampe og sejre. Engang blev Ogum kaldt ud i en krig, som ikke havde nogen forudset afslutning. Da han sagde farvel til sin søn, bad han derfor om, at en dag i året skulle indvies i hans navn, mens han var i kamp.

På denne dag skulle folket faste og tie til ære for ham. Ogum tilbragte syv år i denne kamp, og da han vendte tilbage, bankede han på flere huse og bad om mad og drikke, men ingen svarede ham. Han var overvældet af raseri og decimerede hele landsbyen med sit sværd.

Da hans søn ankom, forklarede Ogum, at landsbyen burde have modtaget ham med større hensynsfuldhed. Men hvad han ikke vidste, var, at det netop var den dag, der var forbeholdt faste og stilhed til ære for Ogum. Så overvældet af skam og anger åbnede han jorden med sit sværd og begravede sig oprejst.

Visuelle funktioner

Orixá Ogum er en stærk kriger, der altid udviser tapperhed og mod. Hans farver er grøn, mørkeblå og rød. På nogle billeder er han repræsenteret som en soldat iført rustning.

I religiøs synkretisme repræsenteres han af Sankt Georg, som også er meget respekteret og beundret. Orixá Ogum er forbundet med jernbaner og veje. Det er de foretrukne steder for aflevering af offergaver til denne enhed.

De visuelle kendetegn, der definerer denne højt respekterede Orixá, er hovedsageligt figuren af en soldat, der frygtløst svinger sit sværd med tapperhed og mod. Ogum flygter ikke fra nogen kamp, der pålægges ham, og han lader heller aldrig en anmodning stå ubesvaret hen.

Symboler og festligheder

Orixá Ogum's hovedsymbol er sværdet. Han er metallurgiens herre og har herredømmet over jern, stål og alle de redskaber, der er fremstillet af disse materialer, såsom hestesko, knive, hamre, spyd m.m.

Som i synkretismen i de afro-brasilianske religioner er Ogum forbundet med Sankt Georg, og de fejres på samme dag, den 23. april.

Ugedagen, der er dedikeret til denne enhed, er tirsdag, hvor tilhængere kan tænde stearinlys og bede om hans beskyttelse og hjælp til at åbne veje.

Overbevisninger og bøn

I Yoruba-troen anses Ogum for at være en stor kriger. Han er en Orixá-kæmper, som vinder sine sejre på en retfærdig og ærlig måde. Derfor har bønner i hans navn stor kraft:

Elskede Fader Ogum, ved din magt og styrke, beder jeg i dette øjeblik om din orden og din retfærdighed.

Og at jeg fra dette øjeblik gennem dine lige veje må vokse i mit arbejde på en retfærdig og værdig måde, og at alle forhindringer, vanskeligheder og hindringer må blive skåret ud af mine stier, så dette arbejde kan give næring til mit hjem og til alle de mennesker, der er afhængige af mig.

Lad hans kappe dække mig, lad hans spyd være retningen for min vej.

Ogunhê, min far Ogum!

Orixá Oxóssi

Orixá Oxóssi er forbundet med skovens energier. Han er en dygtig jæger, der med bue og pil når sit mål med visdom, for han spilder ikke muligheder. Læs videre for at vide mere!

Oprindelse og historie

Orixá Oxóssi er skovens konge, dyrenes konge, madkongen, kongen af overflod og rigdom. Han er hurtig og snu, da han har en særlig måde at fange sin jagt på. I den landsby, hvor han boede, blev han betragtet som jægernes beskytter.

Oxóssi har Orixá Oxalá som sin far og Orixá Iemanjá som sin mor. Hans navn, der stammer fra yorubasproget, betyder "Folkets vogter". Han er konge af Ketu, da legenden fortæller, at han med en enkelt pil skød en forhekset fugl fra Eleyé ned. Dermed brød han den forhekselse, der skadede befolkningen.

På det sted, hvor han var konge, blev hans kult praktisk talt udslettet på grund af de store vanskeligheder, som hans folk led under. Rødderne af denne kult lever dog stadig nogle steder i Brasilien, hvor indflydelsen fra religioner af afrikansk oprindelse er ret stærk.

Visuelle funktioner

Naturen og skovene er Orixá Oxóssi's tempel. Han er også forbundet med viden og alt, hvad der hører naturen til, da han altid roser alt det, som den kan levere til menneskeheden.

I gamle dage blev Oxóssi i de afrikanske kulturer altid fremstillet som en stor jæger, der var ansvarlig for at skaffe føde og beskytte alle jægere, og i dag er det ham, der beskytter de arbejdere, der forlader deres hjem for at skaffe føde til deres familier.

Hans visuelle kendetegn er relateret til hans hovedaktiviteter. Han er således repræsenteret af en stærk mand, der bærer en majestætisk hovedbeklædning, sin bue og pil.

Symboler og festligheder

Orixá Oxóssi's symboler er: Ofá - bue og pil - og Eruexim - oksehale. Der er også hans hovedbeklædning, som blev givet som et tegn på anerkendelse for hans mod, da kun de store krigere kunne bære en sådan.

Hans udseende er som en stor indfødt mand, der er udstyret med en energi, der ikke kun er fokuseret på styrke, men også på intelligens og viden. Hans farver er grøn, mørkeblå og magenta.

I synkretisme med den katolske kirke repræsenteres Oxóssi af Sankt Sebastian og fejres den 20. januar. Senhor Oxóssi, der betragtes som skovens sultan, kan også blive tilbedt hver torsdag.

Overbevisninger og bøn

Ifølge afrikansk tro behøver Lord Oxóssi kun én pil for at nå sit mål, og derfor kaldes han Otokan Soso. Hans skarpsindighed i jagten favoriserer alle dem, der beder om ham i deres søgen efter velstand, beskæftigelse og næring. Nedenstående bøn er en god måde at forbinde sig med denne Orixás enorme styrke og energi på.

Pai Oxossi , skovens konge, ejer af skovene OkÊ!

Styrke og beskyttelse af din busk.

Led mine veje og giv mig den nødvendige visdom.

Må jeg ikke mangle overskud og overflod i mit hjem.

Må det daglige brød være til stede på samme måde, som frugterne er en del af jeres offergave.

Må jeg få den balsam i mit liv, der passer til alle mine behov.

Hils alle caboclos og caboclas af lys.

Oke Oxossi!

Orixá Oxum

Orixá Oxum er dronningen af ferskvand og ejer af floder og vandfald. Hun er gudinde for skønhed og guld og repræsenterer også visdom og kvindelig kraft. Lær alt om denne vigtige Orixá nedenfor:

Oprindelse og historie

Orixá Oxum repræsenterer følsomheden, den feminine delikatesse og roen i forelskede hjerter. Hendes historie fortæller, at hun var en nysgerrig pige, datter af Oxalá, som siden hun var en lille pige blev interesseret i spådomskunst på kohrieskaller.

Kun Ifá, Gud for spådomskunst, og Exu havde evnen til at læse kohornsskaller. Oxum spurgte dem om muligheden for at lære at læse skæbnen fra oraklet, men de benægtede det begge. Så hun opsøgte skovens troldkvinder, Yámi Oroxongá, som benyttede lejligheden til at spille Exu et puds.

Oxum nærmede sig Exu med et glitrende pulver i hænderne, som han havde fået af troldkvinderne. Tiltrukket af Oxums spøg fik Exu øjnene rettet mod hendes blik, som blæste pulveret i ansigtet på ham, så han blev midlertidigt blind.

Exu var bekymret for kohornsskallerne og bad Oxum om at hjælpe ham med at sammensætte spillet på ny. Efterhånden blev alle Odus kendt af hende. Senere blev hun sammen med Exu ophøjet til Oraklets regent.

Visuelle funktioner

Oxum er datter af Oxalá og Iemanjá. Hun fremstilles som en slank, charmerende og sensuel kvinde, der altid viser sin charme, ynde og elegance. Oxum er Xangôs anden hustru og er gudinde for floden Oxum, som ligger på det afrikanske kontinent i det sydvestlige Nigeria.

Guldgudinden elsker at blive prydet med smykker, parfume og smukt tøj, helst i gul eller guld. Blandt hendes visuelle kendetegn er hendes uadskillelige spejl, et symbol på hendes forfængelighed.

Oxum styrer frugtbarhed og moderskab, da hun er ansvarlig for fostre og nyfødte børn. Hun er en Orixá, der tilbedes og tilbeder kvinder, der ønsker at blive gravide.

Symboler og festligheder

Oxum er forfængelig og kan lide at vise sine guldsmykker frem. Hun er gudinde for ferskvand - søer, floder, kilder og vandfald. Hendes symboler er relateret til magi og hekseri: gribben, morteren og stødpistolen.

Hun er kendt for sin nysgerrighed og beslutsomhed og får altid det, hun vil have, hvilket hun også overfører til sine børn og hjælper dem, når hun beder om det.

I religiøs synkretisme var denne Orixá beslægtet med Nossa Senhora da Conceição (Vor Frue af undfangelsen), og i de fleste brasilianske stater fejres hun den 8. december eller den 12. oktober, og den ugedag, der er dedikeret til hende, er lørdag.

Overbevisninger og bøn

Moder Oxum, som hun også kærligt kaldes i afrikansk tro, er ansvarlig for at beskytte os under følelsesmæssige storme. Vi kan altid regne med hendes styrke og energi til at berolige os. For at komme i kontakt med denne kraftfulde Orixá er nedenstående bøn en af de bedste muligheder:

Lady of te Waterfalls og vandfald

Jeg beder denne "bøn til Oxum" i begyndelsen af min dag

Så at de gode åndelige vibrationer fra "Lady of Sweet Waters

Vær ved min side hele dagen lang, Ora Yê Yê Yê Ô!

Inspirér min dag med det stille og rolige vands blidhed

For velsignelsen af din energi til at bringe sundhed til min krop, mit sind og min ånd.

Min "søde mor Oxum", hold dem, der ønsker at skade mig, væk fra mine stier,

Lady "Dona do Ouro", med sin rige energi bringer velstand på mine stier,

Så at intet vil mangle i mit og min families liv.

Så at de gode åndelige vibrationer fra "Lady of Sweet Waters

Vær ved min side hele dagen, jeg beder til Oxum, Ora Yê Yê Yê Ô!

Orixá Oxumaré

Orixá Oxumaré repræsenterer regnbueslangen og har ligesom slangen sine vigtigste egenskaber. Mobilitet, smidighed og smidighed er blot nogle af dem. Læs denne artikel for at få alt at vide om denne Orixá!

Oprindelse og historie

Den smukkeste historie om Orixá Oxumarés oprindelse er den, der relaterer dens repræsentation til regnbuen. Oxumaré blev på grund af sin visdom og dygtighed kaldt Babalaô, hvilket betyder "Fader til alle hemmeligheder".

I en periode ydede han tjenester til kongen af Ifé, som betalte ham med krummer, fordi han betragtede det som en ære at yde ham tjenester, og Oxumaré bør derfor være taknemmelig for denne uundgåelige mulighed.

Men kongen krævede meget af ham, og Oxumaré havde ikke tid til andet arbejde og var i stor nød. Det var da han besluttede at konsultere Ifá for at få råd om, hvordan han bedst kunne komme videre. Da kongen hørte om dette, mente han, at det var en stor utaknemmelighed, og han afskedigede Oxumaré.

På det tidspunkt søgte Olokun Seniade samtidig efter en Babalaô, der kunne hjælpe hende med at få børn. Hun havde allerede gjort flere forsøg med flere Babalaôs, men uden held. Oxumaré var imidlertid insisterende i sin vejledning, og snart opfyldte Olokun sit ønske.

Som tak gav hun ham det dyrebareste, hun havde: pengefrø og et smukt farvet klæde, hvis farver ville sprede sig over himlen og danne en regnbue, når Oxumaré bar det.

Visuelle funktioner

Orixá Oxumaré er repræsenteret af en mand, der er mægler mellem himmel og jord. Han er forvandling og ansvarlig for de jordiske cyklers bevægelser. Uden ham ville verden gå under, da denne Orixá repræsenterer jordens vigtigste bevægelser.

Dens bolig er himlen, og dens rejser til Jorden sker gennem regnbuen. Blandt dens visuelle kendetegn er dens lighed med en slange, som omgiver planeten og sikrer dens fornyelse gennem dens cyklusser.

Orixà er desuden maskulin, men har en tvetydig energi, der også repræsenterer det feminine, som garanterer livets opretholdelse. Oxumaré tilhører således både vand og jord.

Symboler og festligheder

Orixá Oxumaré har slangen og regnbuen som hovedsymboler. Han viser sig som en stor slange, der bider sig i halen og omslutter jorden i en lukket cirkel. Han hjælper os med at forvandle vores liv.

Hver gang vi føler behov for at forny vores liv gennem bedre valg, bør vi derfor aktivere energien fra denne Orixà. Affektive, professionelle og økonomiske forhold kan genoprettes.

Oxumaré er i den religiøse synkretisme repræsenteret af Sankt Bartholomæus, som fejres den 24. august, og som er viet på tirsdag.

Overbevisninger og bøn

I de vigtigste trosretninger er Oxumaré Orixá, der vandrer mellem himmel og jord som en regnbue. Han hjælper os og bringer overflod, overflod og healing for alle vores ubalancer. Gennem nedenstående bøn kan vi forbinde os med denne Orixá for at bede ham om at afslutte smertefulde cyklusser og bringe glæde og nye begyndelser i vores liv.

Arroboboi Oxumarê! Cobra Orixá, regnbuens herre, verdens rigdomme, ansvarlig for at forny denne verdens kredsløb!

Visdommens slange, bryd de dårlige og skadelige cyklusser i mit liv; rens min ånd, så jeg kan finde fremskridt på min åndelige og personlige rejse; og sæt mig i retning af sundere og mere fremgangsrige veje for mit liv og min åndelige vækst.

Jeg beder dig, Fader, om din velsignelse, så rigdom, velstand og succes må følge mig, hvor end jeg går hen! Må jeg altid være værdig til at være under din beskyttelse.

Oplys mig, hellige regnbue, med din fornyende livskraft; befri mig for fjender, falske venner og onde og misundelige mennesker og deres intriger; og læg de oprigtige venskaber og sande følelser på mine stier, som vil bringe mig vækst og harmoni!

Arroboboi Oxumarê!

Orixá Xangô

Xangô anses for at være retfærdighedens, lynets, tordenens og ildens Orixá. Han er visdommens mester og tilbedes med stor respekt. Læs videre for at finde ud af mere!

Oprindelse og historie

Orixá Xangô er søn af Oraniã og Torossi og var gift med forskellige kvinder, hvoraf de mest kendte er Oiá, Oxum og Obá. Xangô straffer løgnere, tyve og lovovertrædere. Hans oprindelse og historie afspejler hans store retfærdighedssans.

Der var en tid, hvor hans modstandere fik udtrykkelig ordre til at ødelægge hele hans hær. Xangô og hans tilhængere tabte slaget og blev gradvist henrettet. Ved en lejlighed følte Xangô, at han burde meditere og reflektere over begivenhederne.

Derefter gik han op på toppen af et stenbrud for at tænke på nye strategier til at besejre sine fjender. Da han så alles enorme sorg, blev han grebet af et intenst raseri. Med en hurtig bevægelse slog han med sin hammer på en sten, som frembragte gnister så stærke som en katastrofe. Derefter fortsatte han med at slå hårdere og hårdere og triumferede over sine fjender.

Visuelle funktioner

Xangôs vigtigste visuelle kendetegn er hans egen skønhed og sensualitet. Han var en meget smuk, charmerende og forfængelig mand, som var stærkt omstridt af tre af de mest magtfulde Orixás.

Orixá Xangô har kontrol over lyn og torden og spytter også ild ud af sin mund. Han har en krigerisk tilbøjelighed, for med sin tveæggede økse har han ført og vundet mange slag.

Maskulin, viril, aggressiv, voldelig, men meget retfærdig. Denne Orixà handler energisk på grundlag af den guddommelige retfærdighed, som tager hensyn til din sjæls handlinger, uafhængigt af denne inkarnation. Med andre ord analyseres tidligere liv også.

Symboler og festligheder

Xangô er retfærdighedens herre, og de farver, der repræsenterer ham, er rød, brun og hvid. Hans hovedsymbol er Oxé, et våben i form af en dobbeltøkse.

I den religiøse synkretisme repræsenteres Xangô af den hellige Jerônimo, den katolske helgen, der var ansvarlig for oversættelsen af Bibelen til latin, og det er med andre ord ham, der skrev Guds love, og der er således en forbindelse med Xangô, retfærdighedens Orixá.

Orixá Xangô fejres hvert år den 30. september, og hver onsdag mindes han af sine tilhængere.

Overbevisninger og bøn

Orixá Xangô står i spidsen for den guddommelige retfærdighed. Når du føler dig uretfærdigt behandlet, skal du knytte dig til denne guddommeliges energier. Brug bønner som hellige instrumenter og regn med, at Xangô vil løse situationer med uretfærdighed og åbne nye veje.

Herre min Fader, uendeligheden er dit store opholdssted i rummet, dit energipunkt er i vandfaldets sten.

Med din retfærdighed har du skabt en bygning, der er en konge værdig.

Min Fader Xangô, du, som er forsvarer af Guds og menneskers retfærdighed, af de levende og af dem efter døden, du, med din økse af guld, forsvarer mig mod uretfærdigheder, beskytter mig mod mine lidelser, mod gæld, mod ondsindede forfølgere.

Beskyt mig, min herlige Sankt Jude Thaddeus, Fader Xangô i Umbanda.

Justiciar altid på de stier, hvor jeg kommer til at passere med denne bøns styrke, vil jeg altid være med dig og befri mig fra fortvivlelse og smerte, fra fjender og misundelige mennesker, fra personer med dårlig karakter og falske venner.

Axé.

Orixá Iemanjá

Hun er Havets Dronning, Iemanjá, moderen til stort set alle orixás og er blevet ophøjet af folk af alle racer og religioner. Lær alt om denne Orixá nedenfor!

Oprindelse og historie

Navnet Iemanjá betyder børnenes mor til fisken. Hun har faktisk flere navne: havets havfrue, havets prinsesse, Inaé, Dandalunda. Hun er datter af Olokum og var gift med Oduduá, med hvem hun fik ti orixá-børn.

Hun var ulykkelig i dette ægteskab, fordi manden gjorde grin med hendes bryster, hvilket fik hende til at forlade det og søge andre muligheder for at blive lykkelig.

Det var på det tidspunkt, hun mødte Okerê, som giftede sig med hende med løftet om aldrig at gøre nar af hendes bryster. Desværre holdt dette løfte indtil den dag, hvor han i beruset tilstand kom med ondsindede kommentarer. Hun blev ked af det og stak af.

Da hun var en pige, bar hun en trylledrik, som hun havde fået af sin far til brug i tilfælde af fare. Under hendes flugt gik trylledrikken i stykker, og pulveret blev til en flod, der løb mod havet. Okerê blev derefter til et bjerg for at blokere vandets løb, fordi han ikke ville miste hende.

Iemanjá bad sin søn Xangô om hjælp, som med et lynnedslag delte bjerget i to dele, så vandet kunne passere igennem og flyde ud i havet, og hun blev således Havets Dronning.

Visuelle funktioner

Orixá Iemanjá styrer naturens cyklusser i forbindelse med vand og karakteriserer de forandringer, som alle kvinder er underlagt på grund af påvirkningerne fra månens cyklusser.

Hun er kendt af de fleste som en smuk kvinde, der altid er klædt i havblåt. Vi kan bede hende om held i kærlighed, beskyttelse, sundhed og hjælp til at blive mor. Hendes billede er stereotypen af kvindelig skønhed: langt sort hår, sarte træk, statueagtig krop og meget forfængelig.

Symboler og festligheder

Yemanjá-symbolerne er muslingeskaller og havsten, sølv abebé, alfanje, agadá (sværd), obé (sværd), fisk, krigskiste, adé (krone med frynser og perler) og ides (armbånd eller ringarmbånd).

I den religiøse synkretisme er Iemanjá beslægtet med nogle helgener: I den katolske kirke er hun Vor Frue af Candeias, Vor Frue af Navegantes, Vor Frue af Conceição, Vor Frue af Piedade og Jomfru Maria.

Datoerne for fejringerne af denne Orixá er også forskellige: i Rio de Janeiro fejres hendes kult den 31. december, i Bahia fejres hendes dato på dagen for Vor Frue af Candeias, den 2. februar.

Overbevisninger og bøn

Orixá Iemanjá er respekteret af mange, især af fiskere og alle dem, der lever ved havet. I hendes tro er det hende, der bestemmer skæbnen for dem, der kommer ind i hendes rige. Gennem denne bøn kan du bede hende om beskyttelse og om at få åbnet veje:

Guddommelige Moder, fiskernes beskytter og menneskehedens hersker, giv os beskyttelse.

Åh søde Yemanja, rens vores auraer, befri os fra alle fristelser.

Du er naturens kraft, smukke gudinde af kærlighed og godhed (fremsæt anmodningen).

Hjælp os ved at befri vores sager for alle urenheder, og lad din phalanx beskytte os og give os sundhed og fred.

Må din vilje ske.

Odoyá!

Orixá Iansã

Iansã hersker over lynene, stormene og befaler de dødes ånder. Orixá repræsenterer bevægelse, ild og behovet for forandring. Læs videre for at finde ud af mere om hende!

Oprindelse og historie

Orixá Iansã rejste i sin ungdom til forskellige kongeriger for at lære noget. På disse rejser erobrede hun mange kongers hjerter, bl.a. Exu, Oxóssi, Ogum og Logun_Edé. Hun var intelligent og strategisk og formåede at leve med og lære af alle sine bejlere.

Med Ogum lærte han at håndtere sværdet; med Oxaguian lærte han at bruge skjoldet; med Exu lærte han om ild og magi; med Logun-edé lærte han at fiske; med Obaluaê lærte han at håndtere de døde.

Da hun fortsatte sin rejse mod kongeriget Xangô, lærte hun at elske i sandhed, da hun forelskede sig dybt i denne Orixá, som gav hende sit hjerte og lærte hende at beherske lynets kræfter.

Visuelle funktioner

Iansã har sin styrke knyttet til deltagelsen i forskellige krige inden for vind, torden og storm. Hun skiller sig ud ved at vise, at hun besidder typisk maskuline færdigheder og adfærd. Hun har en krigers kløer og styrke.

Hendes visuelle kendetegn er slående, da hun bærer rødt eller gult. Orixá Iansã er meget forskellig fra de centrale kvindelige figurer i Umbanda, da hun ikke er så feminin som de andre.

Desuden er Iansã meget sensuel og altid forelsket, men hun er forsigtig med ikke at have mere end én partner på samme tid. Hun har transmutationsenergien, som driver os frem mod det nye, der måtte opstå.

Symboler og festligheder

Navnet Iansã er en titel, som Oiá fik fra Xangô, og som henviser til solnedgangen, og betyder moderen til den lyserøde himmel eller moderen til solnedgangen.

Hendes mest kendte symboler er oksehornet, ildsværdet og eruexin. Sidstnævnte er et liturgisk instrument, der er lavet af en hestehale. Ved hjælp af dette redskab leder hun den vej, der etablerer denne kontakt mellem dem, der allerede er døde.

Overbevisninger og bøn

Iansã har herredømmet over vindene og alle naturfænomener som orkaner, regn og lyn. I religiøs synkretisme sammenlignes hun med Santa Barbara. Hendes fejring finder sted den 4. december. Det er gennem bønner som den nedenstående, at vi kan forbinde os med Orixás tilfredsstillende energi:

O herlige Moderkriger, stormens herskerinde,

Beskyt mig og min familie mod onde ånder,

Så de ikke har styrke nok til at stå i vejen for mig,

Og at de ikke tager mit lys i besiddelse.

Hjælp mig, så at onde mennesker med onde hensigter

Du må ikke ødelægge min ro i sindet.

Moder Iansã, dæk mig med din hellige kappe,

Og bærer med sin vindstyrke alt, hvad der ikke er godt, langt væk.

Hjælp mig i min families sammenhold, så misundelse ikke

Ødelæg ikke den kærlighed, der er i vores hjerter.

Moder Iansã, i dig tror jeg, håber jeg og stoler jeg på!

Sådan skal det være, og sådan skal det være!

Orixá Nanã

Orixá Nanã er meget vigtig i de afrikanske religioners pantheon. Denne orixá er relateret til menneskets oprindelse på jorden. Læs denne artikel for at vide alt om hende!

Oprindelse og historie

Nanã er kendt som den ældste i det afrikanske pantheon. Hun har været til stede siden menneskehedens skabelse, da hun oplevede al magien ved universets undfangelse. Hun er ejer af livets og dødens portaler, renser åndernes sind og hjælper dem, når de afslutter deres rejse på jorden.

Der findes nogle historier om Nanã. En af dem fortæller, at hun for at straffe forbrydere påkaldte Eguns for at skræmme dem. Da Oxalá fik kendskab til denne magt, besluttede han at forhekse hende med en portion kærlighed, så hun ville gifte sig med ham.

Fortryllelsen virkede, og Oxalá, som egentlig kun ønskede at vide, hvordan han kunne fremkalde egunerne, fandt ud af, hvordan han kunne komme ind i de dødes have, forklædte sig i Nanãs tøj og beordrede egunerne til at adlyde den mand, der boede hos hende. Således begyndte han at lede egunerne.

Visuelle funktioner

Orixá Nanã er den ældste i det afrikanske pantheon, hun er bedstemoderen og præsenterer sig selv som en langsom gammel kvinde med en buet gang. Hendes dans viser hendes alder, da hun hviler på en imaginær pind. Hun er altid klædt i en lilla eller blå rigelig dragt.

Desuden er hun en aggressiv kriger, efterkommer af Ifé. Hun lever i de ferske vande og i sumpen. Det er hendes forhold til leret, der placerer denne guddom i de domæner, der findes i universet. Hun er frygtet af alle, hun er skovens forsvarer og er relateret til døden og livet efter døden, da mange væsener går gennem hende.

Symboler og festligheder

Blandt de forskellige symboler, som Nanã bruger, er Ibiri'en, et instrument lavet af palmepinde, som repræsenterer de mange Eguns, der betragtes som hendes børn på jorden, og som Nanã behandler med stor hengivenhed, da hun er bevidst om behovet for deres udvikling.

Desuden betragtes muslingeskallerne også som symboler på Nanã, da de symboliserer død og frugtbarhed. I religiøs synkronisme er Nanã beslægtet med Sankt Ana, Jesu bedstemor. Begge fejres den 26. juli, og mandag er den dag, der er dedikeret til denne guddom.

Overbevisninger og bøn

Orixá Nanã betragtes som menneskets mor. Det var hende, der skabte leret, mens Oxalá gav livets ånde. Hun er den Orixá, der repræsenterer moderkærligheden, og de bønner, der rettes til hende, bør være til gavn for livet:

Guddommelige Moder Nanã,

Lady af søernes rolige vand,

Stille dine børns hjerter, som vandrer i trængsel,

Lærer os tålmodighed, at søge udholdenhed

Og at vide, hvordan man venter på morgendagens lys.

Moder, stræk din hellige kappe af vand og jord ud over os

Som samler alle urenheder Og vores angst og sorg;

Renser og forvandler vores følelser og inderste tanker

som stædigt skjuler sig for fornuften og skaber mørke sumpe i vores hjerter.

Må dit rolige vand virkelig vaske vores sjæle,

Vores inderste, vores mest skjulte vilje, og udtør alt det, der ikke er af Lyset,

Vække alle dem, der er ramt af den hellige magi fra korsets mysterium.

Salubá Nanã!

Orixá Omolú

Orixá Omolú, også kendt som Obaluaê, har magt til at dominere områderne for helbredelse og sygdom. Han bærer flere sår i sin krop på grund af kopper. Læs videre i denne artikel for at vide alt om denne guddom!

Oprindelse og historie

Nanã og Oxalás ægteskab var ikke nogen lykkelig forening, men på trods af dette blev Orixá Omolu født. På grund af Nanãs fejltagelser, da hun konfronterede Oxalá, blev drengen født fuld af kopper, hvilket fik hans mor til at forlade ham og lade ham dø i havets udkant.

Iemanjá, der gik over sine domæner, fandt det nyfødte barn, der var helt deformt på grund af sygdom. Desuden var krabberne allerede ved at æde en del af hans lille krop. Hun adopterede ham straks og lærte ham at overvinde sygdomme og helbrede sygdomme.

Orixá Obaluae voksede derfor op med en krop fuld af ar, hvilket altid var en stor skam for ham, og det fik ham til at dække sig til med halm for at skjule sig. Kun hans arme og ben blev udeladt.

Visuelle funktioner

Obaluaê er meget stor og er altid klædt i Filá og Azé, som er stråklæder. Han har en intens glød som solen, og ethvert menneske, der ser ham, kan dø øjeblikkeligt, så meget lys udstråler han.

Han har en buet kropsholdning, som om han bar al verdens smerte i sig. Han er fuldstændig dækket af halm, der også skjuler hans mærker, og han er forbundet med menneskets udvikling, da han er den orixá, der er ansvarlig for overgangen fra de dødes verden til de levendes verden og omvendt.

Desuden udstråler Obaluaê en meget positiv violet energi, som forvandler alle negative følelser til positive følelser og forvandler alle skygger i hver enkelt af os.

Symboler og festligheder

Omolu's vigtigste symbol er hans eget tøj af strå, som dækker hele hans krop, og han bærer altid et spyd af træ, fordi han var kriger, da han var menneske.

Han har også altid en lille kalabæer med besværgelser, som han giver syge mennesker, og en xaxará (Sàsàrà), en slags håndspiral, lavet af palmeblade og dekoreret med konkylier og perler.

Orixá Omolu er synkretiseret med Saint Roque, en helgen i den katolske kirke, som er skytshelgen for de syge, pestofre og kirurger. Hans festdag er den 16. august, og ugedagen er mandag.

Overbevisninger og bøn

Intet kan være skjult for Orixá Obaluaê, fordi han er i stand til at se alle detaljer i en persons liv, selv de største hemmeligheder. Hans energi kan bruges til at afslutte situationer, der ikke gør os godt, og begynde et nyt liv. Se hans bøn nedenfor:

Hil være Herren, jordens konge!

Umbanda Doktor, Herre for helbredelse af alle sygdomme i krop og sjæl.

Fader af rigdom og lykke, i dig lægger jeg mine smerter og sorger og beder dig om velsignelser af sundhed, fred, kærlighed og velstand i mit liv;

Gør mig til en krigersøn af godt humør, med sundhed, kærlighed, fasthed og vilje til at triumfere i kampen for overlevelse, Herre over arbejdet.

Gør og lad min far, Omulú, gøre mig værdig til hver dag og hver nat at fortjene din velsignelse af sollys og barmhjertighed.

Bønner til Atotô, min far!

Bøn til Atotô Obaluaiê!

Orixá Logunedé

Logunedé, eller Logun Edé, er søn af Oxum og Odé. Han er Orixá for rigdom og overflod, krigsgud og vandgud. Læs denne artikel til slutningen for at få mere at vide om denne smukke Orixá!

Oprindelse og historie

Logun Edé anses for at være flodernes Orixá og fiskeriets herre, da han er fisker og jæger på samme tid. Han er søn af Oxum og Odé og bærer i sig selv både sine forældres og sine egne energier.

Han lærte sin viden og beherskelse af naturen fra sine forældre, da han tilbringer seks måneder på jagt med sin far og seks måneder i det friske vand med sin mor, Oxum. Dette får mange til at tro, at denne Orixá har feminin og maskulin polaritet, hvilket ikke er sandt, da denne guddom er maskulin.

Fra sin far, Odé, arvede han glæde og ekspansion, som blev tilføjet til akserne viden, jagt, dygtighed og overflod, mens ynde og blidhed er en rest af Oxum, som også gav ham akserne seksualitet, moderskab, velstand og forskning.

Visuelle funktioner

Orixá Logunedé er uden tvivl den mest elegante af dem alle. Han er forfængelig og misbruger guldfarven i tilbehør som armbånd og halskæder. Hans tøj er prydet med skind fra de vilde dyr, han jager.

Da han er en dygtig jæger, lever han af vildt, når han befinder sig på land, og når han er under vandet, lever han af fisk. Han behersker mutationskraften, som gør det muligt for ham at forvandle sig til hvad som helst.

Hans visuelle karakteristika hænger sammen med den genetiske arv, han har fået fra sine forældre, og foreningen af Oxums feminine og Odés maskuline karakter gør, at han ofte fremstilles som et barn eller en teenager.

Symboler og festligheder

Orixá Logun Edé tilhører jægernes pantheon. Han repræsenterer rigdom og overflod og kan have forskellige symboler, bl.a. balancen, Ofá, Abebè og søhesten. På grund af hans evne til at camouflere sig er hans vigtigste symbol kamæleonen.

I religiøs synkretisme er Logun Edé beslægtet med Sankt Expedito og Ærkeenglen Sankt Michael. Den årlige fejring finder sted den 19. april, den dag, hvor den katolske helgen hyldes, og den ugedag, der er valgt til fejringen af denne Orixá, er torsdag.

Overbevisninger og bøn

Logun Edé kan gå mellem forskellige energier, fordi han har stor viden og stor frihed til at rette sig mod naturen. Derfor er han ikke bundet til kun én personlighed eller ét køn. Når vi forbinder os med Logun Edé, kan vi bede om velstand og beskyttelse gennem hans bøn:

Børnegud, Logun Edé, legetidens og den konstante glædes herre.

Barnets gud for livets velsignelser og den skinnende jord.

Abebés og Ifás gud, må din opmærksomhed falde på mig.

Barnets gud af guld, af regnbuesten.

Børnegud for bue og pil, der peger på destinationen.

Barnets gud for velstand. Barnets konge for godhed.

Barn, Gud våger over mine skridt.

Barn Gud, tag mig i sine arme.

Barn Gud, verdens Herre, håbets Herre, led mine skridt under din gule og grønne kappe.

Saravá Logun Edé!

Orixás er guder i den afrikanske Yoruba-mytologi!

I Brasilien er Orixás-figuren allerede en del af mange menneskers forestillede og praktiske liv. Disse guder tilhører den afrikanske Yoruba-mytologi, og så vidt vi ved, findes der omkring 400 af dem.

Yoruba-regionen ligger i Afrika og består af forskellige etniske grupper med samme sprog og kultur. De fleste sorte mennesker, der blev bragt til Brasilien som slaver, kom fra denne region. Da de blev transporteret hertil, adskilte de sig ikke fra deres religiøse overbevisning.

Den oprindelige kult af disse Orixás blev praktiseret af disse slaver, men denne praksis blev aldrig set med velvilje af kolonisatorerne, som ønskede, at katolicismen skulle blive Brasiliens officielle religion. I lang tid blev disse Orixás dyrket i hemmelighed.

I dag er det fornuftigt at sige, at nogle af disse guder er særligt respekterede og æret i Brasilien, og det skyldes derfor i høj grad den religiøse synkretisme, som har gjort dem populære og holdt dem i live.