Zistite všetko o Orixáse!

Slovo Orixá je afrického pôvodu a znamená božstvo. Tieto bytosti boli uctievané v oblasti Yoruba na juhozápade dnešnej Nigérie, v Benine a na severe Toga. Do Brazílie ich priniesli čierni otroci z týchto oblastí.

Orixás sú božstvá, ktoré sa v Brazílii stali populárnymi vďaka náboženstvám afrického pôvodu, keďže mnoho černochov si priniesli ako otrokov z oblasti Yoruba. V africkom náboženskom systéme orixás predstavujú silu sociálnej a rodinnej skupiny. Majú funkciu ochrany, uľahčujú prežitie skupiny. Všetko o nich sa dozviete v tomto článku. Pozrite si ho!

Viac informácií o Orixáse

V súčasnosti je v Brazílii známych a uznávaných mnoho Orixás, ale okolo náboženstiev afrického pôvodu je stále veľa predsudkov. Sledujte nasledujúce témy a dozviete sa všetko o týchto božstvách!

Čo sú Orixás?

Podľa tradície sú Orixás bohovia, ktorí majú svoj pôvod v afrických klanoch. Boli zbožštení pred viac ako 5 000 rokmi a hovorí sa, že ich inšpirovali muži a ženy, ktorí boli schopní zasahovať do prírodných síl.

Moc a sila Orixov sú spojené s energiami súvisiacimi s prostredím. Môžu pozitívne ovplyvniť výsledky zberu a lovu, výrobu nástrojov, prosperitu a ochranu.

Múdro a asertívne používajú aj bylinky na liečenie chorôb. V osobnosti týchto bytostí sú prítomné cnosti a nedostatky, pretože majú ľudské vlastnosti. Takto idú s týmito božstvami ruka v ruke márnivosť, žiarlivosť, láska a dobročinnosť.

Pôvod a história

V afrických predstavách súvisí pôvod Orixov so samotným stvorením sveta. Olodumaré pri stvorení sveta vytvoril aj prvotné energie, ktoré mu mali pomôcť spravovať jeho stvorenie.

V rámci tejto perspektívy jorubský mýtus o stvorení kladie Oxalá za Stvoriteľa. Potom, od stvorenia Zeme, začali prvotní Orixásovia obývať svet a vzájomne na seba pôsobiť, vytvárať svoje rodiny, priateľstvá a nepriateľstvá.

Aj v tomto prvotnom stvorení bola každá Orixà zasvätená prejavom prírody. Tieto zasvätenia súvisia s etickými a ideologickými princípmi, ktoré v sebe každá Orixà nesie.

Orixás a náboženský synkretizmus

Keď Afričania prišli do Brazílie ako otroci, priniesli si so sebou svoju vieru a náboženstvo. V krajine však neexistovala náboženská sloboda, pretože portugalskí kolonizátori zaviedli katolicizmus ako oficiálne náboženstvo.

Na tých, ktorí tieto pravidlá nerešpektovali, boli uvalené mnohé tresty. Potom zajatci sami začali s tým, čo nazývame náboženským synkretizmom, čo nie je nič iné ako spojenie istého Orixá s niektorým z katolíckych svätých.

Tak napríklad v kultoch, kde bol oltár s Ježišom Kristom, Matkou Máriou a svätým Jurajom, boli pod stolom, skryté obrusom, obrazy Oxalá, Iemanjá a Ogum, spojené s uvedenými svätcami.

Orixás v Brazílii

V jorubskej mytológii existuje viac ako 400 orixás a niektoré z nich sa v Brazílii stali veľmi známymi a uctievajú ich aj tí, ktorí nepatria k náboženstvám afrického pôvodu. Candomblé je náboženstvo, ktoré sem priniesli Afričania jorubského pôvodu.

Umbanda vznikla v Brazílii s ohľadom na asociácie náboženského synkretizmu. Je to teda nové náboženstvo vytvorené v 20. storočí. V jorubskej mytológii existujú stovky orixás, ale len niektoré z nich uctievajú náboženstvá Umbanda a Candomblé.

Orixá Exú

Orixá Exu je najpolemickejšou bytosťou Candomblé a Umbandy. Mnohí ho považujú za zosobnenie diabla, je to strážca, ktorý nás chráni pred kúzlami, ktoré vykonávajú posadnutí duchovia alebo naši nepriatelia.

Pôvod a história

Orixá Exu sa považuje za posla medzi ľuďmi a bohmi. Označenie Exu možno použiť pre mužské a ženské entity. Ženské sa označujú ako Pomba Giras a sú zodpovedné za vzťah medzi ľuďmi a samotnými Orixami.

Majú veľký význam a získali široký rozmer, pretože okrem dialógu medzi ľuďmi a bohmi zabezpečujú bezpečnosť a ochranu ich vyvolených pred inými nižšími duchovnými bytosťami.

Mnohé náboženstvá sa domnievajú, že žiadny čin nemožno vykonať bez toho, aby sa najprv neprivolal Exu, pretože práve on otvorí cesty a odstráni všetky prekážky. Z tohto dôvodu sa spája so zmyslami, silou žiť, mužnosťou a sexom.

Vizuálne vlastnosti

Exusovia majú vo všeobecnosti strohý vzhľad. Obliekajú sa do čierneho, nosia plášte a klobúky, ako aj predmety moci, ako sú palice alebo trojzubce. Niektoré duchovné domy Umbandy však prijali bielu farbu oblečenia všetkých entít.

Ženy Exu, ktoré reprezentuje Pomba Gira, sú sexy a zvyčajne nosia červené a čierne šaty. Sú márnivé a zmyselné a majú rady prstene, náhrdelníky a náramky.

Ešte v línii Exu je dôležité spomenúť existenciu entít Exu Mirim a Pomba Gira Mirim. Sú to bytosti s detským aspektom, ktoré sa už inkarnovali na Zemi a prešli rôznymi skúškami, kým dosiahli svoj vývoj.

Symboly a oslavy

Jedným z najznámejších symbolov predstavujúcich Exa je Ogó, palica falického tvaru vyrobená z dreva, ktorá predstavuje penis. Je zdobená tekvicami, ktoré odkazujú na semenníky, a je to nástroj obrovskej moci.

Ďalšími veľmi častými symbolmi sú trojzubce, ktoré, ak sú hranaté, patria mužským entitám a zaoblené patria ženským entitám. Oslavy Exusu a Pomba Giras musia byť mesačné, a to 7. Dôležitým mesiacom pre oslavy týchto entít je však august.

Viera a modlitba

Podľa viery Umbanda a Candomblé je Exu strážcom cesty a dokáže prelomiť bariéry, ako aj úspešne vykonávať svoju funkciu strážcu. Modlitby sú najlepším spôsobom, ako sa spojiť s týmito Orixás. Nižšie je uvedený skvelý návrh:

Orixá Exu, ty, ktorý si Orixá Regent Prázdnoty, Orixá Vitalizátor, Orixá Likvidátor ľudských excesov a márnych ilúzií, pomôž nám.

Prosíme Pána a Stvoriteľa Otca Oloruma, aby nás viedol, aby sme sa nestali prázdnymi.

Nedovoľte nám, aby sme sa stratili v dualite životných momentov.

Orixá Exu, nedovoľ, aby duchovné a materiálne poruchy oslabili našu vôľu a slobodnú vôľu, ani našu vôľu žiť.

Orixá Exu, Pán duality, ktorú vidíme v hmote, veď nás, aby sme sa nenechali zviesť cestami, ktoré nás vedú k vývojovej a vedomej paralýze temnoty nevedomosti, do ktorej sa ponárame, keď sa vyprázdnime od Boha.

Zbav nás všetkého, čo nás odvádza od nášho Stvoriteľa, a odvráť od nás zlo.

A ak si to zaslúžime, nech máme pokoj a blahobyt, aby sme svoje bremeno v tejto inkarnácii niesli miernejším spôsobom, bez našich priepastí a negativity, pod Tvojou ochranou a strážou.

Amen.

Orixá Oxalá

Orixá Oxalá je jedným z najdôležitejších v afrobrazílskych kultoch. Je to entita, ktorá predstavuje energie stvorenia prírody a zosobňuje nebo. Prečítajte si o ňom všetko!

Pôvod a história

Oxalá je považovaný za Orixá života a otca všetkých, ako aj za najväčšieho z Orixá, pretože ostatní sa mu klaňajú. Je známy ako stvoriteľ ľudí a sveta. V náboženstvách afrického pôvodu je teda ekvivalentom Ježiša Krista.

Prejavuje sa v našom živote prostredníctvom viery, pokoja a lásky. Je zodpovedný za naše telesné a duševné zdravie, preto ho privolávame v čase choroby, žiadostí o ochranu a harmonizáciu všetkých nepriaznivých situácií.

Mali by sme sa naňho obrátiť v situáciách úzkosti a netrpezlivosti, pretože keďže jeho hlavný vplyv sa týka duševnej oblasti, pomôže nám udržať potrebnú rovnováhu na vyriešenie akejkoľvek situácie.

Vizuálne vlastnosti

Oxalá je často znázorňovaný bielou holubicou, ktorá symbolizuje mier a zmierenie. Inokedy môže byť znázornený aj pokojným a pomalým slimákom. Jeho farby sú biela a modrá, pričom biela prevláda.

Mladá verzia sa volá Oxaguiã, reprezentuje ju číslo 8. Je to mladý bojovník, ktorý vyžaruje odvahu, okrem toho používa meč a štít. Je to ten, ktorý nás motivuje, má bojového ducha a vôľu zvíťaziť.

Staršia verzia sa nazýva Oxalufã, symbolizuje ho číslo 10. Predstavuje ho veľmi pokojný a pomalý pán, ako starec, ktorý cíti bolesť, a nosí kovovú palicu s podobizňou vtáka Opaxorô, ktorá ho podopiera. Je spojený s pokojom, mierom, múdrosťou a trpezlivosťou.

Symboly a oslavy

Keď je Oxalá predstavovaný vo svojej mladej podobe, používa sa meč, tĺčik z bieleho kovu a štít, zatiaľ čo v jeho starej podobe je Oxaláho symbolom kovová palica nazývaná opaxorô.

Mladý Oxaguiã nosí bielu farbu zmiešanú s modrou a jeho dňom osláv je piatok, zatiaľ čo starší Oxalufã nosí len bielu farbu a jeho dňom osláv je nedeľa. Jeho výročná oslava je 25. decembra.

Viera a modlitba

V afrických vierach je Orixá Oxalá považovaný za nositeľa najväčších síl, za toho, ktorý dokáže harmonizovať každú situáciu, múdro uvažuje o blahu všetkých. Môžeme sa na neho obrátiť, aby nám pomohol otvoriť naše cesty v láske. Pozri nižšie:

Epa Babá! Nech žije Oxalá, najväčší z Orixásov,

božská sila Lásky, Odriekania a Lásky!

Pán bielej, mieru a svetla,

Odstráňte strach z môjho života, aby som mohol cítiť, žiť a vidieť

Sila pravej Lásky mi otvára cesty,

Osvetlenie môjho príbytku, vnesenie väčšieho dobra do môjho života!

Otec Oxalá, ty, ktorý si Božská láskavosť,

Daj mi ľudského spoločníka na zemi

Aby som mohol prejaviť silu Tvojej Lásky

Každý deň môjho života.

Epa Baba! Nech žije tvoje svetlo a milosrdenstvo!

Orixá Ogum

Orixá Ogum je najvyšší veliteľ, bojovník, ktorý patrí k Trónu zákona. K Ogumovi smerujeme svoje prosby o blahobyt a ochranu, pretože on nikdy neopúšťa tých, ktorí ho o to žiadajú. Prečítajte si tento článok a dozviete sa všetko!

Pôvod a história

Pôvod a história Orixá Ogum sú spojené s bitkami a víťazstvami. Raz bol Ogum povolaný do vojny, ktorá nemala predvídaný koniec. Keď sa teda lúčil so svojím synom, požiadal, aby bol jeden deň v roku zasvätený jeho menu, kým bol v boji.

V tento deň sa mali ľudia postiť a mlčať na jeho počesť. Ogum strávil v tejto bitke sedem rokov, a keď sa vrátil, zaklopal na niekoľko domov s prosbou o jedlo a pitie, ale nikto mu neodpovedal. Ovládnutý hnevom zdecimoval mečom celú dedinu.

Keď prišiel jeho syn, Ogum mu vysvetlil, že dedina ho mala prijať s väčšou úctou. Nevedel však, že práve tento deň je vyhradený na pôst a mlčanie, na úctu Ogumovi. A tak, premožený hanbou a výčitkami svedomia, rozryl mečom zem a zahrabal sa do zeme.

Vizuálne vlastnosti

Orixá Ogum je silný bojovník a vždy preukazuje odvahu a statočnosť. Jeho farby sú zelená, tmavomodrá a červená. Na niektorých vyobrazeniach je zobrazený ako vojak v brnení.

V náboženskom synkretizme ho predstavuje svätý Juraj, ktorý je tiež veľmi vážený a obdivovaný. Orixá Ogum je spojený so železnicami a cestami. Sú to preferované miesta na ukladanie obetí venovaných tejto entite.

Vizuálne charakteristiky, ktoré definujú tohto vysoko uznávaného Orixá, sú najmä postava vojaka, ktorý neohrozene ovláda svoj meč s odvahou a statočnosťou. Ogum neuteká zo žiadneho boja, ktorý mu je vnútený, ani nikdy nenechá žiadosť bez odpovede.

Symboly a oslavy

Hlavným symbolom Orixá Ogum je meč. Je pánom metalurgie a má vládu nad železom, oceľou a všetkými nástrojmi vyrobenými z týchto materiálov, ako sú okrem iného podkovy, nože, kladivá, oštepy.

Podobne ako v synkretizme afrobrazílskych náboženstiev je Ogum spojený so svätým Jurajom a ich oslavy pripadajú na rovnaký deň, 23. apríla.

Dňom v týždni zasväteným tejto bytosti je utorok, keď môžu jej stúpenci zapáliť sviečky a žiadať o jej ochranu a pomoc pri otváraní ciest.

Viera a modlitba

V jorubskej viere je Ogum považovaný za veľkého bojovníka. Je to bojovník Orixá, ktorý dosahuje svoje víťazstvá spravodlivým a čestným spôsobom. Preto majú modlitby vyslovené v jeho mene veľkú moc:

Milovaný otec Ogum, z Tvojej moci a Tvojej sily, v tejto chvíli Ťa prosím o Tvoj poriadok a Tvoju spravodlivosť.

A aby som od tejto chvíle vďaka tvojim priamym cestám spravodlivo a dôstojne rástol vo svojej práci a aby sa z mojich ciest odstránili všetky prekážky, ťažkosti a prekážky, aby táto práca prinášala obživu môjmu domovu a všetkým ľuďom, ktorí sú na mne závislí.

Jeho plášť nech ma prikryje, jeho kopija nech je smer mojej cesty.

Ogunhê, môj otec Ogum!

Orixá Oxóssi

Orixá Oxóssi je spojený s energiami lesa. Je to zručný lovec, ktorý s lukom a šípom múdro dosiahne svoj cieľ, pretože nepremárni príležitosť. Ak sa chcete dozvedieť viac, pokračujte v čítaní!

Pôvod a história

Orixá Oxóssi je kráľom lesa, zvierat, potravy, hojnosti a dostatku. Je rýchly a ľstivý, pretože má zvláštny spôsob lovu. V dedine, kde žil, ho považovali za ochrancu lovcov.

Oxóssi má za otca Orixá Oxalá a za matku Orixá Iemanjá. Jeho meno, ktoré pochádza z jorubského jazyka, znamená "Strážca ľudu". Je kráľom Ketu, pretože legenda hovorí, že jediným šípom zostrelil zakliateho vtáka z Eleyé. Zrušil tak kúzlo, ktoré škodilo obyvateľstvu.

V mieste, kde bol kráľom, jeho kult prakticky zanikol kvôli veľkým ťažkostiam, ktorými jeho ľud trpel. Korene tohto kultu však stále žijú na niektorých miestach v Brazílii, kde je vplyv náboženstiev africkej matrice pomerne silný.

Vizuálne vlastnosti

Príroda a lesy sú chrámom Orixá Oxóssiho. Je tiež spojený s poznaním a všetkým, čo k prírode patrí, pretože vždy chváli všetko, čo môže poskytnúť ľudstvu.

V dávnych dobách bol Oxóssi v afrických kultúrach vždy predstavovaný ako veľký lovec, ktorý je zodpovedný za prinášanie obživy a ochranu všetkých lovcov. Dnes je to on, kto chráni pracovníkov, ktorí opúšťajú svoje domovy, aby priniesli obživu svojim rodinám.

Jeho vizuálna charakteristika súvisí s jeho hlavnými činnosťami. Predstavuje ho teda silný muž s majestátnou čelenkou, lukom a šípom.

Symboly a oslavy

Symboly Orixá Oxóssi sú: Ofá - luk a šíp - a Eruexim - volský chvost. Je tu aj jeho čelenka, ktorá sa dávala ako znak uznania za statočnosť, pretože ju mohli nosiť len veľkí bojovníci.

Jeho výzor pripomína veľkého domorodca, obdareného energiou zameranou nielen na silu, ale aj na inteligenciu a vedomosti. Jeho farby sú zelená, tmavomodrá a purpurová.

V synkretizme s katolíckou cirkvou je Oxóssi reprezentovaný svätým Sebastiánom a oslavuje sa 20. januára. Senhor Oxóssi, považovaný za sultána lesov, sa môže uctievať aj každý štvrtok.

Viera a modlitba

Podľa africkej viery Pán Oxóssi potrebuje len jeden šíp, aby dosiahol svoj cieľ, a preto sa nazýva Otokan Soso. Jeho prezieravosť pri love je priaznivá pre všetkých, ktorí ho žiadajú pri hľadaní prosperity, zamestnania a obživy. Nasledujúca modlitba je skvelým spôsobom, ako sa spojiť s obrovskou silou a energiou tohto Orixá.

Pai Oxossi , kráľ lesov, majiteľ lesov OkÊ!

Sila a ochrana vášho kríka.

Veď moje cesty a daj mi potrebnú múdrosť.

Nech mi v mojom dome nechýba hojnosť a dostatok.

Chlieb každodenný nech je prítomný tak, ako sú plody súčasťou vašej obety.

Nech mám vo svojom živote balzam podľa všetkých svojich potrieb.

Nech sú pozdravené všetky caboclos a caboclas svetla.

Oke Oxossi!

Orixá Oxum

Orixá Oxum je kráľovná sladkej vody, majiteľka riek a vodopádov. Bohyňa krásy a zlata predstavuje aj múdrosť a ženskú silu. Všetko o tejto významnej Orixá sa dozviete nižšie:

Pôvod a história

Orixá Oxum predstavuje citlivosť, ženskú jemnosť a pokoj zamilovaných sŕdc. Jej príbeh hovorí, že bola zvedavým dievčaťom, dcérou Oxalá, ktorá sa odmalička zaujímala o veštenie z mušlí kravičiek.

Len Ifá, boh veštenia, a Exu mali dar čítať zo škrupín kravičiek. Oxum sa ich vypytovala na možnosť naučiť sa čítať osud z veštiarne, ale obaja to popreli. Vyhľadala teda čarodejnice lesa, Yámi Oroxongá, ktoré využili príležitosť a zahrali si na Exu.

Oxum sa teda priblížil k Exuovi s trblietavým práškom v rukách, ktorý mu dali čarodejnice. Exu, priťahovaný Oxumovým žartom, uprel oči na jej pohľad, ktorý mu prášok vyfúkol do tváre, čím ho dočasne oslepil.

Exu, znepokojený mušľami z kravičiek, požiadal Oxum, aby mu pomohla znovu zostaviť hru. Takto postupne spoznal všetkých Oduov. Neskôr bola spolu s Exuom povýšená na regentku Ody.

Vizuálne vlastnosti

Oxum je dcérou Oxalá a Iemanjá. je zobrazovaná ako štíhla, pôvabná a zmyselná žena, ktorá vždy vyniká svojím šarmom, pôvabom a eleganciou. Oxum je druhou manželkou Xangô a je bohyňou rieky Oxum, ktorá sa nachádza na africkom kontinente, v juhozápadnej Nigérii.

Bohyňa zlata sa rada zdobí šperkami, parfumami a krásnym oblečením, najlepšie žltým alebo zlatým. Medzi jej vizuálne charakteristiky patrí neodmysliteľné zrkadlo, ktoré je symbolom jej márnivosti.

Oxum vládne plodnosti a materstvu, pretože je zodpovedná za plody a novorodencov. Je Orixá, ktorú uctievajú a uctievajú ženy, ktoré chcú otehotnieť.

Symboly a oslavy

Oxum je márnivá a rada sa chváli zlatými šperkami. Je bohyňou sladkej vody - jazier, riek, prameňov a vodopádov. Jej symboly súvisia s mágiou a čarodejníctvom: sup, hmoždier a tĺčik.

Je známa svojou zvedavosťou a odhodlanosťou a vždy dosiahne, čo chce. Túto vlastnosť prenáša aj na svoje deti a pomáha im, keď o to požiadajú.

V náboženskom synkretizme bola táto Orixá spojená s Nossa Senhora da Conceição (Panna Mária Počatia) a vo väčšine brazílskych štátov sa jej sviatok slávi 8. decembra alebo 12. októbra. Deň v týždni, ktorý je jej zasvätený, je sobota.

Viera a modlitba

Matka Oxum, ako ju s láskou nazývajú aj africké viery, je zodpovedná za to, že nás ochraňuje počas emocionálnych búrok. Vždy sa môžeme spoľahnúť na jej silu a energiu, ktorá nás upokojí. Ak sa chcete spojiť s touto mocnou Orixou, nasledujúca modlitba je jednou z najlepších možností:

Pani vodopádov a vodopády

Na začiatku dňa sa modlím k Oxumovi

Pre dobré duchovné vibrácie "Pani sladkých vôd

Buď po mojom boku po celý deň, Ora Yê Yê Ô!

inšpiruj môj deň jemnosťou a pokojom pokojných vôd

Za požehnanie vašej energie, aby priniesla zdravie môjmu telu, mysli a duchu.

Moja "sladká mama Oxum" drží od mojich ciest preč tých, ktorí mi chcú ublížiť,

Pani "Dona do Ouro" svojou bohatou energiou prináša na moje cesty prosperitu,

Aby v mojom živote a v živote mojej rodiny nič nechýbalo.

Pre dobré duchovné vibrácie "Pani sladkých vôd

Buď po mojom boku po celý deň, modlím sa k Oxumovi, Ora Yê Yê Ô!

Orixá Oxumaré

Orixá Oxumaré predstavuje dúhového hada a rovnako ako had má svoje hlavné vlastnosti. Pohyblivosť, obratnosť a šikovnosť sú len niektoré z nich.

Pôvod a história

Najkrajší príbeh o vzniku Orixá Oxumaré je ten, ktorý spája jeho zobrazenie s dúhou. Oxumaré sa pre svoju múdrosť a zručnosť nazýval Babalaô, čo znamená "otec všetkých tajomstiev".

Istý čas poskytoval služby kráľovi Ifé, ktorý mu platil omrvinkami, pretože považoval za česť poskytovať mu služby. Oxumaré ako taký by mal byť vďačný za túto neopakovateľnú príležitosť.

Kráľ však od neho veľa vyžadoval a Oxumaré nemal čas vykonávať iné práce a bol vo veľkej núdzi. Vtedy sa rozhodol poradiť s Ifou, aby mu poradila, ako najlepšie postupovať. Keď sa to kráľ dozvedel, považoval to za veľký nevďak a prepustil Oxumarého zo služieb.

V tom čase Olokun Seniade zároveň hľadala Babalaô, ktorý by ju viedol k tomu, aby mala deti. Už sa o to niekoľkokrát pokúšala s viacerými Babalaô, ale bez úspechu. Oxumaré však bol vo svojom vedení dôrazný a Olokun sa čoskoro splnilo jej želanie.

Ako poďakovanie mu dala to najcennejšie, čo mala: semienka peňazí a krásnu farebnú látku, ktorej farby sa rozprestierali po oblohe a vytvárali dúhu, kedykoľvek si ju Oxumaré obliekla.

Vizuálne vlastnosti

Orixá Oxumaré predstavuje muža, ktorý je prostredníkom medzi nebom a zemou. Je transformáciou a zároveň je zodpovedný za pohyby pozemských cyklov. Bez neho by svet skončil, pretože tento Orixá predstavuje hlavné pohyby zeme.

Jeho sídlom je obloha a jeho cesty na Zem vedú cez dúhu. Medzi jeho vizuálne charakteristiky patrí podobnosť s hadom, ktorý obklopuje planétu a zabezpečuje jej obnovu prostredníctvom svojich cyklov.

Okrem toho je táto Orixà mužská, ale má dvojznačnú energiu, ktorá predstavuje aj ženskú, ktorá zaručuje pretrvávanie života. Oxumaré teda patrí vode aj zemi.

Symboly a oslavy

Orixá Oxumaré má ako hlavné symboly hada a dúhu. Ukazuje sa ako veľký had, ktorý sa zahryzne do svojho chvosta a ovíja zem v uzavretom kruhu. Pomáha nám premeniť náš život.

Preto vždy, keď cítime potrebu obnoviť svoj život prostredníctvom lepších rozhodnutí, mali by sme aktivovať energiu tohto Orixu. Môžeme obnoviť citové, profesionálne a finančné záležitosti.

Oxumaré v náboženskom synkretizme predstavuje svätý Bartolomej. Dátum jeho osláv je 24. august a deň v týždni, ktorý je mu zasvätený, je utorok.

Viera a modlitba

V hlavných vierach je Oxumaré Orixá, ktorý kráča medzi nebom a zemou ako dúha. Pomáha nám, prináša hojnosť, dostatok a uzdravenie všetkých našich nerovnováh. Prostredníctvom nasledujúcej modlitby sa môžeme spojiť s týmto Orixá, požiadať ho, aby ukončil bolestivé cykly a priniesol do nášho života radosť a nové začiatky.

Arroboboi Oxumarê! Kobra Orixá, Pán dúhy, bohatstva sveta, zodpovedný za obnovu cyklov tohto sveta!

Had múdrosti, prelom zlé a škodlivé cykly v mojom živote; očisti môjho ducha, aby som našiel pokrok na svojej duchovnej a osobnej ceste; a nasmeruj ma na zdravšie a úspešnejšie cesty môjho života a duchovného rastu.

Prosím ťa, Otče, o požehnanie, aby ma bohatstvo, prosperita a úspech sprevádzali všade, kam pôjdem! Nech som vždy hoden byť pod tvojou ochranou.

Osvieť ma, posvätná Dúha, svojou obnovujúcou silou života, zbav ma nepriateľov, falošných priateľov, zlých a závistlivých ľudí a ich intríg a postav na moje cesty úprimné priateľstvá a pravé city, ktoré mi prinesú rast a harmóniu!

Arroboboi Oxumarê!

Orixá Xangô

Xangô je považovaný za Orixá spravodlivosti, blesku, hromu a ohňa. Je to majster múdrosti, uctievaný s mimoriadnou úctou. Čítajte ďalej a dozviete sa viac!

Pôvod a história

Orixá Xangô je synom Oraniãa a Torossi a bol ženatý s rôznymi ženami. Najznámejšie sú: Oiá, Oxum a Obá. Xangô trestá klamárov, zlodejov a previnilcov. Jeho pôvod a história odrážajú jeho veľký zmysel pre spravodlivosť.

Bolo obdobie, keď jeho protivníci dostali výslovný rozkaz zničiť celú jeho armádu. Xangô a jeho stúpenci prehrávali bitku a postupne boli popravovaní. Pri jednej príležitosti Xangô pocítil, že by mal meditovať a premýšľať o udalostiach.

Potom sa vydal na vrchol lomu, aby vymyslel nové stratégie, ako poraziť svojich nepriateľov. Keď videl nesmierny smútok všetkých, zmocnil sa ho silný hnev. Jedným rýchlym pohybom udrel kladivom do skaly, ktorá vytvorila iskry silné ako katastrofa. Potom pokračoval v silnejších a silnejších úderoch a zvíťazil nad svojimi nepriateľmi.

Vizuálne vlastnosti

Hlavnými vizuálnymi charakteristikami Xangô sú jeho vlastná krása a zmyselnosť. Veľmi pekný, očarujúci a márnivý muž, o ktorého sa horlivo uchádzali traja najmocnejší Orixásovia.

Orixá Xangô ovláda blesky a hromy a z úst chrlí aj oheň. Má sklony k bojovnosti, pretože so svojou dvojsečnou sekerou velil a zvíťazil v mnohých bitkách.

Mužný, mužný, agresívny, násilný, ale veľmi spravodlivý. Tento Orixà pôsobí energeticky na základe Božskej spravodlivosti, ktorá berie do úvahy činy vašej duše, nezávisle od tejto inkarnácie. Inými slovami, analyzujú sa aj predchádzajúce životy.

Symboly a oslavy

Xangô je Pán spravodlivosti a jeho farby sú červená, hnedá a biela. Jeho hlavným symbolom je Oxé, zbraň v tvare dvojitej sekery.

V náboženskom synkretizme Xangô predstavuje svätý Jerônimo, katolícky svätec zodpovedný za preklad Svätého písma do latinčiny. Inými slovami, môžeme sa domnievať, že to bol on, kto napísal Božie zákony, takže je tu spojenie s Xangô, Orixou spravodlivosti.

Oslavy Orixá Xangô sa konajú každoročne 30. septembra. Každú stredu si ho pripomínajú jeho nasledovníci.

Viera a modlitba

Orixá Xangô stojí na čele božskej spravodlivosti. Vždy, keď máte pocit, že sa s vami zaobchádza nespravodlivo, pripútajte sa k energiám tohto božstva. Používajte modlitby ako posvätné nástroje a spoliehajte sa na Xangô, že vyrieši situácie nespravodlivosti a otvorí nové cesty.

Pane, môj Otče, nekonečno je Tvojím veľkým sídlom vo vesmíre, Tvoj bod energie je v kameňoch vodopádov.

Svojou spravodlivosťou si vytvoril budovu hodnú kráľa.

Otče môj Xangô, ty, ktorý si ochranca spravodlivosti Božej i ľudskej, živých i tých, čo sú po smrti, ty ma svojou zlatou sekerou chrániš pred nespravodlivosťou, chrániš ma pred mojimi biedami, pred dlhmi, pred zlomyseľnými prenasledovateľmi.

Ochraňuj ma, môj slávny svätý Jude Thaddeus, otec Xangô v Umbande.

Vždy ospravedlňuj na cestách, na ktoré prichádzam so silou tejto modlitby, vždy budem s tebou, vyslobodzuj ma od zúfalstva a bolesti, od nepriateľov a závistlivcov, od jednotlivcov zlého charakteru a falošných priateľov.

Axé.

Orixá Iemanjá

Je to kráľovná mora, Iemanjá, matka prakticky všetkých orixás, ktorú vyzdvihujú ľudia všetkých rás a náboženstiev. Nižšie sa dozviete všetko o tejto orixá!

Pôvod a história

Meno Iemanjá znamená matka detí - rýb. V skutočnosti má niekoľko mien: Morská morská panna, Princezná mora, Inaé, Dandalunda. Je dcérou Olokuma a bola vydatá za Oduduá, s ktorým mala desať detí orixá.

V tomto manželstve bola nešťastná, pretože muž sa jej vysmieval z pŕs. To ju prinútilo odísť a hľadať iné možnosti šťastia.

Vtedy sa zoznámila s Okerom, ktorý sa s ňou oženil pod sľubom, že si nikdy nebude robiť žarty z jej pŕs. Nanešťastie, tento sľub trval až do dňa, keď sa v opitosti zlomyseľne vyjadril. Zarmútená utiekla.

Keďže bola dievča, nosila so sebou elixír, ktorý jej dal otec, aby ho použila v prípade nebezpečenstva. Počas úteku sa tento elixír rozbil a prášok sa zmenil na rieku, ktorá smerovala k moru. Okere sa potom premenil na horu, aby zatarasil tok vody, pretože ju nechcel stratiť.

Iemanjá požiadala o pomoc svojho syna Xangô, ktorý bleskom rozdelil horu na dve časti, čím umožnil vode prejsť a vtekať do oceánu. Tak sa stala kráľovnou mora.

Vizuálne vlastnosti

Orixá Iemanjá riadi prírodné cykly spojené s vodou a charakterizuje zmeny, ktorým sú vystavené všetky ženy vplyvom mesačných cyklov.

Väčšina ju pozná pre zobrazenie krásnej ženy, vždy oblečenej v morskej modrej farbe. Môžeme ju požiadať o šťastie v láske, ochranu, zdravie a pomoc pri materstve. Jej obraz je stereotypom ženskej krásy: dlhé čierne vlasy, jemné črty, sošné telo a veľmi márnivá.

Symboly a oslavy

Symboly Yemanjá sú mušle a morské kamene, strieborné abebé, alfanje, agadá (meč), obé (meč), ryby, vojenská truhlica, adé (koruna s strapcami a korálkami) a ides (náramky alebo prstencové náramky).

V náboženskom synkretizme je Iemanjá príbuzná s niektorými svätými. V katolíckej cirkvi je to Panna Mária z Candeias, Panna Mária z Navegantes, Panna Mária z Conceição, Panna Mária z Piedade a Panna Mária.

Aj dátumy osláv venovaných tejto Orixá sú rôzne: v Riu de Janeiro sa jej kult slávi 31. decembra, v Bahii sa jej dátum slávi na deň Panny Márie z Candeias, 2. februára.

Viera a modlitba

Orixá Iemanjá je mnohými rešpektovaná, najmä rybármi a všetkými, ktorí žijú na mori. Podľa jej viery je to ona, kto rozhoduje o osude tých, ktorí vstúpia do jej ríše. Prostredníctvom tejto modlitby ju požiadajte o ochranu a otvorenie ciest:

Božská Matka, ochrankyňa rybárov a vládkyňa ľudstva, daj nám ochranu.

Ó, sladká Yemanja, očisti naše aury, zbav nás všetkých pokušení.

Si sila prírody, krásna bohyňa lásky a dobra (vyslov žiadosť).

Pomôž nám zbaviť naše záležitosti všetkých nečistôt a nech nás tvoja falanga ochraňuje a dá nám zdravie a pokoj.

Nech sa stane tvoja vôľa.

Odoyá!

Orixá Iansã

Iansã vládne bleskom, búrkam a prikazuje duchom mŕtvych. Orixá predstavuje pohyb, oheň, potrebu zmeny. Prečítajte si o nej viac!

Pôvod a história

Orixá Iansã v mladosti cestovala do rôznych kráľovstiev za poznaním. Počas týchto ciest si získala srdcia mnohých kráľov vrátane Exu, Oxóssi, Ogum a Logun_Edé. Inteligentná a strategická, dokázala žiť so všetkými svojimi nápadníkmi a učiť sa od nich.

S Ogumom sa naučil narábať s mečom, s Oxaguianom sa naučil používať štít, s Exuom sa naučil narábať s ohňom a mágiou, s Logun-edé sa naučil loviť ryby a s Obaluaê sa naučil zaobchádzať s mŕtvymi.

Keď pokračovala v ceste do kráľovstva Xangô, naučila sa skutočne milovať, pretože sa intenzívne zamilovala do Orixá, ktorý jej dal svoje srdce a naučil ju ovládať silu blesku.

Vizuálne vlastnosti

Iansã má svoju silu spojenú s účasťou v rôznych vojnách v oblasti vetrov, hromov a búrok. Vyniká tým, že má typicky mužské schopnosti a správanie. Má pazúry a silu bojovníka.

Jej vizuálne charakteristiky sú nápadné, keďže nosí červenú alebo žltú farbu. Orixá Iansã sa veľmi líši od ústredných ženských postáv Umbandy, keďže nie je taká ženská ako ostatné.

Okrem toho je Iansã veľmi zmyselná a stále zamilovaná, ale dáva si pozor, aby nemala viac ako jedného partnera naraz. Má energiu transmutácie, ktorá nás poháňa k tomu, čo nové môže vzniknúť.

Symboly a oslavy

Meno Iansã je titul, ktorý Oiá dostala od Xangô a ktorý sa vzťahuje na západ slnka. Znamená to matka ružovej oblohy alebo matka západu slnka.

Jej najznámejšími symbolmi sú volský roh, ohnivý meč a eruexin, liturgický nástroj vyrobený z konského chvosta. Prostredníctvom tohto nástroja vedie cestu, ktorá nadväzuje tento kontakt medzi tými, ktorí už zomreli.

Viera a modlitba

Iansã má vládu nad vetrami a všetkými prírodnými javmi, ako sú hurikán, dážď a blesky. V náboženskom synkretizme je prirovnávaná k Santa Barbare. Jej sviatok sa koná 4. decembra. Práve prostredníctvom modlitieb, ako je tá nižšie, sa môžeme napojiť na napĺňajúcu energiu tejto Orixá:

Ó, slávna Matka bojovníčka, vládkyňa búrok,

Chráň mňa a moju rodinu pred zlými duchmi,

Aby nemali silu postaviť sa mi do cesty,

A aby sa nezmocnili môjho svetla.

Pomôž mi, aby ľudia so zlými úmyslami

Neničte môj pokoj.

Matka Iansã, prikry ma svojím posvätným plášťom,

A silou svojich vetrov odnesie všetko, čo nie je dobré, ďaleko.

Pomôž mi v jednote mojej rodiny, aby závisť

Nezničte lásku, ktorá je v našich srdciach.

Matka Iansã, v teba verím, dúfam a dôverujem!

Tak to bude a tak to aj bude!

Orixá Nanã

Orixá Nanã je veľmi dôležitá v panteóne afrických náboženstiev. Táto orixá súvisí s pôvodom človeka na Zemi. Prečítajte si tento článok a dozviete sa o nej všetko!

Pôvod a história

Nanã je známa ako staršia z afrického panteónu. Je prítomná od stvorenia ľudstva, pretože zažila všetky kúzla pri počatí vesmíru. Je majiteľkou portálov života a smrti, očisťuje mysle duchov a pomáha im, keď končia svoju púť na Zemi.

Existuje niekoľko príbehov, v ktorých vystupuje Nanã. Jeden z nich hovorí, že aby potrestala zločincov, vyvolávala Egunov, aby ich zastrašila. Keď sa Oxalá dozvedel o tejto moci, rozhodol sa ju očarovať dávkou lásky, aby súhlasila, že sa zaňho vydá.

Zaklínadlo zabralo a Oxalá, ktorý v skutočnosti chcel len vedieť, ako vyvolať Egunov, zistil, ako sa dostať do Záhrady mŕtvych, preobliekol sa do Nanãových šiat a prikázal Egunom, aby poslúchali muža, ktorý žil s ňou. Tak začal viesť Egunov.

Vizuálne vlastnosti

Orixá Nanã je najstaršia z afrického panteónu, je to babička a predstavuje sa ako pomalá stará žena s krivou chôdzou. Jej tanec prezrádza jej vek, pretože sa opiera o pomyselnú palicu. Vždy je oblečená v lila alebo modrom amfiteátri.

Okrem toho je to agresívna bojovníčka, potomok Ifé. Žije v sladkých vodách a v bažinách. Práve jej vzťah s hlinou zaraďuje toto božstvo do domén existujúcich vo vesmíre. Všetci sa jej boja, je ochrankyňou lesov a súvisí so smrťou a posmrtným životom, keďže mnohé bytosti sú smerované cez ňu.

Symboly a oslavy

Medzi rôzne symboly, ktoré Nanã používa, patrí Ibiri, nástroj vyrobený z palmových palíc, ktorý predstavuje množstvo Egunov, považovaných za jej deti na Zemi. Nanã sa k nim správa s veľkou láskou, pretože si uvedomuje potrebu vývoja týchto bytostí.

Okrem toho sa za symboly Nanã považujú aj mušle z kravičiek, ktoré symbolizujú smrť a plodnosť. V náboženskej synchrónii je Nanã spojená so svätou Annou, Ježišovou babičkou. 26. júla sa konajú oslavy oboch a pondelok je dňom zasväteným tomuto božstvu.

Viera a modlitba

Orixá Nanã je považovaná za matku ľudí. Práve ona poskytla hlinu, zatiaľ čo Oxalá dala dych života. Ona je Orixá, ktorá predstavuje materinskú lásku, a modlitby adresované jej by mali byť v prospech života:

Božská matka Nanã,

Pani pokojných vôd jazier,

Upokoj srdcia svojich detí, ktoré kráčajú v utrpení,

Učí nás trpezlivosti, usilovať sa o vytrvalosť

A vedieť čakať na svetlo zajtrajška.

Matka, rozprestrite nad nami svoj posvätný plášť z vody a zeme

Ktorý zbiera všetky nečistoty A naše trápenia a smútky;

Očisťuje a premieňa naše pocity a najvnútornejšie myšlienky

ktoré sa tvrdohlavo skrývajú pred rozumom a vytvárajú v našich srdciach temné bažiny.

Nech Tvoje pokojné vody naozaj obmývajú naše duše,

Našu najvnútornejšiu, najtajnejšiu vôľu, a vylúčiť všetko, čo nie je zo Svetla,

Prebudenie všetkých postihnutých posvätnou mágiou tajomstva kríža.

Salubá Nanã!

Orixá Omolú

Orixá Omolú, známy aj ako Obaluaê, má moc ovládať územia liečenia a chorôb. Vo svojom tele nosí niekoľko rán spôsobených kiahňami. Ak sa chcete dozvedieť všetko o tomto božstve, čítajte ďalej tento článok!

Pôvod a história

Manželstvo Nanãa a Oxalá nepredstavovalo šťastný zväzok, ale napriek tomu sa narodil Orixá Omolu. Kvôli chybám, ktorých sa Nanã dopustil pri konfrontácii s Oxalá, sa chlapec narodil plný kiahní, čo spôsobilo, že ho matka opustila, aby zomrel na brehu mora.

Iemanjá, prechádzajúc sa po svojich panstvách, našla novorodenca, celého zdeformovaného v dôsledku choroby. Okrem toho mu časť jeho malého telíčka už požierali kraby. Okamžite si ho adoptovala a naučila ho, ako prekonávať choroby a liečiť choroby.

Orixá Obaluae teda vyrastal s telom plným jaziev, ktoré mu vždy spôsobovali veľkú hanbu, čo ho viedlo k tomu, že sa prikrýval slamou, aby sa skryl. Len ruky a nohy mu ostali vonku.

Vizuálne vlastnosti

Obaluaê je veľký a vždy je oblečený do Filá a Azé, čo sú slamené šaty. Má intenzívnu žiaru ako slnko a každý človek, ktorý ho uvidí, by mohol okamžite zomrieť, taký jas z neho vyžaruje.

Jeho postoj je pokrivený, akoby niesol všetky bolesti sveta. úplne zakrytý slamou, ktorá skrýva aj jeho stopy, je spojený s vývojom ľudských bytostí, pretože je orixá zodpovedný za prechody zo sveta mŕtvych do sveta živých a naopak.

Okrem toho Obaluaê vyžaruje veľmi pozitívnu fialovú energiu, ktorá premieňa všetky negatívne pocity na pozitívne a premieňa všetky tiene v každom z nás.

Symboly a oslavy

Hlavným symbolom Omolu je jeho vlastný odev zo slamy, ktorý mu zakrýva celé telo. Vždy nosí drevenú kopiju, pretože keď bol človekom, bol bojovníkom.

Vždy má pri sebe aj malú tekvicu so zaklínadlami, ktoré dáva chorým ľuďom, a xaxará (Sàsàrà), akési ručné žezlo vyrobené z palmových listov a ozdobené konchou a korálkami.

Orixá Omolu je synkretizovaný so svätým Rokom, svätcom katolíckej cirkvi, patrónom chorých, obetí moru a chirurgov. Jeho sviatok je 16. augusta a deň v týždni je pondelok.

Viera a modlitba

Pred Orixá Obaluaê sa nedá nič ukryť, pretože dokáže vidieť všetky detaily života človeka, dokonca aj tie najväčšie tajomstvá. Jeho energiu môžeme použiť na ukončenie situácií, ktoré nám neprinášajú nič dobré, a začať nový život. Pozrite si jeho modlitbu nižšie:

Nech žije Pán, Kráľ zeme!

Umbanda Doktor, Pán uzdravovania všetkých chorôb tela a duše.

Otče bohatstva a blaženosti, do teba vkladám svoje bolesti a trápenia a prosím ťa o požehnanie zdravia, pokoja, lásky a blahobytu pre svoj život;

Urob zo mňa, Pane práce, syna bojovníka dobrej nálady, so zdravím, láskou, pevnosťou a odhodlaním, aby zvíťazil v boji o prežitie.

Urob a nech ma môj otec Omulú urob hodným, aby som si každý deň a každú noc zaslúžil Tvoje požehnanie slnečného svetla a milosti.

Modlitby k Atotovi, môjmu otcovi!

Modlitba k Atotô Obaluaiê!

Orixá Logunedé

Logunedé alebo Logun Edé je synom Oxuma a Odé. Je to Orixá bohatstva a hojnosti, boh vojny a vody. Prečítajte si tento článok až do konca a dozviete sa viac o tomto krásnom Orixá!

Pôvod a história

Logun Edé je považovaný za Orixá riek a Pána rybolovu, pretože je zároveň rybárom aj lovcom. Syn Oxuma a Odé v sebe nesie energiu svojich rodičov, ako aj svoju vlastnú.

Svoje znalosti a majstrovstvo v prírode sa naučil od svojich rodičov, keďže šesť mesiacov trávi na love so svojím otcom a šesť mesiacov v sladkej vode so svojou matkou Oxum. Vďaka tomu sa mnohí domnievajú, že tento Orixá má ženskú a mužskú polaritu, čo nie je pravda, pretože toto božstvo je mužské.

Po svojom otcovi Odé zdedil radosť a expanziu, ktoré sa pridali k osiam vedomostí, lovu, zručnosti a hojnosti, zatiaľ čo pôvab a jemnosť sú pozostatkom Oxuma, ktorý ho tiež obdaril osami sexuality, materstva, prosperity a výskumu.

Vizuálne vlastnosti

Orixá Logunedé je bezpochyby najelegantnejší zo všetkých. Je márnivý a zneužíva zlatú farbu v doplnkoch, ako sú náramky a náhrdelníky. Jeho oblečenie zdobia kože divokých zvierat, ktoré loví.

Keďže je zručný lovec, keď je na súši, živí sa zverou, a keď je pod vodou, živí sa rybami. Ovláda silu mutácie, ktorá mu umožňuje premeniť sa na čokoľvek, čo chce.

Jeho vizuálne charakteristiky súvisia s genetickým dedičstvom, ktoré dostal od svojich rodičov. Spojenie ženského rodu Oxum a mužského rodu Odé často spôsobuje, že je zobrazovaný ako dieťa alebo dospievajúci.

Symboly a oslavy

Orixá Logun Edé patrí do panteónu lovcov. Predstavuje bohatstvo a hojnosť, môže mať rôzne symboly. Medzi nimi sú Váha, Ofá, Abebè a Morský koník. Vzhľadom na jeho schopnosť maskovania je jeho hlavným symbolom chameleón.

V náboženskom synkretizme je Logun Edé spojený so svätým Expeditom a svätým Michalom Archanjelom. Dátumom každoročných osláv je 19. apríl, deň, v ktorom sa uctieva katolícky svätec. Deň v týždni, ktorý bol zvolený na oslavy tohto Orixá, je štvrtok.

Viera a modlitba

Logun Edé môže prechádzať medzi rôznymi energiami, pretože má veľa vedomostí a veľkú slobodu smerovať k prírode. Preto nie je viazaný len na jednu osobnosť alebo jedno pohlavie. Keď sa spojíme s Logun Edé, môžeme prostredníctvom jeho modlitby požiadať o prosperitu ochranu:

Detský boh, Logun Edé, pán hry a neustálej radosti.

Detský boh požehnania života a žiarivej zeme.

Dieťa, boh abebé a ifá, nech tvoja pozornosť padne na mňa.

Detský boh zlata, dúhových kameňov.

Detský boh luku a šípu, ktorý ukazuje cieľ.

Detský boh prosperity. Detský kráľ dobra.

Dieťa, Boh bdie nad mojimi krokmi.

Dieťa, Boh ma vezme do svojho náručia.

Dieťa, Bože, Pán sveta, Pán nádeje, veď moje kroky pod svojím žltým a zeleným plášťom.

Saravá Logun Edé!

Orixás sú božstvá africkej mytológie Jorubov!

V Brazílii je postava Orixás už súčasťou imaginárneho i praktického života mnohých ľudí. Tieto božstvá patria do africkej jorubskej mytológie a pokiaľ vieme, je ich okolo 400.

Región Joruba sa nachádza v Afrike a tvoria ho rôzne etnické skupiny s podobným jazykom a kultúrou. Väčšina černochov, ktorých do Brazílie priviezli ako otrokov, pochádzala z tohto regiónu. Keď ich sem previezli, neoddelili sa od svojho náboženského presvedčenia.

Pôvodný kult týchto Orixásov začali praktizovať títo zotročení ľudia, ale túto prax nikdy dobre nevideli kolonizátori, ktorí chceli, aby sa oficiálnym náboženstvom Brazílie stal katolicizmus. Dlhý čas boli títo Orixásovia uctievaní tajne.

Dnes je rozumné konštatovať, že niektoré z týchto božstiev sú v Brazílii mimoriadne vážené a uctievané. Veľkú zásluhu na tom má teda náboženský synkretizmus, vďaka ktorému sa stali populárnymi a udržali sa.