Erfahren Sie alles über die Orixás!

Das Wort Orixá ist afrikanischen Ursprungs und bedeutet Gottheit. Diese Wesen wurden in der Region der Yoruba, im Südwesten des heutigen Nigeria, in Benin und im Norden Togos verehrt. Sie wurden von den schwarzen Sklaven aus diesen Gebieten nach Brasilien gebracht.

Die Orixás sind Gottheiten, die in Brasilien mit den Religionen afrikanischen Ursprungs populär wurden, weil viele Schwarze als Sklaven aus der Yoruba-Region kamen. Im afrikanischen religiösen System repräsentieren die Orixás die Stärke der sozialen und familiären Gruppe. Sie haben die Funktion des Schutzes, um das Überleben der Gruppe zu erleichtern. In diesem Artikel erfahren Sie alles über sie. Lesen Sie ihn!

Mehr über die Orixás erfahren

Heutzutage sind viele Orixás in Brasilien bekannt und respektiert, aber es gibt immer noch viele Vorurteile gegenüber Religionen afrikanischen Ursprungs. Folgen Sie den folgenden Themen, um alles über diese Gottheiten zu erfahren!

Was sind die Orixás?

Der Überlieferung nach handelt es sich bei den Orixás um Götter, die ihren Ursprung in afrikanischen Clans haben. Sie wurden vor mehr als 5.000 Jahren vergöttlicht und sollen von Männern und Frauen inspiriert worden sein, die in die Kräfte der Natur eingreifen konnten.

Die Kraft und Stärke der Orixàs sind mit den Energien der Umwelt verbunden und können das Ergebnis von Ernte und Jagd, die Herstellung von Werkzeugen, Wohlstand und Schutz positiv beeinflussen.

Sie verwenden auch Kräuter, um Krankheiten mit Weisheit und Durchsetzungsvermögen zu heilen. Tugenden und Fehler sind in der Persönlichkeit dieser Wesen vorhanden, denn sie haben menschliche Züge. So gehen Eitelkeit, Eifersucht, Liebe und Wohlwollen Hand in Hand mit diesen Gottheiten.

Herkunft und Geschichte

Nach afrikanischem Glauben ist der Ursprung der Orixàs mit der Erschaffung der Welt verbunden: Olodumaré schuf bei der Erschaffung der Welt auch Urenergien, die ihm bei der Verwaltung seiner Schöpfung helfen sollten.

Der Schöpfungsmythos der Yoruba sieht Oxalá als den Schöpfer an, und seit der Erschaffung der Erde bevölkerten die ursprünglichen Orixás die Welt und interagierten miteinander, indem sie ihre Familien, Freundschaften und Feindschaften schufen.

Bei dieser ersten Schöpfung wurde jeder Orixà einer Naturerscheinung geweiht, und diese Weihen stehen im Zusammenhang mit den ethischen und ideologischen Prinzipien, die jeder Orixà in sich trägt.

Orixás und religiöser Synkretismus

Als die Afrikaner als Sklaven nach Brasilien kamen, brachten sie ihren Glauben und ihre Religionen mit, aber es gab keine Religionsfreiheit im Land, da die portugiesischen Kolonisatoren den Katholizismus als offizielle Religion durchsetzten.

Dann begannen die Gefangenen auf eigene Faust mit dem, was wir religiösen Synkretismus nennen, was nichts anderes ist als die Verbindung eines bestimmten Orixá mit einem der katholischen Heiligen.

So befanden sich in den Kulten, in denen es einen Altar mit Jesus Christus, der Mutter Maria und dem Heiligen Georg gab, unter dem Tisch, versteckt unter dem Tischtuch, Bilder von Oxalá, Iemanjá und Ogum, die jeweils mit den genannten Heiligen verbunden waren.

Orixás in Brasilien

In der Yoruba-Mythologie gibt es mehr als 400 Orixás, von denen einige in Brasilien sehr berühmt geworden sind und auch von Menschen verehrt werden, die keiner Religion afrikanischen Ursprungs angehören. Candomblé ist die Religion, die von Afrikanern mit Yoruba-Herkunft mitgebracht wurde.

Die Umbanda entstand in Brasilien unter Berücksichtigung der Assoziationen des religiösen Synkretismus und ist somit eine neue Religion, die im 20. In der Yoruba-Mythologie gibt es Hunderte von Orixás, aber nur einige von ihnen werden von der Umbanda und der Candomblé-Religion verehrt.

Orixá Exú

Der Orixá Exu ist das streitbarste Wesen des Candomblé und der Umbanda. Er wird von vielen als Personifizierung des Teufels angesehen und ist der Wächter, der uns vor den Zaubersprüchen der besessenen Geister oder unserer Feinde schützt.

Herkunft und Geschichte

Der Orixá Exu gilt als Bote zwischen den Menschen und den Göttern. Die Bezeichnung Exu kann auf männliche und weibliche Wesenheiten angewandt werden. Die weiblichen werden Pomba Giras genannt und sind für die Beziehung zwischen den Menschen und den Orixás selbst zuständig.

Sie sind von großer Bedeutung und haben eine weitreichende Dimension erlangt, indem sie neben dem Dialog zwischen Menschen und Göttern auch die Sicherheit und den Schutz der Auserwählten vor anderen, minderwertigen geistigen Wesen gewährleisten.

Viele Religionen gehen davon aus, dass keine Handlung ausgeführt werden kann, ohne vorher einen Exu anzurufen, denn er ist es, der die Wege öffnet und alle Hindernisse beseitigt. Aus diesem Grund werden sie mit den Sinnen, der Lebenskraft, der Männlichkeit und dem Sex in Verbindung gebracht.

Visuelle Merkmale

Die Exus haben im Allgemeinen ein strenges Erscheinungsbild. Sie kleiden sich in Schwarz, tragen Umhänge und Zylinder sowie Gegenstände der Macht wie Stäbe oder Dreizacke. Einige spirituelle Häuser der Umbanda verwenden jedoch Weiß als Kleidung für alle Wesenheiten.

Die weibliche Exu, vertreten durch Pomba Gira, ist sexy und trägt meist rote und schwarze Kleider. Sie sind eitel und sinnlich und mögen Ringe, Halsketten und Armbänder.

In der Reihe der Exus ist es wichtig, die Existenz der Wesenheiten Exu Mirim und Pomba Gira Mirim zu erwähnen. Es handelt sich um Wesen mit einem kindlichen Aspekt, die bereits auf der Erde inkarniert sind und verschiedene Prüfungen durchlaufen haben, bis sie ihre Evolution erreichen.

Symbole und Feste

Eines der bekanntesten Symbole des Exus ist der Ogó, ein phallischer Stab aus Holz, der den Penis darstellt, mit Kürbissen verziert ist, die auf die Hoden verweisen, und ein Instrument von immenser Macht ist.

Andere sehr verbreitete Symbole sind die Dreizacke, die, wenn sie viereckig sind, zu den männlichen, und die runden zu den weiblichen Wesenheiten gehören. Das Fest der Exus und der Pomba Giras muss monatlich am 7. stattfinden. Ein wichtiger Monat für die Feierlichkeiten dieser Wesenheiten ist jedoch der August.

Glaube und Gebet

Nach dem Glauben der Umbanda und des Candomblé ist der Exu der Hüter des Weges und in der Lage, Barrieren zu überwinden und seine Funktion als Hüter erfolgreich auszuüben. Gebete sind die beste Möglichkeit, sich mit diesen Orixás zu verbinden. Hier ein guter Vorschlag:

Orixá Exu, du, der du der Orixá Regent der Leere bist, der Orixá Vitalisator, der Orixá Exhaustor der menschlichen Exzesse und eitlen Illusionen, hilf uns.

Wir bitten den Herrn und den Schöpfer Pater Olorum, uns zu führen, damit wir nicht leer werden.

Erlaube uns nicht, uns in der Dualität der Momente des Lebens zu verlieren.

Orixá Exu, lass nicht zu, dass geistige und materielle Störungen unsere Willenskraft und unseren freien Willen untergraben, noch unseren Lebenswillen.

Orixá Exu, Herr der Dualität, die wir in der Materie sehen, führe uns, damit wir nicht von Wegen verführt werden, die uns in die evolutionäre und bewusste Lähmung der Dunkelheit der Unwissenheit führen, in die wir stürzen, wenn wir leer von Gott werden.

Erlöse uns von allem, was uns von unserem Schöpfer wegführt, und wende das Böse von uns ab.

Und wenn wir es verdienen, mögen wir Frieden und Wohlstand haben, um unsere Last in dieser Inkarnation auf eine mildere Art und Weise zu tragen, mit der Abwesenheit unserer Abgründe und Negativität, unter Deinem Schutz und Deiner Obhut.

Amen.

Orixá Oxalá

Der Orixá Oxalá ist einer der wichtigsten afro-brasilianischen Kulte. Er ist das Wesen, das die Energien der Schöpfung der Natur repräsentiert und den Himmel verkörpert. Lesen Sie weiter, um alles über ihn zu erfahren!

Herkunft und Geschichte

Oxalá gilt als der Orixá des Lebens und als Vater aller Menschen sowie als der größte der Orixás, da sich alle anderen vor ihm verneigen. Er gilt als der Schöpfer der Menschen und der Welt. In den Religionen afrikanischen Ursprungs ist er daher mit Jesus Christus gleichzusetzen.

Er ist für unsere körperliche und geistige Gesundheit verantwortlich, weshalb er in Zeiten der Krankheit, der Bitte um Schutz und der Harmonisierung aller bedrängenden Situationen angerufen wird.

Wir sollten uns in Situationen der Angst und Ungeduld an ihn wenden, denn da sein Haupteinfluss auf dem geistigen Gebiet liegt, wird er uns helfen, das notwendige Gleichgewicht zu bewahren, um jede Situation zu lösen.

Visuelle Merkmale

Oxalá wird oft durch eine weiße Taube dargestellt, die Frieden und Versöhnung symbolisiert, manchmal aber auch durch eine ruhige und langsame Schnecke. Seine Farben sind Weiß und Blau, wobei Weiß überwiegt.

Die junge Version heißt Oxaguiã und wird durch die Zahl 8 repräsentiert. Er ist ein junger Krieger, der nicht nur Schwert und Schild benutzt, sondern auch Tapferkeit ausstrahlt. Er ist derjenige, der uns motiviert, mit Kampfgeist und Siegeswillen.

Die ältere Version heißt Oxalufã, symbolisiert durch die Zahl 10. Er wird durch einen sehr ruhigen und langsamen Herrn dargestellt, wie ein alter Mann, der Schmerzen empfindet, und trägt einen Metallstab mit dem Bild eines Vogels, dem Opaxorô, der ihn stützt. Er wird mit Ruhe, Frieden, Weisheit und Geduld in Verbindung gebracht.

Symbole und Feste

Wenn Oxalá in seiner jungen Gestalt dargestellt wird, sind die verwendeten Symbole ein Schwert, ein Stößel aus weißem Metall und ein Schild, während Oxalá in seiner alten Gestalt einen Metallstab, Opaxorô genannt, trägt.

Der junge Oxaguiã trägt Weiß mit Blau gemischt, und sein Festtag ist der Freitag, während der ältere Oxalufã nur Weiß trägt, und sein Festtag ist der Sonntag. Sein jährliches Fest ist der 25. Dezember.

Glaube und Gebet

Im afrikanischen Glauben gilt der Orixá Oxalá als Träger der größten Kräfte, der in der Lage ist, jede Situation zu harmonisieren und weise über das Wohlergehen aller nachzudenken. Wir können ihn anrufen, damit er uns hilft, unsere Wege in der Liebe zu öffnen (siehe unten):

Epa Babá! Gegrüßt sei Oxalá, der Größte der Orixás,

göttliche Kraft der Liebe, der Verleugnung und der Zuneigung!

Herr des Weiß, des Friedens und des Lichts,

Entferne die Angst aus meinem Leben, damit ich fühlen, leben und sehen kann

Die Kraft der wahren Liebe öffnet meine Wege,

Ich erleuchte meine Wohnung und bringe das höhere Gut in mein Leben!

Vater Oxalá, du, der du göttliche Güte bist,

Gib mir einen menschlichen Begleiter auf Erden

Damit ich die Kraft deiner Liebe manifestieren kann

Jeden Tag meines Lebens.

Epa Baba, es lebe dein Licht und deine Barmherzigkeit!

Orixá Ogum

Der Orixá Ogum ist der oberste Befehlshaber, ein Krieger, der zum Thron des Gesetzes gehört. An Ogum richten wir unsere Bitten um Wohlstand und Schutz, denn er lässt diejenigen, die ihn bitten, niemals im Stich. Lies diesen Artikel, um alles zu erfahren!

Herkunft und Geschichte

Der Ursprung und die Geschichte der Orixá Ogum sind mit Schlachten und Siegen verbunden. Einst wurde Ogum in einen Krieg gerufen, dessen Ende nicht absehbar war. Als er sich von seinem Sohn verabschiedete, bat er darum, dass ein Tag des Jahres in seinem Namen gewidmet werden sollte, während er im Kampf war.

An diesem Tag sollten die Menschen ihm zu Ehren fasten und schweigen. Ogum verbrachte sieben Jahre in dieser Schlacht, und als er zurückkehrte, klopfte er an mehrere Häuser und bat um Essen und Trinken, aber niemand antwortete ihm. Von Wut beherrscht, dezimierte er das ganze Dorf mit seinem Schwert.

Als sein Sohn ankam, erklärte Ogum, dass das Dorf ihn mit mehr Rücksicht hätte empfangen sollen. Was er aber nicht wusste, war, dass gerade an diesem Tag zu Ehren Ogums gefastet und geschwiegen wurde. Von Scham und Reue überwältigt, öffnete er den Boden mit seinem Schwert und begrub sich aufrecht.

Visuelle Merkmale

Der Orixá Ogum ist ein starker Krieger, der stets Tapferkeit und Mut beweist. Seine Farben sind Grün, Dunkelblau und Rot. Auf einigen Abbildungen ist er als Soldat in einer Rüstung zu sehen.

Im religiösen Synkretismus wird er durch den Heiligen Georg repräsentiert, der ebenfalls sehr geachtet und verehrt wird. Der Orixá Ogum steht in Verbindung mit Eisenbahnen und Straßen. Dies sind die bevorzugten Orte für die Ablage von Opfergaben, die diesem Wesen gewidmet sind.

Die visuellen Merkmale, die diesen hoch angesehenen Orixá ausmachen, sind vor allem die Gestalt eines Soldaten, der sein Schwert furchtlos, mutig und tapfer schwingt. Ogum flieht vor keinem Kampf, der ihm auferlegt wird, und lässt auch keine Bitte unbeantwortet.

Symbole und Feste

Das wichtigste Symbol der Orixá Ogum ist das Schwert. Er ist der Herr der Metallurgie und hat die Herrschaft über Eisen, Stahl und alle Werkzeuge, die aus diesen Materialien hergestellt werden, wie Hufeisen, Messer, Hämmer, Speere und andere.

Wie im Synkretismus der afro-brasilianischen Religionen wird Ogum mit dem Heiligen Georg in Verbindung gebracht, und ihre Feste finden am gleichen Tag, dem 23. April, statt.

Der Wochentag, der diesem Wesen gewidmet ist, ist der Dienstag, an dem die Anhänger Kerzen anzünden und um seinen Schutz und seine Hilfe bei der Öffnung von Wegen bitten können.

Glaube und Gebet

Im Glauben der Yoruba gilt Ogum als großer Krieger. Er ist ein Kämpfer Orixá, der seine Siege auf faire und ehrliche Weise erringt. Deshalb haben Gebete, die in seinem Namen gesprochen werden, große Kraft:

Geliebter Vater Ogum, bei deiner Macht und deiner Stärke, ich bitte in diesem Augenblick um deine Ordnung und um deine Gerechtigkeit.

Und dass ich von nun an durch deine geraden Wege in meiner Arbeit auf gerechte und würdige Weise wachsen kann und dass alle Hindernisse, Schwierigkeiten und Hemmnisse aus meinem Weg geräumt werden, damit diese Arbeit meinem Haus und allen Menschen, die von mir abhängen, Nahrung bringt.

Sein Mantel soll mich bedecken, sein Speer soll mir den Weg weisen.

Ogunhê, mein Vater Ogum!

Orixá Oxóssi

Der Orixá Oxóssi ist mit den Energien des Waldes verbunden. Er ist ein geschickter Jäger, der mit Pfeil und Bogen sein Ziel mit Weisheit erreicht, denn er lässt keine Gelegenheit ungenutzt. Um mehr zu erfahren, lesen Sie weiter!

Herkunft und Geschichte

Der Orixá Oxóssi ist der König des Waldes, der Tiere, der Nahrung, des Überflusses und der Fülle. Er ist schnell und listig, denn er hat eine besondere Art, seine Beute zu fangen. In dem Dorf, in dem er lebte, galt er als der Beschützer der Jäger.

Oxóssi hat den Orixá Oxalá zum Vater und den Orixá Iemanjá zur Mutter. Sein Name, der aus der Yoruba-Sprache stammt, bedeutet "Wächter des Volkes". Er ist der König von Ketu, denn der Legende nach schoss er mit einem einzigen Pfeil einen verhexten Vogel von Eleyé ab und brach so den Bann, der die Bevölkerung verfolgte.

An dem Ort, an dem er König war, wurde sein Kult aufgrund der großen Schwierigkeiten, unter denen sein Volk zu leiden hatte, praktisch ausgelöscht. Die Wurzeln dieses Kults leben jedoch noch in einigen Orten Brasiliens, wo der Einfluss der Religionen afrikanischer Herkunft recht stark ist.

Visuelle Merkmale

Die Natur und die Wälder sind der Tempel des Orixá Oxóssi. Er ist auch mit dem Wissen und allem, was zur Natur gehört, verbunden, denn er preist immer alles, was sie der Menschheit zur Verfügung stellen kann.

Im Altertum wurde Oxóssi in den afrikanischen Kulturen stets als großer Jäger dargestellt, der für die Versorgung und den Schutz aller Jäger verantwortlich war. Heute ist er es, der die Arbeiter beschützt, die ihre Heimat verlassen, um ihre Familien zu versorgen.

Seine visuellen Merkmale stehen im Zusammenhang mit seinen Haupttätigkeiten: So wird er als starker Mann dargestellt, der einen majestätischen Kopfschmuck trägt und Pfeil und Bogen mit sich führt.

Symbole und Feste

Die Symbole des Orixá Oxóssi sind: der Ofá - Pfeil und Bogen - und der Eruexim - Ochsenschwanz - sowie sein Kopfschmuck, der als Zeichen der Anerkennung für seine Tapferkeit verliehen wurde, da nur die großen Krieger einen solchen tragen durften.

Seine Erscheinung ist die eines großen Ureinwohners, der mit einer Energie ausgestattet ist, die sich nicht nur auf Kraft, sondern auch auf Intelligenz und Wissen konzentriert. Seine Farben sind Grün, Dunkelblau und Magenta.

Im Synkretismus mit der katholischen Kirche wird Oxóssi vom Heiligen Sebastian repräsentiert und am 20. Januar gefeiert. Senhor Oxóssi, der als Sultan der Wälder gilt, kann auch jeden Donnerstag verehrt werden.

Glaube und Gebet

Nach afrikanischem Glauben braucht Lord Oxóssi nur einen Pfeil, um sein Ziel zu erreichen, weshalb er Otokan Soso genannt wird. Sein Scharfsinn bei der Jagd begünstigt all jene, die ihn auf ihrer Suche nach Wohlstand, Arbeit und Lebensunterhalt um Hilfe bitten. Das folgende Gebet ist eine gute Möglichkeit, sich mit der immensen Kraft und Energie dieses Orixá zu verbinden.

Pai Oxossi , König der Wälder, Besitzer der Wälder OkÊ!

Kraft und Schutz für Ihren Busch.

Leite meine Wege und gib mir die nötige Weisheit.

Möge es mir in meinem Haus nicht an Fülle und Überfluss mangeln.

Möge das tägliche Brot so gegenwärtig sein, wie die Früchte Teil deiner Gabe sind.

Möge ich den Balsam in meinem Leben haben, der all meinen Bedürfnissen entspricht.

Ein Hoch auf alle Caboclos und Caboclas des Lichts.

Oke Oxossi!

Orixá Oxum

Die Orixá Oxum ist die Königin des Süßwassers, die Besitzerin der Flüsse und Wasserfälle. Sie ist die Göttin der Schönheit und des Goldes und repräsentiert auch die Weisheit und die weibliche Kraft. Erfahren Sie im Folgenden alles über diese wichtige Orixá:

Ursprung und Geschichte

Die Orixá Oxum verkörpert die Sensibilität, die weibliche Zartheit und die Ruhe der verliebten Herzen. Ihre Geschichte erzählt, dass sie ein neugieriges Mädchen war, die Tochter von Oxalá, die sich schon als kleines Mädchen für die Wahrsagerei mit Kaurimuscheln interessierte.

Nur Ifá, der Gott der Weissagung, und Exu besaßen die Gabe, die Kaurimuscheln zu lesen. Oxum befragte sie nach der Möglichkeit, das Lesen des Schicksals aus dem Orakel zu erlernen, doch beide verneinten dies. Also suchte sie die Zauberinnen des Waldes, die Yámi Oroxongá, auf, die die Gelegenheit nutzten, Exu einen Streich zu spielen.

Oxum näherte sich Exu mit einem glitzernden Pulver in der Hand, das ihm die Zauberinnen geschenkt hatten. Von Oxums Streich angelockt, richtete Exu seine Augen auf ihren Blick, der ihm das Pulver ins Gesicht blies und ihn vorübergehend erblinden ließ.

Aus Sorge um die Kaurimuscheln bat Exu Oxum, ihm bei der Neuzusammenstellung des Spiels zu helfen. So wurden nach und nach alle Odus durch sie bekannt. Später wurde sie mit Exu zur Regentin des Orakels ernannt.

Visuelle Merkmale

Oxum ist die Tochter von Oxalá und Iemanjá. Sie wird als schlanke, charmante und sinnliche Frau dargestellt, die stets ihren Charme, ihre Anmut und ihre Eleganz zur Schau stellt. Oxum ist die zweite Frau von Xangô und die Göttin des Flusses Oxum, der sich auf dem afrikanischen Kontinent im Südwesten Nigerias befindet.

Die Göttin des Goldes liebt es, sich mit Schmuck, Parfüm und schönen Kleidern, vorzugsweise in Gelb oder Gold, zu schmücken. Zu ihren optischen Merkmalen gehört ihr untrennbarer Spiegel, ein Symbol ihrer Eitelkeit.

Oxum regiert die Fruchtbarkeit und die Mutterschaft, da sie für Föten und Neugeborene zuständig ist. Sie ist eine Orixá, die von Frauen, die schwanger werden wollen, angebetet wird.

Symbole und Feste

Oxum ist eitel und stellt gerne ihren Goldschmuck zur Schau. Sie ist die Göttin des frischen Wassers - Seen, Flüsse, Quellen und Wasserfälle. Ihre Symbole haben mit Magie und Hexerei zu tun: der Geier, der Mörser und der Stößel.

Sie ist bekannt für ihre Neugier und Entschlossenheit und bekommt immer, was sie will. Diese Eigenschaft überträgt sie auf ihre Kinder und hilft ihnen, wenn sie darum gebeten werden.

Im religiösen Synkretismus wurde diese Orixá mit Nossa Senhora da Conceição (Unsere Liebe Frau der Empfängnis) in Verbindung gebracht, und in den meisten brasilianischen Bundesstaaten wird sie am 8. Dezember oder am 12. Oktober gefeiert. Der ihr gewidmete Wochentag ist der Samstag.

Glaube und Gebet

Mutter Oxum, wie sie im afrikanischen Glauben auch liebevoll genannt wird, ist dafür zuständig, uns in emotionalen Stürmen zu beschützen. Wir können immer auf ihre Kraft und Energie zählen, um uns zu beruhigen. Um sich mit dieser mächtigen Orixá zu verbinden, ist das folgende Gebet eine der besten Möglichkeiten:

Dame der Wasserfälle und Wasserfälle

Ich spreche dieses "Gebet an Oxum" zu Beginn meines Tages

Für die guten geistigen Schwingungen der "Lady of Sweet Waters

Sei den ganzen Tag an meiner Seite, Ora Yê Yê Ô!

Inspiriere meinen Tag mit der Sanftheit und Ruhe eines ruhigen Wassers

Um den Segen deiner Energie, die meinem Körper, meinem Geist und meiner Seele Gesundheit bringt.

Meine "Süße Mama Oxum", halte diejenigen von meinem Weg fern, die mir schaden wollen,

Die Dame "Dona do Ouro" bringt mit ihrer reichen Energie Wohlstand auf meine Wege,

Damit es in meinem Leben und dem meiner Familie an nichts fehlt.

Damit die guten geistigen Schwingungen der "Lady of Sweet Waters

Sei den ganzen Tag an meiner Seite, ich bete zu Oxum, Ora Yê Yê Ô!

Orixá Oxumaré

Der Orixá Oxumaré stellt die Regenbogenschlange dar und hat wie diese seine Haupteigenschaften: Mobilität, Wendigkeit und Geschicklichkeit sind nur einige davon. Lies diesen Artikel, um alles über diesen Orixá zu erfahren!

Herkunft und Geschichte

Die schönste Geschichte über den Ursprung des Orixá Oxumaré ist diejenige, die seine Darstellung mit dem Regenbogen in Verbindung bringt. Oxumaré wurde wegen seiner Weisheit und Geschicklichkeit Babalaô genannt, was "Vater aller Geheimnisse" bedeutet.

Eine Zeit lang leistete er Dienste für den König von Ifé, der ihn mit Brosamen bezahlte, weil er es als Ehre betrachtete, ihm Dienste zu leisten. Als solcher sollte Oxumaré dankbar sein für die unverzichtbare Gelegenheit.

Doch der König verlangte viel von ihm, und Oxumaré hatte keine Zeit für andere Aufgaben und war in großer Not. Da beschloss er, Ifá zu konsultieren, um sich beraten zu lassen, wie er am besten vorgehen sollte. Als der König dies erfuhr, betrachtete er es als große Undankbarkeit und entließ Oxumaré aus seinen Diensten.

Zu dieser Zeit war Olokun Seniade auf der Suche nach einem Babalaô, der sie zum Kinderkriegen anleiten konnte. Sie hatte bereits mehrere Versuche mit verschiedenen Babalaôs unternommen, ohne Erfolg. Oxumaré war jedoch sehr beharrlich in seiner Beratung, und bald erfüllte Olokun ihren Wunsch.

Zum Dank schenkte sie ihm das Wertvollste, was sie besaß: Geldsamen und ein wunderschönes buntes Tuch, dessen Farben sich über den Himmel ausbreiteten und einen Regenbogen bildeten, wenn Oxumaré es trug.

Visuelle Merkmale

Der Orixá Oxumaré wird durch einen Mann repräsentiert, der der Vermittler zwischen Himmel und Erde ist. Er ist die Transformation und für die Bewegungen der irdischen Zyklen verantwortlich. Ohne ihn würde die Welt untergehen, da dieser Orixá die Hauptbewegungen der Erde repräsentiert.

Zu seinen optischen Merkmalen gehört die Ähnlichkeit mit einer Schlange, die den Planeten umgibt und seine Erneuerung durch seine Zyklen gewährleistet.

Außerdem ist dieser Orixà männlich, hat aber eine mehrdeutige Energie, die auch das Weibliche repräsentiert, das die Aufrechterhaltung des Lebens garantiert. Oxumaré gehört also sowohl zum Wasser als auch zur Erde.

Symbole und Feste

Der Orixá Oxumaré hat als Hauptsymbole die Schlange und den Regenbogen. Er zeigt sich als große Schlange, die sich in den Schwanz beißt und die Erde in einem geschlossenen Kreis einhüllt. Er hilft uns, unser Leben zu transformieren.

Deshalb sollten wir jedes Mal, wenn wir das Bedürfnis verspüren, unser Leben durch bessere Entscheidungen zu erneuern, die Energie dieser Orixà aktivieren. Affektive, berufliche und finanzielle Angelegenheiten können wiederhergestellt werden.

Oxumaré wird im religiösen Synkretismus durch den Heiligen Bartholomäus repräsentiert, der am 24. August gefeiert wird, und der Dienstag ist der ihm gewidmete Wochentag.

Glaube und Gebet

Im Volksglauben ist Oxumaré der Orixá, der wie ein Regenbogen zwischen Himmel und Erde wandelt. Er hilft uns, indem er Fülle, Überfluss und Heilung für all unsere Ungleichgewichte bringt. Mit dem folgenden Gebet können wir uns mit diesem Orixá verbinden, um ihn zu bitten, schmerzhafte Zyklen zu beenden und Freude und Neuanfänge in unser Leben zu bringen.

Arroboboi Oxumarê, Kobra Orixá, Herr des Regenbogens, des Reichtums der Welt, verantwortlich für die Erneuerung der Zyklen dieser Welt!

Schlange der Weisheit, durchbreche die schlechten und schädlichen Kreisläufe in meinem Leben; reinige meinen Geist, damit ich auf meinem spirituellen und persönlichen Weg Fortschritte mache, und leite mich auf gesündere und erfolgreichere Wege für mein Leben und mein spirituelles Wachstum.

Ich bitte dich, Vater, um deinen Segen, damit Reichtum, Wohlstand und Erfolg mich begleiten, wohin ich auch gehe! Möge ich immer würdig sein, unter deinem Schutz zu stehen.

Erleuchte mich, Heiliger Regenbogen, mit deiner erneuernden Kraft des Lebens; befreie mich von Feinden, falschen Freunden und bösen und neidischen Menschen und ihren Intrigen; und lege auf meine Wege die aufrichtigen Freundschaften und wahren Gefühle, die mir Wachstum und Harmonie bringen werden!

Arroboboi Oxumarê!

Orixá Xangô

Xangô gilt als der Orixá der Gerechtigkeit, des Blitzes, des Donners und des Feuers. Er ist der Meister der Weisheit und wird mit großem Respekt verehrt. Lesen Sie weiter, um mehr zu erfahren!

Herkunft und Geschichte

Der Orixá Xangô ist der Sohn von Oraniã und Torossi und war mit verschiedenen Frauen verheiratet. Die bekanntesten sind: Oiá, Oxum und Obá. Xangô bestraft Lügner, Diebe und Übeltäter. Seine Herkunft und seine Geschichte spiegeln seinen großen Sinn für Gerechtigkeit wider.

Es gab eine Zeit, in der seine Gegner den ausdrücklichen Befehl erhielten, seine gesamte Armee zu vernichten. Xangô und seine Anhänger verloren die Schlacht und wurden nach und nach hingerichtet. Bei einer Gelegenheit fühlte Xangô, dass er meditieren und über die Ereignisse nachdenken sollte.

Dann begab er sich auf den Gipfel eines Steinbruchs, um sich neue Strategien auszudenken, um seine Feinde zu besiegen. Als er die unermessliche Traurigkeit aller sah, wurde er von einer intensiven Wut ergriffen. Mit einer schnellen Bewegung schlug er mit seinem Hammer auf einen Felsen, der Funken erzeugte, die so stark waren wie eine Katastrophe. Dann schlug er immer härter zu und triumphierte über seine Feinde.

Visuelle Merkmale

Xangôs wichtigste visuelle Merkmale sind seine eigene Schönheit und Sinnlichkeit. Er war ein sehr gut aussehender, charmanter und eitler Mann, der von drei der mächtigsten Orixás umworben wurde.

Der Orixá Xangô beherrscht Blitz und Donner und spuckt auch Feuer aus seinem Mund. Er hat eine Neigung zum Krieger, denn mit seiner doppelgesichtigen Axt hat er schon viele Schlachten befehligt und gewonnen.

Männlich, viril, aggressiv, gewalttätig, aber sehr gerecht. Dieser Orixà handelt energetisch auf der Grundlage der göttlichen Gerechtigkeit, die die Handlungen deiner Seele unabhängig von dieser Inkarnation berücksichtigt. Mit anderen Worten, auch frühere Leben werden analysiert.

Symbole und Feste

Xangô ist der Herr der Gerechtigkeit und seine Farben sind rot, braun und weiß. Sein Hauptsymbol ist der Oxé, eine Waffe in Form einer Doppelaxt.

Im religiösen Synkretismus wird Xangô durch den heiligen Jerônimo repräsentiert, den katholischen Heiligen, der für die Übersetzung der Heiligen Bibel ins Lateinische verantwortlich war, d.h. man kann davon ausgehen, dass er es war, der die Gesetze Gottes geschrieben hat, und so gibt es eine Verbindung zu Xangô, dem Orixá der Gerechtigkeit.

Die Feierlichkeiten zu Ehren von Orixá Xangô finden jährlich am 30. September statt, wobei seine Anhänger jeden Mittwoch an ihn denken.

Glaube und Gebet

Die Orixá Xangô steht an der Spitze der göttlichen Gerechtigkeit. Wann immer du dich ungerecht behandelt fühlst, verbinde dich mit den Energien dieser Gottheit. Nutze Gebete als heilige Instrumente und zähle auf Xangô, um Situationen der Ungerechtigkeit zu lösen und neue Wege zu eröffnen.

Herr, mein Vater, die Unendlichkeit ist deine große Wohnstätte im Raum, dein Energiepunkt ist in den Steinen der Wasserfälle.

Mit deiner Gerechtigkeit hast du ein Gebäude geschaffen, das eines Königs würdig ist.

Mein Vater Xangô, du, der du die Gerechtigkeit Gottes und der Menschen, der Lebenden und derer, die über den Tod hinausgehen, verteidigst mich mit deiner goldenen Axt vor Ungerechtigkeiten, schützst mich vor meinem Leid, vor Schulden, vor bösartigen Verfolgern.

Beschütze mich, mein glorreicher Heiliger Judas Thaddäus, Vater Xangô in Umbanda.

Mit der Kraft dieses Gebetes werde ich immer bei dir sein und mich von Verzweiflung und Schmerz, von Feinden und Neidern, von Menschen mit schlechtem Charakter und falschen Freunden befreien.

Axé.

Orixá Iemanjá

Sie ist die Königin des Meeres, Iemanjá, die Mutter fast aller Orixás, die von Menschen aller Rassen und Religionen verehrt wird.

Herkunft und Geschichte

Der Name Iemanjá bedeutet "Mutter der Fischkinder". Sie hat mehrere Namen: Meerjungfrau, Prinzessin des Meeres, Inaé, Dandalunda. Sie ist die Tochter von Olokum und war mit Oduduá verheiratet, mit dem sie zehn Orixá-Kinder hatte.

Sie war in dieser Ehe unglücklich, weil sich der Mann über ihre Brüste lustig machte, was sie dazu veranlasste, die Ehe zu verlassen und nach anderen Möglichkeiten des Glücks zu suchen.

Damals lernte sie Okerê kennen, der sie mit dem Versprechen heiratete, sich nie über ihre Brüste lustig zu machen. Leider hielt dieses Versprechen nur bis zu dem Tag, an dem er im betrunkenen Zustand böse Bemerkungen machte. Traurig lief sie davon.

Seit sie ein kleines Mädchen war, trug sie einen Zaubertrank bei sich, den ihr Vater ihr gegeben hatte, um ihn bei Gefahr zu verwenden. Während ihrer Flucht zerbrach dieser Zaubertrank und das Pulver verwandelte sich in einen Fluss, der sich in Richtung Meer bewegte. Okerê verwandelte sich daraufhin in einen Berg, um den Lauf des Wassers zu blockieren, denn er wollte sie nicht verlieren.

Iemanjá bat ihren Sohn Xangô um Hilfe, der mit einem Blitz den Berg in zwei Teile spaltete, so dass das Wasser hindurchfließen und in den Ozean münden konnte. So wurde sie zur Königin des Meeres.

Visuelle Merkmale

Die Orixá Iemanjá regelt die mit dem Wasser verbundenen Zyklen der Natur und charakterisiert die Veränderungen, denen alle Frauen durch die Einflüsse der Mondzyklen unterworfen sind.

Die meisten kennen sie als die Darstellung einer schönen Frau, die immer in Meeresblau gekleidet ist. Wir können sie um Glück in der Liebe, Schutz, Gesundheit und Hilfe bei der Mutterschaft bitten. Ihr Bild entspricht dem Stereotyp weiblicher Schönheit: langes schwarzes Haar, zarte Gesichtszüge, statuenhafter Körper und sehr eitel.

Symbole und Feste

Die Symbole der Yemanjá sind Muscheln und Meeressteine, Silber abebé, alfanje, agadá (Schwert), obé (Schwert), Fisch, Kriegskasse, adé (Krone mit Fransen und Perlen) und ides (Armbänder oder Ringarmbänder).

Im religiösen Synkretismus wird Iemanjá mit einigen Heiligen in Verbindung gebracht: In der katholischen Kirche ist sie Unsere Liebe Frau von Candeias, Unsere Liebe Frau von Navegantes, Unsere Liebe Frau von Conceição, Unsere Liebe Frau von Piedade und die Jungfrau Maria.

Auch die Daten der dieser Orixá gewidmeten Feiern sind unterschiedlich: in Rio de Janeiro wird ihr Kult am 31. Dezember gefeiert, in Bahia am Tag der Madonna von Candeias, dem 2. Februar.

Glaube und Gebet

Die Orixá Iemanjá wird von vielen respektiert, vor allem von den Fischern und all jenen, die am Meer leben. Nach ihrem Glauben entscheidet sie über das Schicksal derer, die ihr Reich betreten. Bitten Sie sie in diesem Gebet um Schutz und die Öffnung von Wegen:

Göttliche Mutter, Beschützerin der Fischer und Herrscherin der Menschheit, gib uns Schutz.

Oh süße Yemanja, reinige unsere Auren, befreie uns von allen Versuchungen.

Du bist die Naturgewalt, die schöne Göttin der Liebe und des Guten (bitte).

Hilf uns, indem du unsere Angelegenheiten von allen Unreinheiten befreist, und möge deine Phalanx uns schützen und uns Gesundheit und Frieden schenken.

Möge dein Wille geschehen.

Odoyá!

Orixá Iansã

Iansã beherrscht die Blitze, die Stürme und befiehlt den Geistern der Toten. Die Orixá steht für Bewegung, Feuer und das Bedürfnis nach Veränderung. Lies weiter, um mehr über sie zu erfahren!

Herkunft und Geschichte

Die Orixá Iansã reiste in ihrer Jugend auf der Suche nach Gelehrsamkeit in verschiedene Königreiche und eroberte dabei die Herzen vieler Könige, darunter Exu, Oxóssi, Ogum und Logun_Edé. Sie war intelligent und strategisch klug und schaffte es, mit all ihren Freiern zu leben und von ihnen zu lernen.

Bei Ogum lernte er den Umgang mit dem Schwert, bei Oxaguian den Umgang mit dem Schild, bei Exu das Feuer und die Magie, bei Logun-edé das Fischen und bei Obaluaê den Umgang mit den Toten.

Als sie ihre Reise zum Königreich Xangô fortsetzte, lernte sie wahrhaftig zu lieben, denn sie verliebte sich unsterblich in diesen Orixá, der ihr sein Herz schenkte und sie lehrte, die Kräfte des Blitzes zu beherrschen.

Visuelle Merkmale

Die Stärke von Iansã ist mit der Teilnahme an verschiedenen Kriegen im Bereich der Winde, des Donners und der Stürme verbunden. Sie zeichnet sich dadurch aus, dass sie typisch männliche Fähigkeiten und Verhaltensweisen aufweist. Sie hat die Klaue und die Kraft eines Kriegers.

Die Orixá Iansã unterscheidet sich stark von den zentralen Frauenfiguren der Umbanda, da sie nicht so feminin ist wie die anderen.

Außerdem ist Iansã sehr sinnlich und immer verliebt, aber sie hütet sich davor, mehr als einen Partner zur gleichen Zeit zu haben. Sie hat die Energie der Verwandlung, die uns zu allem Neuen treibt.

Symbole und Feste

Der Name Iansã ist ein Titel, den Oiá von Xangô erhalten hat und der sich auf den Sonnenuntergang bezieht, d. h. die Mutter des rosa Himmels oder die Mutter des Sonnenuntergangs.

Ihre bekanntesten Symbole sind das Ochsenhorn, das Feuerschwert und das Eruexin, ein aus einem Pferdeschwanz gefertigtes liturgisches Instrument, mit dem sie den Weg weist, der den Kontakt zwischen den Verstorbenen herstellt.

Glaube und Gebet

Iansã hat die Herrschaft über die Winde und alle Naturphänomene wie Orkan, Regen und Blitz. Im religiösen Synkretismus wird sie mit Santa Barbara verglichen. Ihr Fest findet am 4. Dezember statt. Durch Gebete wie das folgende können wir uns mit der erfüllenden Energie dieser Orixá verbinden:

Oh glorreiche Mutter Kriegerin, Herrin der Stürme,

Beschütze mich und meine Familie vor bösen Geistern,

Damit sie nicht die Kraft haben, sich mir in den Weg zu stellen,

Und dass sie nicht von meinem Licht Besitz ergreifen.

Hilf mir, dass böswillige Menschen

Zerstören Sie nicht meinen Seelenfrieden.

Mutter Iansã, bedecke mich mit deinem heiligen Mantel,

Und trägt mit der Kraft seiner Winde alles, was nicht gut ist, weit weg.

Hilf mir in der Einheit meiner Familie, damit der Neid

Zerstöre nicht die Liebe, die in unseren Herzen ist.

Mutter Iansã, an dich glaube ich, hoffe ich und vertraue ich!

So sei es und so soll es sein!

Orixá Nanã

Die Orixá Nanã spielt im Pantheon der afrikanischen Religionen eine wichtige Rolle. Diese Orixá wird mit dem Ursprung des Menschen auf der Erde in Verbindung gebracht. Lesen Sie diesen Artikel, um alles über sie zu erfahren!

Herkunft und Geschichte

Nanã ist als die Älteste des afrikanischen Pantheons bekannt. Sie ist seit der Erschaffung der Menschheit anwesend, da sie die ganze Magie der Entstehung des Universums miterlebt hat. Als Besitzerin der Portale des Lebens und des Todes reinigt sie die Seelen der Geister und hilft ihnen, wenn sie ihre Reise auf der Erde beenden.

Es gibt einige Geschichten, in denen Nanã vorkommt. Eine davon besagt, dass sie zur Bestrafung von Verbrechern Eguns beschwor, um sie zu erschrecken. Als Oxalá von dieser Macht erfuhr, beschloss er, sie mit einer Portion Liebe zu verhexen, damit sie einwilligte, ihn zu heiraten.

Der Zauber funktionierte, und Oxalá, der eigentlich nur wissen wollte, wie er die Eguns beschwören konnte, fand heraus, wie er in den Garten der Toten gelangen konnte, verkleidete sich mit den Kleidern von Nanã und befahl den Eguns, dem Mann, der bei ihr lebte, zu gehorchen. So begann er, die Eguns zu führen.

Visuelle Merkmale

Die Orixá Nanã ist die älteste des afrikanischen Pantheons, sie ist die Großmutter und stellt sich als langsame alte Frau mit gekrümmtem Gang dar. Ihr Tanz zeigt ihr Alter, da sie sich auf einen imaginären Stock stützt. Sie ist immer in ein lila oder blaues, weites Kostüm gekleidet.

Außerdem ist sie eine aggressive Kriegerin, eine Nachfahrin von Ifé. Sie lebt in den frischen Gewässern und in den Sümpfen. Durch ihre Beziehung zum Lehm gehört diese Gottheit zu den Bereichen, die im Universum existieren. Sie wird von allen gefürchtet, ist die Beschützerin der Wälder und steht in Verbindung mit dem Tod und dem Leben nach dem Tod, da viele Wesen durch sie geleitet werden.

Symbole und Feste

Zu den verschiedenen Symbolen, die Nanã verwendet, gehört das Ibiri, ein Instrument aus Palmenstämmen, das die Vielzahl der Eguns darstellt, die als ihre Kinder auf der Erde betrachtet werden. Nanã behandelt sie mit großer Zuneigung, da sie sich der Notwendigkeit ihrer Entwicklung bewusst ist.

Außerdem gelten die Kaurimuscheln als Symbol für Nanã, da sie den Tod und die Fruchtbarkeit symbolisieren. In der religiösen Synchronisation ist Nanã mit der Heiligen Ana, der Großmutter Jesu, verwandt. Das Fest findet für beide am 26. Juli statt, und der Montag ist der Tag, der dieser Gottheit gewidmet ist.

Glaube und Gebet

Die Orixá Nanã gilt als die Mutter der Menschen. Sie war es, die den Ton lieferte, während Oxalá den Lebensatem gab. Sie ist die Orixá, die die mütterliche Liebe verkörpert, und die Gebete, die an sie gerichtet werden, sollten dem Leben zugute kommen:

Göttliche Mutter Nanã,

Dame der ruhigen Gewässer der Seen,

Beruhige die Herzen Deiner Kinder, die im Elend wandeln,

Er lehrt uns Geduld und Beharrlichkeit

Und zu wissen, wie man auf das Licht von morgen wartet.

Mutter, breite Deinen heiligen Mantel aus Wasser und Erde über uns aus

Der all unsere Unreinheiten sammelt und unsere Ängste und Sorgen;

Reinigt und transmutiert unsere Gefühle und innersten Gedanken

Die sich hartnäckig vor der Vernunft verstecken und dunkle Sümpfe in unseren Herzen schaffen.

Mögen Deine ruhigen Wasser unsere Seelen wirklich waschen,

Unser Innerstes, unser verborgenster Wille, und alles, was nicht aus dem Licht ist, aussondern,

Erweckung all derer, die von der heiligen Magie des Mysteriums des Kreuzes betroffen sind.

Salubá Nanã!

Orixá Omolú

Der Orixá Omolú, auch bekannt als Obaluaê, hat die Macht, die Gebiete der Heilung und der Krankheit zu beherrschen. Er trägt in seinem Körper mehrere Pockenwunden. Um alles über diese Gottheit zu erfahren, lesen Sie diesen Artikel weiter!

Herkunft und Geschichte

Die Ehe von Nanã und Oxalá war keine glückliche Verbindung, aber trotzdem wurde der Orixá Omolu geboren. Aufgrund der Fehler, die Nanã bei der Konfrontation mit Oxalá beging, wurde der Junge mit den Pocken geboren, so dass seine Mutter ihn zum Sterben am Meer aussetzte.

Als Iemanjá über ihre Ländereien ging, fand sie das neugeborene Kind, das aufgrund einer Krankheit völlig entstellt war. Außerdem fraßen Krabben bereits einen Teil seines kleinen Körpers. Sie adoptierte es sofort und lehrte es, wie man Krankheiten überwindet und heilt.

So wuchs Orixá Obaluae mit einem Körper voller Narben auf, für die er sich immer sehr schämte und die ihn dazu brachten, sich mit Stroh zu bedecken, um sie zu verbergen. Nur seine Arme und Beine wurden ausgespart.

Visuelle Merkmale

Obaluaê ist sehr groß und trägt immer Filá und Azé, Strohkleider, und er leuchtet intensiv wie die Sonne, und jeder Mensch, der ihn sieht, könnte auf der Stelle sterben, so hell ist seine Ausstrahlung.

Ganz mit Stroh bedeckt, das auch seine Spuren verbirgt, ist er mit der Entwicklung der Menschen verbunden, denn er ist der Orixá, der für die Übergänge von der Welt der Toten in die der Lebenden und umgekehrt verantwortlich ist.

Außerdem strahlt Obaluaê eine sehr positive violette Energie aus, die alle negativen Gefühle in positive verwandelt und alle Schatten in jedem von uns umwandelt.

Symbole und Feste

Omolus wichtigstes Symbol ist sein eigenes Gewand aus Stroh, das seinen ganzen Körper bedeckt, und er trägt immer einen hölzernen Speer bei sich, denn als Mensch war er ein Krieger.

Er trägt auch immer eine kleine Kalebasse mit Zaubersprüchen für Kranke und eine xaxará (Sàsàrà), eine Art Handzepter aus Palmwedeln, das mit Muscheln und Perlen verziert ist.

Der Orixá Omolu wird mit dem Heiligen Roque synkretisiert, einem Heiligen der katholischen Kirche, dem Schutzpatron der Kranken, der Pestopfer und der Chirurgen. Sein Festtag ist der 16. August, und der Wochentag ist der Montag.

Glaube und Gebet

Nichts kann vor dem Orixá Obaluaê verborgen bleiben, denn er ist in der Lage, alle Details des Lebens eines Menschen zu sehen, selbst die größten Geheimnisse. Seine Energien können genutzt werden, um Situationen zu beenden, die uns nicht gut tun, und ein neues Leben zu beginnen. Schaut euch sein Gebet unten an:

Gegrüßt sei der Herr, der König der Erde!

Umbanda Doktor, Herr der Heilung aller Krankheiten von Körper und Seele.

Vater des Reichtums und der Glückseligkeit, in dich lege ich meine Schmerzen und Sorgen und bitte dich um den Segen von Gesundheit, Frieden, Liebe und Wohlstand für mein Leben;

Mache aus mir, Herr der Arbeit, einen kriegerischen Sohn guten Mutes, mit Gesundheit, Liebe, Festigkeit und Gesinnung, um im Kampf ums Überleben zu triumphieren.

Mach und lass meinen Vater, Omulú, mich würdig machen, jeden Tag und jede Nacht deinen Segen des Sonnenlichts und der Barmherzigkeit zu verdienen.

Gebete an Atotô, meinen Vater!

Gebet an Atotô Obaluaiê!

Orixá Logunedé

Logunedé oder Logun Edé, der Sohn von Oxum und Odé, ist der Orixá des Reichtums und des Überflusses, der Gott des Krieges und des Wassers. Lesen Sie diesen Artikel bis zum Ende, um mehr über diesen schönen Orixá zu erfahren!

Herkunft und Geschichte

Logun Edé gilt als der Orixá der Flüsse und als Herr der Fischerei, da er gleichzeitig Fischer und Jäger ist. Er ist der Sohn von Oxum und Odé und trägt die Energien seiner Eltern und seine eigenen in sich.

Er lernte sein Wissen und seine Beherrschung der Natur von seinen Eltern, da er sechs Monate mit seinem Vater auf der Jagd und sechs Monate mit seiner Mutter Oxum im Süßwasser verbringt. Dies veranlasst viele zu der Annahme, dass dieser Orixá eine weibliche und eine männliche Polarität hat, was nicht stimmt, da diese Gottheit männlich ist.

Von seinem Vater Odé hat er Freude und Expansion geerbt, zusätzlich zu den Äxten des Wissens, der Jagd, der Geschicklichkeit und des Überflusses, während Anmut und Sanftmut ein Überbleibsel von Oxum sind, der ihn auch mit den Äxten der Sexualität, der Mutterschaft, des Wohlstands und der Forschung beschenkt hat.

Visuelle Merkmale

Der Orixá Logunedé ist zweifellos der eleganteste von allen. Er ist eitel und missbraucht die Farbe Gold für Accessoires wie Armbänder und Halsketten. Seine Kleidung ist mit den Fellen von wilden Tieren geschmückt, die er jagt.

Da er ein geschickter Jäger ist, ernährt er sich an Land von Wild und unter Wasser von Fischen. Er beherrscht die Kraft der Mutation, die es ihm ermöglicht, sich in alles zu verwandeln, was er will.

Seine optischen Merkmale hängen mit dem genetischen Erbe zusammen, das er von seinen Eltern erhalten hat. Die Vereinigung des Weiblichen von Oxum und des Männlichen von Odé führt dazu, dass er oft als Kind oder Jugendlicher dargestellt wird.

Symbole und Feste

Der Orixá Logun Edé gehört zum Pantheon der Jäger. Er repräsentiert Reichtum und Überfluss und kann verschiedene Symbole haben, darunter die Waage, den Ofá, Abebè und das Seepferdchen. Aufgrund seiner Fähigkeit, sich zu tarnen, ist sein Hauptsymbol das Chamäleon.

Im religiösen Synkretismus wird Logun Edé mit dem Heiligen Expedito und dem Erzengel Michael in Verbindung gebracht. Das Datum der jährlichen Feierlichkeiten ist der 19. April, der Tag, an dem der katholische Heilige geehrt wird. Der für die Feierlichkeiten dieser Orixá gewählte Wochentag ist der Donnerstag.

Glaube und Gebet

Logun Edé kann zwischen verschiedenen Energien hin- und herwechseln, denn er hat viel Wissen und eine große Freiheit, sich auf die Natur auszurichten. Deshalb ist er nicht an eine Persönlichkeit oder ein Geschlecht gebunden. Wenn wir uns mit Logun Edé verbinden, können wir durch sein Gebet um Wohlstand und Schutz bitten:

Kindergott, Logun Edé, Herr des Spiels und der ständigen Freude.

Kindlicher Gott der Segnungen des Lebens und der leuchtenden Erde.

Kindlicher Gott von abebé und ifá, möge deine Aufmerksamkeit auf mich fallen.

Kindergott des Goldes und der Regenbogensteine.

Kindergott des Bogens und des Pfeils, der das Ziel anzeigt.

Kindlicher Gott des Wohlstands, kindlicher König der Güte.

Kind, Gott wacht über meine Schritte.

Kind, Gott, nimm mich in seine Arme.

Kindlicher Gott, Herr der Welt, Herr der Hoffnung, lenke meine Schritte unter deinem gelben und grünen Mantel.

Saravá Logun Edé!

Die Orixás sind Gottheiten der afrikanischen Mythologie der Yoruba!

In Brasilien ist die Gestalt der Orixás, die zur afrikanischen Yoruba-Mythologie gehören und von denen es, soweit wir wissen, etwa 400 gibt, bereits Teil des imaginären und praktischen Lebens vieler Menschen.

Die Yoruba-Region liegt in Afrika und besteht aus verschiedenen ethnischen Gruppen mit ähnlicher Sprache und Kultur. Die meisten Schwarzen, die als Sklaven nach Brasilien gebracht wurden, stammten aus dieser Region. Als sie hierher transportiert wurden, trennten sie sich nicht von ihren religiösen Überzeugungen.

Der ursprüngliche Kult dieser Orixás wurde von diesen versklavten Menschen praktiziert, aber diese Praxis wurde von den Kolonisatoren, die den Katholizismus zur offiziellen Religion Brasiliens machen wollten, nie gut gesehen. Lange Zeit wurden diese Orixás im Geheimen verehrt.

Heute kann man sagen, dass einige dieser Gottheiten in Brasilien besonders geachtet und verehrt werden, was zum großen Teil auf den religiösen Synkretismus zurückzuführen ist, der sie populär gemacht und am Leben erhalten hat.