INHOUDSOPGAWE
Weet alles oor die Orixás!
Die woord Orisha is van Afrika-oorsprong en beteken Goddelikheid. Hierdie entiteite is aanbid in die Yoruba-streek, in die suidweste van die huidige Nigerië, Benin en noordelike Togo. Hulle is deur die verslaafde swartes uit hierdie gebiede na Brasilië gebring.
Die Orixás is gode wat in Brasilië gewild geword het met godsdienste van Afrika-matrikse, aangesien baie swart mense wat as slawe gebring is, van die Yoruba-streek was. In die Afrika-godsdienstige stelsel verteenwoordig die orishas die sterkte van die sosiale en gesinsgroep. Hulle het die funksie van beskerming, om die voortbestaan van die groep te vergemaklik. Jy sal alles oor hulle weet in hierdie artikel. Kyk dit!
Verstaan meer oor die Orixás
Tans is baie Orixás bekend en gerespekteer in Brasilië. Daar is egter steeds baie vooroordeel wat godsdienste van Afrika-oorsprong betrek. Volg die onderwerpe hieronder om alles oor hierdie gode te leer!
Wat is die Orishas?
Volgens oorlewering is die Orixás gode wat hul oorsprong in Afrika-stamme het. Hulle is meer as 5 000 jaar gelede vergoddelik, en wat gesê word, is dat hulle geïnspireer is deur mans en vroue wat in staat was om in te gryp in die kragte van die natuur.
Die krag en krag van die Orixás is gekoppel aan energieë wat verband hou met die omgewing. Hulle slaag daarin om positief in te meng met die resultate van oes en jag, in die vervaardiging van gereedskap, in die
Die hoofsimbool van Orisha Ogum is die swaard. Hy is die Here van metallurgie en heers oor yster, staal en al die gereedskap wat met hierdie materiale gemaak word, soos onder meer hoefysters, messe, hamers, spiese.
Sy kleur in umbanda is rooi en , in candomblé, groen, donkerblou en wit. Soos in die sinkretisme van Afro-Brasiliaanse godsdienste, word Ogum met São Jorge geassosieer, en sy vieringe is op dieselfde dag, 23 April.
Die dag van die week wat aan hierdie entiteit opgedra word, is Dinsdag, wanneer die ondersteuners sal kan kers opsteek en eis vir sy beskerming en hulp om paaie oop te maak.
Gelowe en gebed
In Yoruba-oortuigings word Ogun as 'n groot vegter beskou. Hy is 'n vegtende Orisha, wat sy oorwinnings regverdig en eerlik behaal. Daarom het gebede wat in sy naam gedoen word, groot krag. Die onderstaande gebed kan vir Ogun gesê word om sy weë oop te maak:
Geliefde Vader Ogun, deur u krag en deur u Krag, vra ek u op hierdie oomblik, deur u orde en deur u geregtigheid.
En dat ek van hierdie oomblik af vorentoe, deur u reguit paaie, op 'n regverdige en waardige manier in my werk kan groei en dat alle struikelblokke, moeilikhede en hindernisse van my paaie afgesny word, sodat hierdie werk lewensmiddele vir my huis kan bring. en aan al die mense wat op my staatmaak.
Mag u mantel my bedek, mag u spies die rigting van diemy pad.
Ogunhê, my pa Ogun!
Bron：//www.astrocentro.com.brOrisha Oxossi
Die Orisha Oxossi is verwant aan energieë uit die bos. Hy is ’n bedrewe jagter wat met sy pyl en boog sy teiken wys bereik, aangesien hy nie geleenthede verspil nie. Om meer uit te vind, lees verder!
Oorsprong en geskiedenis
Die Orisha Oxóssi is die koning van die woud, diere, kos, oorvloed en oorvloed. Hy is vinnig en slinks, want hy het 'n eienaardige manier om sy prooi te vang. In die dorpie waar hy gewoon het, is hy as die beskermer van jagters beskou.
Oxóssi het die Orixá Oxalá as sy pa en die Orixá Iemanjá as sy ma. Sy naam, wat van Yoruba af kom, beteken "People's Guardian". Hy is die koning van Ketu, soos die legende sê dat hy met 'n enkele pyl 'n betowerde voël van Eleyé neergeskiet het. So het hy die towerspreuk wat die bevolking benadeel het, verbreek.
In die plek waar hy Koning was, het sy kultus feitlik uitgesterf, weens die groot probleme wat sy mense gely het. Die wortels van hierdie kultus woon egter steeds in sommige dele van Brasilië, waar die invloed van godsdienste van Afrika-oorsprong redelik sterk is.
Visuele kenmerke
Natuur en woude is die Tempel van Orisha Oxóssi . Hy is ook gekoppel aan kennis en alles wat aan die natuur behoort, aangesien hy altyd alles prys wat dit kan verskaf om die mensdom te voorsien.
In antieke tye, in dieAfrika-kulture, Oxossi is nog altyd as 'n groot jagter voorgestel, met die verantwoordelikheid om voedsel te bring en alle jagters te beskerm. Vandag is hy die een wat werkers beskerm wat hul huise verlaat om hul gesinne te onderhou.
Die visuele kenmerke daarvan hou verband met sy hoofaktiwiteite. Daarom word hy voorgestel deur 'n sterk man, met 'n majestueuse hooftooisel, sy pyl en boog.
Simbole en vieringe
Die simbole van die Orisha Oxossi is: die Ofá - pyl en boog - en die Eruexim - Osstert. Daarbenewens is daar ook sy hooftooisel, wat gegee is as 'n teken van erkenning vir sy dapperheid, aangesien slegs groot krygers 'n hooftooisel kon dra.
Sy voorkoms is dié van 'n groot inheemse persoon, toegerus met 'n energie nie net gefokus op krag nie, maar ook op intelligensie en kennis. Sy kleure is groen, donkerblou en magenta.
In sinkretisme met die Katolieke Kerk word Oxossi deur Sint Sebastian verteenwoordig, en sy viering is op 20 Januarie. Senhor Oxóssi, wat as die Sultan van die woude beskou word, kan ook elke Donderdag aanbid word.
Geloof en gebed
Volgens Afrika-oortuiging het Senhor Oxóssi nie meer as 'n pyl nodig om sy teiken te tref nie en om hierdie rede word dit Otokan Soso genoem. Sy insig vir jag bevoordeel almal wat dit versoek in die soeke na voorspoed, werk enonderhoud. Die gebed hieronder is 'n wonderlike vorm van verbinding, met die ontsaglike krag en energie van hierdie Orisha.
Vader Oxossi, koning van die woude, eienaar van die OkÊ-woude!
Sterkte en beskerming van u woud.
Ly my paaie, gee my die nodige wysheid.
Mag my nie oorvloed en oorvloed in my huis ontbreek nie.
Mag daaglikse brood in dieselfde teenwoordigheid wees. manier sodat die vrugte deel van u offergawe is.
Mag ek die balsem in my lewe kry volgens al my behoeftes.
Red alle caboclos en caboclas van lig.
Oke Oxossi!
Orisha Oxum
Die Orisha Oxum is die koningin van vars water, eienaar van riviere en watervalle. Godin van skoonheid en goud, sy verteenwoordig ook vroulike wysheid en krag. Leer alles oor hierdie belangrike Orixá hieronder:
Oorsprong en Geskiedenis
Die Orisha Oxum, verteenwoordig die sensitiwiteit, vroulike lekkerte en rustigheid van harte in liefde. Haar storie vertel dat sy 'n nuuskierige meisie was, dogter van Oxalá, wat vandat sy 'n klein dogtertjie was geïnteresseerd in waarsêery in die buzios.
Net Ifá, die God van Waarsêery, en Exu het die gawe gehad om te lees die buzios. Oxum het hulle uitgevra oor die moontlikheid dat sy leer hoe om die lot uit die orakel te lees, maar die twee het dit ontken. So, hy het die towenaars van die woud gesoek, die Yámi Oroxongá, wat die geleentheid gebruik het om 'n grappie op Exu te speel.
So, Oxum het Exu genader, met 'n poeierblink in die hande, gegee deur die hekse. Gelok deur 'n grap deur Oxum, het Exu sy oë op haar blik gevestig, wat die stof in sy gesig geblaas het, wat hom tydelik blind gelaat het.
Bekommerd oor die wulks, het Exu vir Oxum gevra vir hulp om die speletjie weer saam te stel. So, geleidelik, het al die Odus aan haar bekend geword. Later is sy met Exu tot regentes van die Orakel verhef.
Visuele kenmerke
Oxum is die dogter van Oxalá en Iemanjá. Sy word voorgestel as 'n skraal, sjarmante en sensuele vrou. Spog altyd met haar sjarme, grasie en elegansie. Oxum is die tweede vrou van Xangô en is die Godin van die rivier Oxum, wat op die Afrika-kontinent, in Suidwes-Nigerië geleë is.
Die Godin van Goud is mal daaroor om met juwele, parfuum en pragtige klere versier te word, verkieslik in die kleur geel of goud. Onder sy visuele kenmerke is sy onafskeidbare spieël, 'n simbool van sy ydelheid.
Oxum beheer vrugbaarheid en moederskap, aangesien dit verantwoordelik is vir fetusse en pasgebore kinders. Dit is 'n Orixá wat aanbid en aanbid word deur vroue wat swanger wil raak.
Simbole en vieringe
Oxum is ydel en spog graag met haar goue juweliersware. Sy is die godin van vars water – mere, riviere, fonteine en watervalle. Die simbole daarvan hou verband met magie en towery. Hulle is: die aasvoël, die mortier en stamper.
Sy is bekend vir haar nuuskierigheid en vasberadenheid en altydkry alles wat jy wil hê. Hierdie eienskap dra sy aan haar kinders oor en help hulle wanneer dit versoek word.
In godsdienstige sinkretisme was hierdie Orisha verwant aan Nossa Senhora da Conceição en, in die meeste Brasiliaanse state, is die viering daarvan 8 Desember of 12 September Oktober. Die dag van die week wat vir haar bestem is, is Saterdag.
Oortuigings en gebed
Moeder Oxum, soos sy ook met liefde in Afrika-oortuigings genoem word, is daarvoor verantwoordelik om ons tydens emosionele storms te verwelkom. Ons kan altyd op u krag en energie staatmaak om ons gerus te stel. Om met hierdie kragtige Orixá te verbind, is die gebed hieronder een van die beste opsies:
Dame van watervalle en watervalle
Ek sê hierdie “Gebed tot Oxum” aan die begin van my dag
Sodat die goeie geestelike vibrasies van die “Lady of the Sweet Waters“
Wees deur die dag aan my sy, Ora Yê Yê Ô!
Inspireer my dag met sagtheid en rustigheid van kalm waters
Sodat die seën van jou energie gesondheid vir my liggaam, gees en gees kan bring.
My “Sweet Mama Oxum” hou weg van my paaie diegene wat skade wil aandoen my ek,
Lady “Dona do Ouro“, bring met haar ryk energie voorspoed op my paaie,
Sodat niks in my lewe en dié van my gesin ontbreek nie.
Sodat die goeie geestelike vibrasies van die “Lady of the Sweet Waters“
deur die dag aan my sy wees, bid ek totOxum, Ora Yê Yê Ô!
Fonte：//www.iquilibrio.comOrisha Oxumaré
Die Orisha Oxumaré verteenwoordig die reënboogslang en bring, soos die slang, sy hoofkenmerke . Beweeglikheid, behendigheid en behendigheid is maar 'n paar daarvan. Lees verder hierdie artikel om alles oor hierdie Orisha uit te vind!
Oorsprong en geskiedenis
Die mooiste storie oor die oorsprong van die Orisha Oxumaré is die een wat sy voorstelling met die reënboog in verband bring. Oxumaré, vir sy wysheid en behendigheid, is Babalaô genoem, wat “Vader van alle geheime” beteken.
Gedurende 'n tydperk het hy dienste gelewer aan die Koning van Ifé, wat hom met krummels vergoed het, soos hy dit beskou het. om 'n eer te wees om hom te dien. Daarom moet Oxumaré dankbaar wees vir die onmisbare geleentheid.
Die Koning het egter baie van hom geëis, en Oxumaré het nie tyd gehad om ander werk te doen nie, deur verskeie behoeftes te gaan. Dis toe dat hy besluit het om Ifá te raadpleeg, om gelei te word oor die beste manier om voort te gaan. Toe die koning hiervan verneem het, het die koning dit as 'n groot ondankbaarheid beskou en Oxumaré se dienste van die hand gewys.
Op daardie tydstip was Olokun Seniade terselfdertyd op soek na 'n Babalaô wat haar kon lei om kinders te kry. Hy het reeds verskeie pogings aangewend, met verskeie Babalaôs, sonder sukses. Oxumaré was egter selfgeldend in sy leiding en spoedig het Olokun sy wens vervul.
As dankie het sy aan hom gegee wathy het die kosbaarste gehad: geldsaadjies en 'n pragtige gekleurde stof, waarvan die kleure in die lug sou versprei en 'n reënboog vorm, wanneer Oxumaré dit ook al gebruik het.
Visuele kenmerke
Die Orisha Oxumaré dit is verteenwoordig deur 'n man wat die middelaar tussen hemel en aarde is. Hy is die transformasie, benewens dat hy verantwoordelik is vir die bewegings van Aarde siklusse. Sonder hom sou die wêreld eindig, want hierdie Orisha verteenwoordig die hoofbewegings van die Aarde.
Sy huis is die lug, en sy reise na die Aarde is deur die reënboog. Onder sy visuele kenmerke is die ooreenkoms met 'n slang, wat die planeet omring, wat sy vernuwing deur sy siklusse verseker.
Daarbenewens is hierdie Orisha manlik, maar het 'n dubbelsinnige energie, wat ook die wyfie verteenwoordig, wat waarborg die voortsetting van die lewe. Oxumaré behoort dus tot water en aarde.
Simbole en vieringe
Die hoofsimbole van Orisha Oxumaré is die slang en die reënboog. Hy wys homself as 'n groot slang wat sy eie stert byt en die Aarde omhul en 'n geslote sirkel vorm. Hy help ons om ons lewens te transformeer.
Dus, elke keer wanneer ons die behoefte voel om ons lewens te vernuwe deur beter keuses, moet ons die energie van hierdie Orisha aktiveer. Affektiewe, professionele en finansiële kwessies kan herstel word.
Oxumaré, in godsdienstige sinkretisme, word verteenwoordig deur SãoBartolomeus. Die datum van sy vieringe is die 24ste Augustus, en die dag van die week wat aan hom opgedra word, is Dinsdag.
Gelowe en gebed
In die hoofoortuigings is Oxumaré die Orixá wat tussen hemel en aarde soos 'n reënboog. Hy staan ons by, bring oorvloed, oorvloed en genesing vir al ons wanbalanse. Deur die onderstaande gebed kan ons met hierdie Orisha verbind, om te vra dat dit 'n einde maak aan pynlike siklusse, wat vreugde en 'n nuwe begin in ons lewens bring.
Arroboboi Oxumarê! Orisha Cobra, Here van die Reënboog, van die rykdom van die wêreld, verantwoordelik vir die vernuwing van die siklusse van hierdie wêreld!
Slang van Wysheid, breek die slegte en skadelike siklusse in my lewe; my gees te suiwer sodat ek vooruitgang vind in my geestelike en persoonlike reis; en plaas my in die rigting van gesonder en meer voorspoedige paaie vir my lewe en vir my geestelike groei.
Ek vra U, Vader, vir u seën sodat rykdom, voorspoed en sukses my vergesel waar ek ook al gaan! Mag ek altyd waardig wees om onder u beskerming te wees.
Verlig my, Heilige Reënboog, met u lewensvernuwende krag; ontslae te raak van vyande, valse vriende en bose en afgunstige mense en hul intriges; en plaas opregte vriendskappe en ware gevoelens in my paaie wat vir my groei en harmonie sal bring!
Arroboboi Oxumarê!
Bron：//www.raizesespirituais.com.brOrisha Xangô
Xangô word beskou as die Orisha van geregtigheid, weerlig, donderweer en vuur. Hy is die meester van wysheid, aanbid met uiterste respek. Lees verder hierdie artikel om meer te wete te kom!
Oorsprong en geskiedenis
Die Orisha Xangô is die seun van Oraniã en Torossi, en was met verskeie vroue getroud. Die bekendste is: Oiá, Oxum en Obá. Xangô straf leuenaars, diewe en kwaaddoeners. Jou herkoms en geskiedenis weerspieël jou groot sin vir geregtigheid.
Daar was 'n tyd toe jou opponente uitdruklike bevele gegee is om jou hele leër te vernietig. Shango en sy volgelinge was besig om die stryd te verloor en geleidelik tereggestel. By een geleentheid het Xangô gevoel dat hy moet mediteer en oor die gebeure besin.
Dus het hy na die bopunt van 'n steengroef gegaan om aan nuwe strategieë te dink om sy vyande te verslaan. Toe hy almal se ontsaglike hartseer sien, is hy oorval met intense woede. Met 'n vinnige beweging het hy sy hamer in 'n rots geslaan, wat vonke so sterk soos 'n ramp opgewek het. So, hy het aangehou om harder en harder te slaan en oor sy vyande te triomfeer.
Visuele kenmerke
Xangô se vernaamste visuele kenmerke is sy eie skoonheid en sensualiteit. 'n Baie aantreklike, sjarmante en ydele man, wat moeisaam deur drie van die magtigste Orixás betwis is.
Die Orixá Xangô, het beheer oor die strale envoorspoed en beskerming.
Daarbenewens gebruik hulle kruie om siektes met wysheid en selfgelding te genees. Deugde en gebreke is aanwesig in die persoonlikheid van hierdie wesens, aangesien hulle menslike eienskappe het. Op hierdie manier gaan ydelheid, jaloesie, liefde en welwillendheid hand aan hand met hierdie gode.
Oorsprong en geskiedenis
In Afrika-oorsprong-oortuigings hou die oorsprong van die Orixás verband met die skepping self van die wereld. Olodumaré het, toe hy die wêreld geskep het, ook oer-energieë geskep wat hom sou help om sy skepping te bestuur.
Binne hierdie perspektief plaas die Yoruba-skeppingsmite Oxalá as die Skepper. Dus, vanaf die skepping van die Aarde, het die oer-Orixás die wêreld begin bewoon en met mekaar in wisselwerking tree, wat hul families, vriendskappe en vyandskap genereer.
Dit was ook in hierdie primêre skepping dat elke Orixá toegewy is aan 'n manifestasie van die natuur. Hierdie toewydings hou verband met die etiese en ideologiese beginsels wat elke Orixá in homself dra.
Orixás en godsdienstige sinkretisme
In die tyd toe die Afrikane as slawe in Brasilië aangekom het, het hulle hulle saamgebring oortuigings en gelowe. Daar was egter geen godsdiensvryheid in die land nie, aangesien die Portugese koloniseerders Katolisisme as die amptelike godsdiens afgedwing het.
Baie strawwe is opgelê aan diegene wat hierdie reëls verontagsaam het. So het die gevangenes op hul eie begindonderweer, en dit dryf ook vuur deur sy mond uit. Hy het 'n oorlogsugtige neiging, want met sy tweegesig-byl het hy verskeie gevegte beveel en gewen.
Manlik, viriel, aggressief, gewelddadig, maar baie regverdig. Hierdie Orisha tree energiek op gebaseer op Goddelike Geregtigheid, wat die aksies van jou siel in ag neem, ongeag hierdie inkarnasie. Dit wil sê, vorige lewens word ook ontleed.
Simbole en vieringe
Xangô is die Here van Geregtigheid, en die kleure wat hom verteenwoordig is rooi, bruin en wit. Sy hoofsimbool is Oxé, 'n wapen in die vorm van 'n dubbele byl.
In godsdienstige sinkretisme word Xangô verteenwoordig deur Saint Hieronymus, die Katolieke heilige wat verantwoordelik is vir die vertaling van die Heilige Bybel in Latyn. Dit wil sê, ons kan in ag neem dat dit Hy was wat die Wette van God geskryf het, en daarom is daar 'n assosiasie met Xangô, die Orixá van Geregtigheid.
Die vieringe vir die Orixá Xangô vind jaarliks plaas, op die 30ste September. Hy word weekliks deur sy volgelinge onthou, elke Woensdag.
Oortuigings en gebed
Die Orisha Xangô is aan die voorpunt van Goddelike Geregtigheid. Wanneer jy ook al verontreg voel, heg jouself aan die energie van daardie godheid. Gebruik gebede as heilige instrumente en reken op Xangô om situasies van onreg en oop paaie op te los.
Here my Vader, oneindigheid is jou groot tuiste in die ruimte, jou energiepunt is in die klippevan die watervalle.
Met jou geregtigheid het jy 'n gebou gemaak wat 'n koning waardig is.
My Vader Xangô, jy wat verdediger is van die geregtigheid van God en mense, van die lewendes en van die anderkant die dood, jy, met jou goue byl, verdedig my teen ongeregtighede, bedek my teen euwels, skuld, kwaadwillige vervolgers.
Beskerm my my glorieryke Heilige Judas Tadeu, Vader Xangô in Umbanda.
Altyd regverdig op die paaie wat ek deurkom met die krag van hierdie gebed, ek sal altyd by jou wees, om ontslae te raak van wanhoop en pyn, vyande en afgunstige mense, individue van slegte karakter en valse vriende.
Axé .
Fonte：//www.astrocentro.com.brOrixá Iemanjá
Sy is die Koningin van die See, Iemanjá, die moeder van feitlik almal deur wie die Orixás verheerlik is mense van alle rasse en gelowe. Leer hieronder alles oor hierdie Orixá!
Oorsprong en geskiedenis
Die naam Iemanjá beteken die moeder van viskinders. Trouens, sy het verskeie name: Meermin van die See, Prinses van die See, Inaé, Dandalunda. Sy is die dogter van Olokum en was getroud met Oduduá, by wie sy tien orisha-kinders gehad het.
Deur hulle te borsvoed het haar borste groot geword, wat haar baie hartseer gemaak het, aangesien dit vir haar man as 'n grap gedien het. . Sy was ongelukkig in hierdie huwelik, aangesien die man met haar borste gespot het. Dit het haar laat vertrek en ander opsies vir geluk gesoek.
Dit was toe dat sy Okerê ontmoet het, wat met haar getrou het onder diebelowe om nooit met haar borste te spot nie. Ongelukkig het hierdie belofte gehou tot die dag toe hy dronk geword het en vieslike opmerkings gemaak het. Hartseer het sy weggehardloop.
Sedert sy 'n klein dogtertjie was, het sy 'n drankie gedra wat deur haar pa gegee is, om in gevalle van gevaar gebruik te word. Tydens die vlug het hierdie pot kom breek, en die stof het verander in 'n rivier wat na die see gevolg het. Okerê het toe in 'n berg verander om die loop van die water te versper, aangesien hy dit nie wou verloor nie.
Iemanjá het haar seun, Xangô, om hulp gevra, wat met 'n weerligstraal die berg in die helfte, wat die waters laat verbygaan en in die see vloei. So het sy die Koningin van die See geword.
Visuele kenmerke
Die Orixá Iemanjá beheer die siklusse van die natuur gekoppel aan water en kenmerk die veranderinge waaraan alle vroue onderwerp word as gevolg van die invloede van die siklusse van die maan.
Dit is by die meerderheid bekend, vir die voorstelling van 'n pragtige vrou, altyd geklee in seeblou. Ons kan haar vra vir geluk in liefde, beskerming, gesondheid en hulp om 'n ma te wees. Haar beeld is die stereotipe van vroulike skoonheid: Lang swart hare, delikate gelaatstrekke, beeldhouwerk en baie ydel.
Simbole en vieringe
Die simbole van Iemanjá is skulpe en seeklippe, silwer abebé, alfanje, agadá (swaard), obé (swaard), vis, gevegsborsplaat, adé (kroon met kuif en krale) en ides (armbande of armbande vanargola).
In godsdienstige sinkretisme is Iemanjá verwant aan sommige heiliges. In die Katolieke Kerk is dit Nossa Senhora das Candeias, Nossa Senhora dos Navegantes, Nossa Senhora da Conceição, Nossa Senhora da Piedade en die Maagd Maria.
Daarbenewens is die datums van vieringe wat aan hierdie Orisha opgedra is anders . In Rio de Janeiro word sy kultus op 31 Desember gevier. In Bahia word sy datum gevier op die dag van Nossa Senhora das Candeias, 2 Februarie.
Geloof en gebed
Die Orixá Iemanjá word deur baie gerespekteer, hoofsaaklik deur vissermanne en almal wat lewe op die see. In haar geloof is sy die een wat die lot van die mense wat haar ryk betree, bepaal. Vra hom deur hierdie gebed vir beskerming en oop paaie:
Goddelike moeder, beskermer van vissermanne en wat die mensdom regeer, gee ons beskerming.
O, liewe Iemanjá, maak die ons aura skoon, verlos ons van alle versoekings.
Jy is die krag van die natuur, pragtige godin van liefde en vriendelikheid (maak die versoek).
Help ons deur ons materiaal van alle onsuiwerhede af te laai en mag jou falanks beskerm ons, gee ons gesondheid en vrede.
Mag u wil geskied.
Odoyá!
Bron：//www.dci. com.brOrisha Iansã
Iansã regeer weerlig, storm en gebied die geeste van die dooies. Die Orisha verteenwoordig beweging, vuur, die behoefte aan verandering. Lees verder om meer uit te vind.oor!
Oorsprong en geskiedenis
Die Orisha Iansã het in haar jeug na verskillende koninkryke gereis op soek na leer. Op hierdie reise het hy die harte van baie konings gewen. Onder hulle, Exu, Oxossi, Ogun en Logun_Edé. Slim en strategies, sy het daarin geslaag om saam te leef en van al haar vryers te leer.
Haar doel was om soveel as wat sy kon oor al die koninkryke te leer en die Heelal beter te leer ken. Met Ogum het hy geleer om die swaard te hanteer; met Oxaguian het hy geleer om die skild te gebruik; met Exu, aan die brand en magie; met Logun-edé het hy leer visvang; met Obaluaê het sy geleer om met die dooies om te gaan.
Terwyl sy haar reis na die koninkryk van Xangô voortgesit het, het sy geleer om werklik lief te hê, aangesien sy intens verlief geraak het op hierdie Orixá, wat haar sy hart en het haar geleer hoe om die kragte van weerlig te oorheers.
Visuele kenmerke
Iansã het sy krag gekoppel aan die deelname van verskeie oorloë in die domein van winde, donderslae en storms. Sy staan uit as die houer van tipies manlike vaardighede en gedrag. Sy het die klou en krag van 'n vegter.
Die visuele kenmerke daarvan is treffend, aangesien dit rooi of geel gebruik. Die Orixá Iansã verskil baie van die sentrale vroulike figure van Umbanda, aangesien sy nie so vroulik soos die ander is nie.
Daarbenewens is Iansã baie sensueel en is altyd verlief, maar is versigtig om nie te wees nie.'n maat terselfdertyd. Sy het die energie van transmutasie, wat ons aandryf na wat weer kan ontstaan.
Simbole en vieringe
Die naam Iansã is 'n titel wat Oiá van Xangô ontvang het, wat na die aand verwys. Dit beteken die moeder van die pienk lug of die moeder van die sonsondergang.
Die bekendste simbole daarvan is die oshoring, die swaard van vuur en die eruexin. Laasgenoemde is 'n liturgiese instrument, gemaak met perdestert. Deur hierdie hulpmiddel lei sy die spoor wat hierdie kontak bewerkstellig tussen diegene wat reeds gesterf het.
Geloof en gebed
Iansã heers oor die winde en alle natuurverskynsels, soos orkane, reën en strale. In godsdienstige sinkretisme word sy met Santa Barbara vergelyk. Die viering daarvan vind plaas op die 4de Desember. Dit is deur gebede soos die een hieronder dat ons dit regkry om aan die energie van hierdie Orisha te koppel:
O glorieryke vegtermoeder, eienaar van storms,
Beskerm my en my gesin teen bose geeste,
Sodat hulle nie die krag het om my wandel te versteur nie,
En dat hulle nie my lig aangryp nie.
Help my sodat mense met slegte bedoelings
Moenie my gemoedsrus vernietig nie.
Moeder Iansã, bedek my met u heilige mantel,
En dra alles weg met die krag van u winde wat is waardeloos ver weg.
Help my om my familie te verenig, sodat afguns
nievernietig die liefde wat in ons harte is.
Moeder Iansã, in jou glo, hoop en vertrou ek!
Mag dit so wees en so sal dit wees!
Bron：// www.portaloracao .comOrixá Nanã
Die Orixá Nanã is baie belangrik in die pantheon van Afrika-godsdienste. Hierdie orixá hou verband met die oorsprong van die mens op aarde. Hou aan om hierdie artikel te lees om alles oor haar te weet!
Oorsprong en geskiedenis
Nanã is bekend as die oudste van die Afrika-pantheon. Sy was teenwoordig sedert die skepping van die mensdom, aangesien sy al die magie van die konsepsie van die heelal ervaar het. Eienaar van die portale van lewe en dood, sy maak die gedagtes van geeste skoon en help hulle wanneer hulle hul reis op Aarde voltooi.
Daar is 'n paar stories wat Nanã betrek. Een van hulle vertel dat sy, om misdadigers te straf, Eguns aangeroep het om hulle bang te maak. Toe ek hoop hy het van hierdie krag uitgevind, het hy besluit om haar met 'n porsie liefde te betower, sodat sy sou aanvaar om met hom te trou.
Die towerspreuk het gewerk, en ek hoop dat hy eintlik maar net wou weet hoe om die Eguns op te roep, het ontdek hoe om die Tuin van die Dooie binne te gaan, haarself in Nanã se klere vermom en die Eguns beveel om die man wat by haar gewoon het, te gehoorsaam. So het hy die Eguns begin lei.
Visuele kenmerke
Die Orisha Nanã is die oudste van die Afrika-pantheon, sy is die ouma en stel haarself voor as 'n bejaarde en stadige vrou, met 'n stadige gang, geboë. Haar dans wys haar ouderdom terwyl sy op leun'n denkbeeldige stok. Sy is altyd geklee in ruim klere in lila of blou.
Daarbenewens is sy 'n aggressiewe vegter, 'n afstammeling van Ifé. Dit leef in vars waters en leef in moerasse. Dit is sy verhouding met klei wat hierdie goddelikheid in die bestaande domeine van die Heelal plaas. Sy is deur almal gevrees en is 'n verdediger van die woude en is verwant aan die dood en die hiernamaals, aangesien baie wesens deur haar gelei word.
Simbole en vieringe
Onder die verskillende simbole wat deur Nanã gebruik word. , daar is die Ibiri, 'n instrument gemaak met die palmstokke wat die menigte Eguns voorstel, wat as hul kinders op Aarde beskou word. Nanã behandel hulle met groot liefde, aangesien sy bewus is van die behoefte aan hierdie wesens om te ontwikkel.
Daarbenewens word die wulks ook as simbole van Nanã beskou, aangesien hulle dood en vrugbaarheid simboliseer. In godsdienstige sinchronisiteit is Nanã verwant aan Santa Ana, ouma van Jesus. Die viering vind vir beide op 26 Julie plaas, en Maandag is die dag wat aan hierdie godheid gewy word.
Geloof en gebed
Die Orixá Nanã word as die moeder van die mense beskou. Dit was sy wat die klei verskaf het, terwyl Oxalá lewe geblaas het. Sy is die Orisha wat moederliefde verteenwoordig, en die gebede wat aan haar gerig word, moet tot voordeel van die lewe wees. Kyk dit:
Goddelike Moeder Nanã,
Vrou van die kalm waters van die mere,
Stil die harte van U kinders wat loopgeteisterde,
Leer ons geduld, om volharding te soek
En om te weet hoe om te wag vir die Lig van môre.
Moeder, Sprei U Heilige Watermantel oor ons en aarde
Wat al die onsuiwerhede versamel En ons angs en hartseer;
Suiwer en transmuteer ons gevoelens en die mees intieme gedagtes
Wat daarop aandring om weg te kruip van die rede, om donker moerasse te skep in ons hart.
Mag U kalm waters selfs ons siele was,
Ons intieme, ons mees verborge gebrek, en alles wat nie van die Lig is nie, dekanteer,
Ontwaking almal wat geteister word deur die Heilige Magie van die Misterie van die Kruis.
Salubá Nanã!
Bron：//www.raizesespirituais.com.brOrisha Omolú
Die Orisha Omolú, ook bekend as Obaluaê, het die mag om die gebiede van genesing en siekte te oorheers. Hy dra verskeie sere op sy lyf as gevolg van pokke. Om alles oor hierdie goddelikheid te weet, lees verder hierdie artikel!
Oorsprong en geskiedenis
Die huwelik van Nanã en Oxalá het nie 'n gelukkige verbintenis verteenwoordig nie, maar ten spyte daarvan is die Orisha Omolu gebore . As gevolg van die foute wat Nanã gemaak het, toe hy Oxalá gekonfronteer het, is die seuntjie vol pokke gebore, wat gemaak het dat sy ma hom laat vaar het om op die see te sterf, die pasgebore kind, alles misvorm as gevolg van die siekte. Verder het die krappe reeds deel van diejou lyfie. Sy het hom dadelik aangeneem en hom geleer hoe om euwels te oorkom en siektes te genees.
Toe het Orisha Obaluae grootgeword met sy liggaam vol letsels, wat hom altyd groot skaamte besorg het, wat hom gelei het om met strooi toe te maak om weg te steek . Slegs die arms en bene is uitgelaat.
Visuele kenmerke
Obaluaê is groot in grootte en is altyd geklee in Filá en Azé, wat strooiklere is. Hy het 'n intense gloed soos die Son, en enige mens wat hom sien, kan onmiddellik sterf, die grootte van die gloed wat van hom af kom.
Sy postuur is geboë, asof hy al die pyn in die wêreld dra. . Heeltemal bedek met strooi wat ook sy merke verberg, word hy gekoppel aan die evolusie van mense, aangesien hy die orixá is wat verantwoordelik is vir die gedeeltes van die wêreld van die dooies na dié van die lewendes en omgekeerd.
Daarbenewens straal Obaluaê 'n baie positiewe violetkleurenergie uit, wat alle negatiewe gevoelens in positiewe omskep, en al die skaduwees binne elkeen van ons omskep.
Simbole en vieringe
Die hoofsimbool van Omolu is sy eie klere wat van strooi gemaak is, wat sy hele liggaam bedek. Hy dra altyd 'n houtspies, want as mens was hy 'n vegter.
Hy dra ook altyd 'n klein kalbas met towerspreuke om aan siek mense te gee en die xaxará (Sàsàrà), 'n soort handsepter, gemaak vanwat ons godsdienstige sinkretisme noem, wat niks meer is as die assosiasie van 'n sekere Orixá met een van die Katolieke Heiliges nie.
Dus, in dienste waar daar 'n altaar was met Jesus Christus, Moeder Maria en Saint George , vir byvoorbeeld, daar was onder die tafel, versteek deur die tafeldoek, die beelde van Oxalá, Iemanjá en Ogun, onderskeidelik geassosieer met die voorgenoemde Heiliges.
Orixás in Brasilië
In die Yoruba-mitologie is daar is meer as 400 orixás, en sommige van hulle het baie beroemd geword in Brasilië en begin om aanbid te word selfs deur diegene wat nie aan Afrika-gebaseerde godsdienste behoort nie. Candomblé is die godsdiens wat gebring word deur Afrikane van Yoruba-oorsprong.
Umbanda is in Brasilië geskep, met inagneming van die assosiasies van godsdienstige sinkretisme. Dit is dus 'n nuwe godsdiens wat in die twintigste eeu geskep is. In die Yoruba-mitologie is daar honderde orixás, maar slegs 'n paar van hulle word deur Umbanda- en Candomblé-godsdienste aanbid.
Orixá Exú
Die Orixá Exu is die mees omstrede entiteit in candomblé en umbanda. Hy word deur baie as die verpersoonliking van die Duiwel beskou, en is die Bewaker wat ons beskerm teen magie wat deur obsessiewe geeste of ons vyande uitgevoer word. Lees verder die artikel en leer alles oor hom!
Oorsprong en geskiedenis
Die Orisha Exu word beskou as die boodskapper tussen mense en die gode. Die naam Exu kan op manlike en vroulike entiteite toegepas word.are van palmstrooi, versier met cowrie-skulpe en krale.
Die Orisha Omolu is gesinkretiseer met São Roque, 'n Heilige van die Katolieke Kerk, beskermheilige van die siekes, plaagslagoffers en chirurge. Die dag van sy viering is 16 Augustus, en die dag van die week is Maandag.
Geloof en gebed
Niks kan vir die Orisha Obaluaê weggesteek word nie, aangesien hy in staat is om almal te sien die besonderhede van 'n persoon se lewe, selfs die grootste geheime. Jou energie kan gebruik word om situasies te beëindig wat nie goed vir ons is nie, om 'n nuwe lewe te begin. Kyk na sy gebed hieronder:
Gegroet die Here, die Koning van die Aarde!
Dokter van Umbanda, Heer van Genesing van alle kwale van liggaam en siel.
Vader van rykdom en geluk, in U, deponeer ek my pyn en bitterheid, en smeek U vir die seëninge van gesondheid, vrede, liefde en voorspoed vir my lewe;
Maak my, Here van werk; 'n vegter seun van goeie moed, met gesondheid, liefde, vastigheid en geaardheid, om te seëvier in die stryd om oorlewing.
Doen en laat my vader, Omulú, mag ek waardig wees om jou seëninge elke dag en elke dag te verdien nag van sonlig en genade.
Gebedde aan Atotô my vader!
Gebed aan Atotô Obaluaiê!
Bron：//oracaoja.com.brOrisha Logunedé
Logunedé, of Logun Edé, is die seun van Oxum en Odé. Hy is die Orisha van rykdom en oorvloed, God van oorlog en water. Lees hierdie artikel tot die eindeom meer te wete te kom oor hierdie pragtige Orisha!
Oorsprong en geskiedenis
Logun Edé word beskou as die Orisha van die riviere en die Here van Visvang, synde beide 'n visserman en 'n jagter. Seun van Oxum en Odé, hy dra die energie van sy ouers in homself, benewens sy eie.
Hy het sy kennis en bemeestering van die natuur by sy ouers geleer, aangesien hy ses maande spandeer om saam met sy pa en ses maande in die vars water saam met sy ma, Oxum. Dit laat baie mense dink dat hierdie Orisha vroulike en manlike polariteit het, wat nie waar is nie, want hierdie godheid is manlik.
Van sy pa, Odé, het hy vreugde en uitbreiding geërf, bygevoeg tot die asse van kennis , jag , vaardigheid en oorvloed. Genade en sagmoedigheid, aan die ander kant, is oorblyfsels van Oxum, wat hom selfs met die asse van seksualiteit, moederskap, voorspoed en navorsing bekroon het.
Visuele kenmerke
Die Orisha Logunedé is, sonder ongetwyfeld die elegantste van almal. Hy is ydel en misbruik die goue kleur in bykomstighede, soos armbande en halssnoere. Sy klere is getooi met die velle van wilde diere wat deur hom gejag is.
Omdat hy 'n bedrewe jagter is, voed hy op wild en, wanneer hy onder water is, van visse. Hy het beheer oor die krag van mutasie, wat hom toelaat om homself te transformeer in wat hy ook al wil hê.
Sy visuele kenmerke hou verband met die genetiese erfenis wat van sy ouers ontvang is. Die vereniging van die vroulike van Oxum en dieDie manlike karakter van Odé veroorsaak dikwels dat hy as 'n kind of 'n tiener voorgestel word.
Simbole en vieringe
Die Orisha Logun Edé behoort tot die pantheon van jagters. Hy verteenwoordig rykdom en oorvloed en kan verskeie simbole hê. Onder hulle is Weegskaal, Ofá, Abebè en Seeperdjie. As gevolg van sy kamoefleervermoë is sy hoofsimbool die verkleurmannetjie.
In godsdienstige sinkretisme is Logun Edé verwant aan Santo Expedito en São Miguel Aartsengel. Die datum van die jaarlikse vieringe is 19 April, die dag waarop die Katolieke Heilige vereer word. Die dag van die week wat gekies is vir die vieringe van hierdie Orisha is Donderdag.
Geloof en gebed
Logun Edé kan tussen verskeie energieë oorgaan, aangesien hy baie kennis en baie vryheid het om homself die natuur te rig. Daarom is dit nie gekoppel aan net een persoonlikheid of een geslag nie. Deur met Logun Edé te skakel, kan ons vir voorspoed en beskerming vra deur sy gebed:
Seun god, Logun Edé, heer van speletjies en konstante vreugdes.
Seun god van die lewe se seëninge en die sprankelende aarde.
Kindergod van Abbe en ifá mag jou aandag op my val.
Kindergod van goud, van reënboogklippe.
Seun god van die pyl en boog wat wys die lot.
Seun god van voorspoed. Seun koning van vriendelikheid.
Seun God bewaar myne
Kind God, neem my in u arms.
Kind God, heer van die wêreld, heer van hoop, lei my voetstappe, onder u geel en groen mantel.
Saravá Logun Edé!
Bron：//www.mensagenscomamor.comDie orixás is gode van Yoruba Afrika-mitologie!
In Brasilië is die figuur van die Orixás reeds deel van die verbeelding en praktiese lewe van baie mense. Hierdie gode behoort aan die Afrika Yoruba-mitologie en, sover ons weet, is daar ongeveer 400 wesens.
Die Yoruba-streek is in Afrika, wat bestaan uit verskillende etniese groepe met soortgelyke taal en kultuur. Die meeste swartes wat as slawe na Brasilië gebring is, was van hierdie streek. Toe hulle hierheen vervoer is, het hulle nie van hul godsdienstige oortuigings geskei nie.
Die oorspronklike kultus van hierdie Orixás het deur hierdie verslaafde volke beoefen, maar hierdie praktyk is nooit goed beskou deur die koloniseerders nie, wat bedoel het dat Katolisisme sou die amptelike godsdiens van Brasilië word. Vir 'n lang tyd is hierdie Orixás in die geheim aanbid.
Vandag is dit redelik om te sê dat sommige van hierdie gode veral in Brasilië gerespekteer en vereer word. Daarom is baie te danke aan godsdienstige sinkretisme, wat hulle gewild gemaak en aan die werk gehou het.
vroulik. Die vroulikes word as Pomba Giras aangewys, en is verantwoordelik vir die verhouding tussen mans en die Orixás self.Hulle is van groot belang en het 'n wye dimensie by die vestiging verkry, benewens die dialoog tussen mans en gode , die sekuriteit en beskerming van hul uitverkorenes teen ander minderwaardige geestelike wesens.
Baie godsdienste is van mening dat geen aksie uitgevoer kan word sonder om eers 'n Exu te aktiveer nie, aangesien hy die een sal wees wat die paaie sal oopmaak en alle hindernisse sal verwyder. . Daarom word hulle geassosieer met die sintuie, die krag van die lewe, viriliteit en seks.
Visuele kenmerke
Die Exus het oor die algemeen 'n streng visuele aspek. Hulle trek swart aan, dra mantels en tophoede en gebruik kragvoorwerpe, soos stokke of drietande. Sommige Umbanda spiritistiese huise neem egter wit aan vir die klere van alle entiteite.
Die vroulike Exu, verteenwoordig deur die Pomba Gira, stel haarself op 'n sexy manier voor, gewoonlik met rokke in rooi en swart. Hulle is ydel en sensueel, behalwe dat hulle van ringe, halssnoere en armbande hou.
Nog steeds in lyn met die Exus, is dit belangrik om die bestaan van die entiteit Exu Mirim en Pomba Gira Mirim te noem. Hulle is wesens met 'n kinderlike aspek wat reeds op Aarde geïnkarneer het en deur verskeie beproewings gegaan het, totdat hulle hul evolusie bereik.
Simbole en vieringe
Een van die belangrikste simbolekennisse wat die Exus verteenwoordig is Ogó. Dit is 'n falliese stok wat van hout gemaak is, wat die penis voorstel. Dit is versier met kalbasse, wat verwys na die testikels, en is 'n instrument van geweldige krag.
Ander baie algemene simbole is die drietande, wat, indien vierkantig, aan die manlike behoort, en dié met 'n geronde vorm behoort aan die entiteite vroulik. Die viering van Exus en Pomba Giras moet maandeliks wees, regdeur die 7. 'n Belangrike maand vir die vieringe van hierdie entiteite is egter Augustus.
Oortuigings en gebed
Gegewe die geloof van umbanda en candomblé, is Exu die bewaker van die pad en slaag hy daarin om hindernisse af te breek, asook sy rol as voog suksesvol uit te oefen. Gebede is die beste maniere om met hierdie Orixás te skakel. Hieronder is 'n wonderlike voorstel:
Orisha Exu, jy wat die Orixá Regent of the Void, die Orixá Vitalizer, Die Orixá Exhauster van menslike oordaad en hul ydele illusies is, help ons.
Ons vra die Here en die Skepper Vader Olorum, lei ons sodat ons nie leeg word nie.
Moenie toelaat dat ons verdwaal in die dualiteit van die lewe se oomblikke nie.
Orisha Exu, moenie laat dat geestelike en materiële versteurings ons wilskrag en vrye wil ondermyn, ook nie ons wil om te lewe nie.
Orisha Exu, Here van Dualiteit wat ons in materie sien, lei ons sodat ons nie verlei word deur paaie wat ons lei nie. aanevolusionêre en bewuste verlamming van die duisternis van onkunde waarin ons dompel wanneer ons leeg word van God.
Verlos ons van alles wat ons van Ons Skepper distansieer, en hou die kwaad van ons weg.
En as ons waardig is, mag ons vrede en voorspoed hê, om ons las in hierdie inkarnasie op 'n meer aanneemlike manier te dra, met die afwesigheid van ons afgronde en negativismes, onder U Bewaking en Beskerming.
Amen.
Bron：/ /www.wemystic.com.brOrisha Oxalá
Die Orisha Oxalá is een van die belangrikste in Afro-Brasiliaanse kultusse. Hy is die entiteit wat die energieë van die natuur se skepping verteenwoordig en die lug verpersoonlik. Lees verder om alles daaroor uit te vind!
Oorsprong en geskiedenis
Ek hoop hy word beskou as die Orixá van die lewe en die vader van almal, benewens die grootste van die Orixás, as die ander buig voor hom neer. Hy is bekend as die skepper van mense en die wêreld. Daarom is hy in godsdienste van Afrika-oorsprong gelykstaande aan Jesus Christus.
Hy manifesteer homself in ons lewens deur geloof, vrede en liefde. Hy is verantwoordelik vir ons fisiese en geestelike gesondheid, daarom word hy opgeroep in tye van siekte, versoeke vir beskerming en harmonisering van enige en alle benoude situasies.
Ons moet ons tot hom wend in situasies van angs en ongeduld, want, aangesien die hoofinvloed daarvan op die geestelike veld is, sal dit ons help om die nodige balans te handhaaf om op te losenige situasie.
Visuele kenmerke
Oxalá word dikwels deur 'n wit duif voorgestel, wat vrede en versoening simboliseer. Ander kere kan dit ook deur 'n slak voorgestel word, kalm en stadig. Sy kleure is wit en blou, met 'n oorheersing van wit.
Daar is twee verskillende stringe in candomblé wat Oxalá in 'n jong en 'n ouer weergawe aanbied. Die jong weergawe word Oxaguiã genoem, verteenwoordig deur die nommer 8. Dit is 'n jong vegter, wat moed uitstraal, benewens die gebruik van swaard en skild. Dit is hy wat ons motiveer, met 'n veggees en 'n wil om te wen.
Die ouer weergawe word Oxalufã genoem, gesimboliseer deur die nommer 10. Hy word verteenwoordig deur 'n baie kalm en stadige heer, soos 'n bejaarde man wat pyn voel, en 'n metaalstok gebruik met die beeld van 'n voël, die Opaxorô, wat dit ondersteun. Dit hou verband met rustigheid, vrede, wysheid en geduld.
Simbole en vieringe
Wanneer Oxalá in sy jeugdige vorm verskyn, is die simbole wat gebruik word die swaard, 'n wit metaal stamper en 'n skild. Reeds in sy bejaarde vorm het Oxalá as simbool 'n metaalstaf genaamd opaxorô.
Die jong Oxaguiã dra die kleur wit gemeng met blou, en sy dag van feesviering is Vrydag. Die bejaarde Oxalufã, aan die ander kant, dra net wit, en sy dag wat aan vieringe gewy word, is Sondag. Jaarliks is die viering daarvan 25 Desember.
Beliefs andgebed
In gelowe van Afrika-oorsprong word die Orisha Oxalá as die houer van die grootste magte beskou. Die een wat in staat is om enige situasie te harmoniseer, met inagneming van die welstand van almal. Ons sal 'n beroep op hom kan doen om ons te help om sy paaie in liefde oop te maak. Sien hieronder:
Whoa Nanny! Gegroet Oxalá, die Grootste van Orixás,
goddelike krag van liefde, ontkenning en geneentheid!
Here van Wit, Vrede en Lig,
Verwyder vrees vir my lewe sodat Ek kan voel, leef en sien
Die krag van ware Liefde wat my paaie oopmaak,
My Huis verlig, die Groter Goed na my lewe bring!
Vader hoop ek, jy wat Goddelike Vriendelikheid is,
Gee my 'n menslike geselskap op Aarde
Sodat ek die krag van jou Liefde kan openbaar
Op elke dag van my lewe.
Sjoe Nanny! Red jou Lig en jou Genade!
Fonte：//www.wemystic.com.brOrisha Ogun
Die Orisha Ogun is die opperbevelvoerder, 'n vegter wat aan die Troon behoort van die Reg. Aan Ogun rig ons ons versoeke vir voorspoed en beskerming, aangesien hy nooit diegene wat hom versoek, in die steek laat nie. Hou aan om hierdie artikel te lees om alles te weet!
Oorsprong en geskiedenis
Die oorsprong en geskiedenis van Orisha Ogum hou verband met veldslae en oorwinnings. Eenkeer is Ogun geroep tot 'n oorlog wat geen voorsiene einde gehad het nie. Toe hy dus van sy seun afskeid neem, het hy gevra dat een dag van die jaar aan syne gewy wordnaam, terwyl hy in die geveg was.
Op hierdie dag was die mense veronderstel om te vas en stil te wees tot sy eer. Ogun het sewe jaar in hierdie geveg deurgebring en toe hy terugkom, het hy by verskeie huise aangeklop en vir kos en drank gevra, maar niemand het hom geantwoord nie. Oorheers deur woede, het hy die hele dorp met sy swaard vernietig.
Toe sy seun aankom, het Ogun verduidelik dat die dorp hom met meer oorweging moes ontvang het. Maar wat hy nie geweet het nie, is dat dit juis die dag was wat gereserveer is vir vas en stilte, ter ere van Ogun. Dus, gevang deur skaamte en berou, het hy die grond met sy swaard oopgemaak en homself op sy voete begrawe.
Visuele kenmerke
Die Orisha Ogum is 'n sterk vegter en het nog altyd dapperheid en moed getoon. . Sy kleure is groen, donkerblou en rooi. Sommige beelde het sy voorstelling as 'n soldaat wat wapenrusting dra.
In godsdienstige sinkretisme word hy verteenwoordig deur Saint George, wat ook hoogs gerespekteer en bewonder word. Die Orisha Ogum is verwant aan spoorweë en paadjies. Dit is die voorkeurplekke vir die plasing van die offergawes wat aan hierdie entiteit opgedra is.
Die visuele kenmerke wat hierdie hoogs gerespekteerde Orisha definieer, is hoofsaaklik die figuur van 'n soldaat wat met moed en dapperheid sy swaard vreesloos swaai. Ogun hardloop nie weg van enige stryd wat hom opgelê word nie, en laat nooit 'n versoek onbeantwoord nie.
Simbole en vieringe
