Ynhâldsopjefte
Witte alles oer de Orixás!
It wurd Orisha is fan Afrikaanske komôf en betsjut godlikens. Dizze entiteiten waarden oanbea yn 'e Yoruba-regio, yn it súdwesten fan it hjoeddeiske Nigearia, Benyn en noardlik Togo. Se waarden nei Brazylje brocht troch de ferslave swarten út dizze gebieten.
De Orixás binne goden dy't populêr wurden yn Brazylje mei religys fan Afrikaanske matriksen, om't in protte swarte minsken dy't as slaven brocht binne út 'e Joruba-regio wiene. Yn it Afrikaanske religieuze systeem fertsjintwurdigje de orishas de krêft fan 'e sosjale en famyljegroep. Se hawwe de funksje fan beskerming, om it fuortbestean fan 'e groep te fasilitearjen. Jo sille alles witte oer har yn dit artikel. Check it out!
Mear begripe oer de Orixás
Op it stuit binne in protte Orixás bekend en respekteare yn Brazylje. D'r binne lykwols noch in protte foaroardielen by religys fan Afrikaanske komôf. Folgje de ûnderwerpen hjirûnder om alles te learen oer dizze goden!
Wat binne de Orishas?
Neffens oerlevering binne de Orixás goaden dy't har oarsprong hawwe yn Afrikaanske clans. Se waarden fergodlike mear as 5.000 jier lyn, en wat wurdt sein is dat se waarden ynspirearre troch manlju en froulju dy't by steat binne om yngripe yn 'e krêften fan' e natuer.
De krêft en sterkte fan de Orixás binne keppele oan enerzjy yn ferbân mei de miljeu. Se beheare te posityf bemuoie mei de resultaten fan rispinge en jacht, yn it meitsjen fan ark, yn 'e
It wichtichste symboal fan Orisha Ogum is it swurd. Hy is de Hear fan de metallurgy en hat hearskippij oer izer, stiel en al it ark dat mei dizze materialen makke is, lykas hynstekken, messen, hammers, spearen, ûnder oaren.
Syn kleur yn umbanda is read en , yn candomblé, grien, donkerblau en wyt. Lykas yn it synkretisme fan Afro-Brazyljaanske religys is Ogum ferbûn mei São Jorge, en syn feesten binne op deselde dei, 23 april.
De dei fan 'e wike wijd oan dizze entiteit is tiisdei, doe't de supporters sil by steat wêze om kearsen oan te stekken en oanspraak meitsje op syn beskerming en help om paden te iepenjen.
Leauwe en gebed
Yn Yoruba leauwen wurdt Ogun beskôge as in grutte strider. Hy is in fjochtsjende Orisha, dy't syn oerwinningen earlik en earlik berikt. Dêrom hawwe gebeden oanbean yn syn namme grutte krêft. It gebed hjirûnder kin sein wurde foar Ogun om syn wegen te iepenjen:
Leafste Heit Ogun, troch jo macht en troch jo Sterkte, freegje ik jo op dit stuit, troch jo oarder en troch jo gerjochtichheid.
En dat ik fan dit stuit ôf troch dyn rjochte paden op in earlike en weardige wize yn myn wurk groeie kin en dat alle obstakels, swierrichheden en obstakels fan myn paden ôfsnien wurde, sadat dit wurk it libben yn myn hûs bringe kin. en oan al it folk dat fan my ôfhingje.
Mei dyn mantel my bedekke, mei dyn spear de rjochting wêze fan demyn paad.
Ogunhê, myn heit Ogun!
Boarne：//www.astrocentro.com.brOrisha Oxossi
De Orisha Oxossi is besibbe oan enerzjy út 'e bosken. Hy is in betûfte jager dy't mei syn pylk en bôge ferstannich syn doel berikt, om't er kânsen net fergrieme. Om mear te finen, fierder te lêzen!
Oarsprong en skiednis
De Orisha Oxóssi is de kening fan 'e bosk, bisten, iten, oerfloed en oerfloed. Hy is fluch en slûch, om't er in eigenaardige manier hat om syn proai te fangen. Yn it doarp dêr't er wenne, waard er beskôge as de beskermer fan jagers.
Oxóssi hat de Orixá Oxalá as heit en de Orixá Iemanjá as mem. Syn namme, dy't fan Yoruba komt, betsjut "People's Guardian". Hy is de kening fan Ketu, sa't de leginde seit dat hy, mei ien pylk, in fertsjoende fûgel fan Eleyé delskeat. Sa bruts er de tsjoen dy't de befolking skea skeat.
Yn it plak dêr't er kening wie, wie syn kultus praktysk útstoarn, troch de grutte swierrichheden dy't syn folk te lijen hie. De woartels fan dizze kultus libje lykwols noch yn guon dielen fan Brazylje, dêr't de ynfloed fan religys fan Afrikaanske komôf frij sterk is.
Fisuele skaaimerken
Natuer en bosken binne de timpel fan Orisha Oxóssi . Hy is ek keppele oan kennis en alles wat by de natuer heart, om't er altyd alles priizget dat it foar it minskdom leverje kin.
Yn âlde tiden, yn deAfrikaanske kultueren, Oxossi is altyd fertsjintwurdige as in grutte jager, mei de ferantwurdlikens fan it bringen fan libbensûnderhâld en it beskermjen fan alle jagers. Tsjintwurdich is hy dejinge dy't arbeiders beskermet dy't har huzen ferlitte om har famyljes te stypjen.
De fisuele skaaimerken binne relatearre oan har haadaktiviteiten. Dêrom wurdt hy fertsjintwurdige troch in sterke man, dy't in majestueuze koptooi hat, syn pylk en bôge.
Symboalen en feesten
De symboalen fan 'e Orisha Oxossi binne: de Ofá - pylk en bôge - en de Eruexim - Oksesturt. Dêrnjonken is der ek syn holletooi, dy't jûn waard as teken fan erkenning foar syn moed, om't allinnich grutte krigers in hoofddeksel drage koene.
Syn uterlik is dat fan in grutte ynheemse persoan, begiftigd mei in enerzjy rjochte net allinnich op sterkte, mar ek op yntelliginsje en kennis. De kleuren binne grien, donkerblau en magenta.
Yn synkretisme mei de katolike tsjerke wurdt Oxossi fertsjintwurdige troch Sint Sebastian, en syn fiering is op 20 jannewaris. Beskôge as de sultan fan 'e bosken, kin Senhor Oxóssi ek elke tongersdei oanbidde wurde.
Leauwe en gebed
Neffens Afrikaansk leauwe hat Senhor Oxóssi net mear nedich as in pylk om syn doel te treffen en om dizze reden wurdt it Otokan Soso neamd. Syn skerpens foar jacht favors allegearre dy't freegje it yn it sykjen nei wolfeart, wurkgelegenheid ensustenance. It gebed hjirûnder is in geweldige foarm fan ferbining, mei de ûnbidige krêft en enerzjy fan dizze Orisha.
Heit Oxossi, kening fan de bosken, eigner fan de OkÊ bosken!
Kracht en beskerming fan dyn bosk.
Leid myn paden, jou my de nedige wiisheid.
Mei my net oerfloed en oerfloed yn myn hûs ûntbrekke.
Mei deistich brea oanwêzich wêze yn deselde manier sadat de fruchten diel útmeitsje fan jo offer.
Mei ik de balsem yn myn libben hawwe neffens al myn behoeften.
Bewarje alle caboclos en caboclas fan ljocht.
Oke Oxossi!
Orisha Oxum
De Orisha Oxum is de keninginne fan swiet wetter, eigener fan rivieren en wetterfallen. Goadinne fan skientme en goud, sy fertsjintwurdiget ek froulike wiisheid en macht. Learje hjirûnder alles oer dizze wichtige Orixá:
Oarsprong en histoarje
De Orisha Oxum, fertsjintwurdiget de gefoelichheid, froulike delikatens en rêst fan fereale herten. Har ferhaal fertelt dat se in nijsgjirrich famke wie, dochter fan Oxalá, dy't sûnt har lyts famke ynteressearre wie yn waarsêge yn 'e buzios.
Allinnich Ifá, de God fan 'e waarsizzing, en Exu hienen it kado om te lêzen de buzios. Oxum frege har oer de mooglikheid dat se learde hoe't se it lot fan it orakel lêze kinne, mar de twa wegeren it. Sa, hy socht nei de tsjoensters fan 'e bosk, de Yámi Oroxongá, dy't de kâns grypte om in grapke te spyljen op Exu.
Sa, Oxum benadere Exu, mei in poeierskine yn 'e hannen, jûn troch de heksen. Oanlutsen troch in grap fan Oxum, fêstige Exu syn eagen op har blik, dy't it stof yn syn gesicht blies, wêrtroch hy tydlik blyn bleau.
Besoarge oer de wjukken, frege Exu Oxum om help om it spultsje opnij te komponearjen. Sa, stadichoan waarden alle Odus bekend oan har. Letter waard se mei Exu ferheft ta regintesse fan it Orakel.
Visuele skaaimerken
Oxum is de dochter fan Oxalá en Iemanjá. Se wurdt fertsjintwurdige as in slanke, sjarmante en sensuele frou. Altyd pronk mei har sjarme, genede en elegânsje. Oxum is de twadde frou fan Xangô en is de goadinne fan de rivier Oxum, dy't leit op it Afrikaanske kontinint, yn Súdwest-Nigearia.
De Goadinne fan Goud hâldt fan fersierd mei sieraden, parfums en moaie klean, leafst yn de kleur giel of goud. Under syn fisuele skaaimerken is syn ûnskiedbere spegel, in symboal fan syn idelens.
Oxum regearret fruchtberens en memmetaal, om't it ferantwurdlik is foar foetussen en pasberne bern. It is in Orixá oaneare en oanbea troch froulju dy't swier wurde wolle.
Symboalen en feesten
Oxum is idel en pronkt graach mei har gouden sieraden. Se is de goadinne fan swiet wetter - marren, rivieren, fonteinen en wetterfallen. Syn symboalen binne besibbe oan magy en tsjoen. It binne: de gier, de mortier en de stamper.
Se stiet bekend om har nijsgjirrigens en fêststelling en altydkrijt alles wat jo wolle. Dizze kwaliteit draacht se oer oan har bern, en helpt har as frege.
Yn religieus synkretisme wie dizze Orisha besibbe oan Nossa Senhora da Conceição en, yn 'e measte Braziliaanske steaten, is har fiering 8 desimber of 12 septimber oktober. De dei fan 'e wike dy't foar har ornearre is, is sneon.
Leauwe en gebed
Mem Oxum, sa't se ek leaflik neamd wurdt yn it Afrikaanske leauwen, is ferantwurdlik foar it wolkomjen fan ús by emosjonele stoarmen. Wy kinne altyd rekkenje op jo krêft en enerzjy om ús gerêst te stellen. Om ferbining te meitsjen mei dizze machtige Orixá, is it gebed hjirûnder ien fan 'e bêste opsjes:
Lady of Waterfalls and Waterfalls
Ik sis dit "Gebed oan Oxum" oan it begjin fan myn dei
Sadat de goede geastlike trillingen fan 'e "Lady of the Sweet Waters"
Wês de hiele dei oan myn kant, Ora Yê Yê Ô!
Ynspirearje myn dei mei sêftens en rêst fan kalm wetter
Sadat de segen fan jo enerzjy sûnens bringe kin oan myn lichem, geast en geast.
Myn "Sweet Mama Oxum" hâld fan myn paden dejingen dy't skea wolle me me,
Lady “Dona do Ouro“, bringt mei har rike enerzjy wolfeart op myn paden,
Sadat neat yn myn libben en dat fan myn famylje ûntbrekt.
Sadat de goede geastlike trillingen fan 'e "Lady of the Sweet Waters"
De hiele dei oan myn kant wêze, bid ik taOxum, Ora Yê Yê Ô!
Fonte：//www.iquilibrio.comOrisha Oxumaré
De Orisha Oxumaré stiet foar de reinbôgeslange en bringt, lykas de slang, syn wichtichste skaaimerken . Mobiliteit, behendigheid en behendigheid binne mar in pear fan harren. Trochgean mei it lêzen fan dit artikel om alles te finen oer dizze Orisha!
Oarsprong en skiednis
It moaiste ferhaal oer de oarsprong fan 'e Orisha Oxumaré is dejinge dy't har fertsjintwurdiging relatearret oan 'e reinbôge. Oxumaré waard, om syn wiisheid en behendichheid, Babalaô neamd, dat betsjut "Heit fan alle geheimen".
Yn in perioade joech er tsjinsten oan de kening fan Ifé, dy't him beleane mei kruimels, sa't hy it achte. in eare wêze om him te tsjinjen. Dêrom soe Oxumaré tankber wêze moatte foar de ûnmisbere kâns.
De Kening easke lykwols in protte fan him, en Oxumaré hie gjin tiid om oar wurk te dwaan, troch ferskate behoeften te gean. Doe besleat hy Ifá te rieplachtsjen, om te lieden oer de bêste manier om fierder te gean. Doe't de kening dit fernaam, achte de kening it in grutte ûntankberens en sette Oxumaré syn tsjinsten ôf.
Op dat stuit wie Olokun Seniade tagelyk op syk nei in Babalaô dy't har liede koe om bern te krijen. Hy hie al ferskate pogingen dien, mei ferskate Babalaôs, sûnder sukses. Oxumaré wie lykwols assertyf yn syn begelieding en al gau foldie Olokun syn winsk.
As tank joech se him wathy hie it kostberste: jildsieden en in moai kleurde stof, wêrfan de kleuren yn 'e himel ferspriede, en in reinbôge foarmje, as Oxumaré it brûkte.
Fisuele skaaimerken
De Orisha Oxumaré it is fertsjintwurdige troch in man dy't de bemiddeler is tusken himel en ierde. Hy is de transformaasje, neist dat hy ferantwurdlik is foar de bewegingen fan ierdsyklusen. Sûnder him soe de wrâld einigje, om't dizze Orisha de haadbewegingen fan 'e ierde fertsjintwurdiget.
Syn hûs is de himel, en syn reizen nei de ierde binne troch de reinbôge. Under syn fisuele skaaimerken is de oerienkomst mei in slang, dy't de planeet omgiet, en soarget foar har fernijing troch syn syklussen.
Dêrneist is dizze Orisha manlik, mar hat in dûbelsinnige enerzjy, ek fertsjintwurdiget it wyfke, wat garandearret de fuortsetting fan it libben. Sa heart Oxumaré ta wetter en ierde.
Symboalen en feesten
De wichtichste symboalen fan Orisha Oxumaré binne de slang en de reinbôge. Hy lit him sjen as in grutte slang dy't syn eigen sturt byt en de ierde omhult, en foarmje in sletten sirkel. Hy helpt ús ús libben te transformearjen.
Dus, elke kear as wy de needsaak fiele om ús libben te fernijen troch bettere karren, moatte wy de enerzjy fan dizze Orisha aktivearje. Affektive, profesjonele en finansjele problemen kinne werombrocht wurde.
Oxumaré, yn religieus synkretisme, wurdt fertsjintwurdige troch SãoBartolomeus. De datum fan syn fieringen is 24 augustus, en de dei fan 'e wike dy't him wijd is is tiisdei.
Leauwe en gebed
Yn 'e wichtichste leauwen is Oxumaré de Orixá dy't rint tusken himel en ierde as in reinbôge. Hy helpt ús, bringt oerfloed, genôch en genêzen foar al ús ûnbalâns. Troch it gebed hjirûnder kinne wy ferbine mei dizze Orisha, om te freegjen dat it in ein makke oan pynlike syklusen, bringe freugde en in nij begjin yn ús libben.
Arroboboi Oxumarê! Orisha Cobra, Hear fan 'e reinbôge, fan' e rykdom fan 'e wrâld, ferantwurdlik foar it fernijen fan' e syklusen fan dizze wrâld!
Slang fan 'e wiisheid, brek de minne en skealike sirkels yn myn libben; reinigje myn geast sadat ik foarútgong fyn yn myn geastlike en persoanlike reis; en set my yn 'e rjochting fan sûnere en foarspoediger paden foar myn libben en foar myn geastlike groei.
Ik freegje jo, Heit, om jo seine, sadat rykdom, foarspoed en sukses my begeliede wêr't ik ek gean! Mei ik altyd weardich wêze om ûnder jo beskerming te stean.
Ferljocht my, Hillige Reinbôge, mei jo libbensfernijende krêft; kwyt te reitsjen fan fijannen, falske freonen, en kweade en oergeunstich minsken en harren yntriges; en set op myn paden oprjochte freonskippen en wiere gefoelens dy't my groei en harmony bringe!
Arroboboi Oxumarê!
Boarne：//www.raizesespirituais.com.brOrisha Xangô
Xangô wurdt beskôge as de Orisha fan gerjochtichheid, bliksem, tonger en fjoer. Hy is de master fan wiisheid, oanbea mei ekstreme respekt. Trochgean mei it lêzen fan dit artikel om mear te learen!
Oarsprong en skiednis
De Orisha Xangô is de soan fan Oraniã en Torossi, en wie troud mei ferskate froulju. De bekendste binne: Oiá, Oxum en Obá. Xangô straft ligers, dieven en evildoers. Jo komôf en skiednis wjerspegelje jo grutte gefoel foar rjochtfeardigens.
Der wie in tiid dat jo tsjinstanners útdruklike opdrachten krigen om jo hiele leger te ferneatigjen. Shango en syn folgelingen ferlearen de slach en waarden stadichoan eksekutearre. By ien gelegenheid fielde Xangô dat er meditearje en reflektearje moast oer de foarfallen.
Dus, hy gie nei de top fan in steengroeve om te tinken oan nije strategyen om syn fijannen te ferslaan. Doe't er it ûnbidige fertriet fan elkenien seach, waard hy oerwûn mei yntinse lilkens. Mei in flugge beweging sloech er syn hammer yn in rots, dy't sparken opwekke sa sterk as in katastrophe. Sa bleau hy hurder en hurder te slaan, triomfearjend oer syn fijannen.
Visual Characteristics
Xangô's wichtichste fisuele skaaimerken binne syn eigen skientme en sensualiteit. In tige kreaze, sjarmante en idel man, dy't troch trije fan 'e machtichste Orixás swier bestride waard.
De Orixá Xangô, hat kontrôle oer de strielen enwolfeart en beskerming.
Dêrneist brûke se krûden om sykten mei wiisheid en assertiviteit te genêzen. Deugden en defekten binne oanwêzich yn 'e persoanlikheid fan dizze wêzens, om't se minsklike skaaimerken hawwe. Op dizze wize geane idelens, jaloerskens, leafde en goedwillich hân yn hân mei dizze goden.
Oarsprong en skiednis
Yn it leauwen fan Afrikaanske komôf is de oarsprong fan 'e Orixás relatearre mei de skepping sels fan de wrâld. Olodumaré, by it kreëarjen fan 'e wrâld, makke ek primordiale enerzjy dy't him helpe soe om syn skepping te behearjen.
Binnen dit perspektyf pleatst de Yoruba skeppingsmyte Oxalá as de Skepper. Dus, fan 'e skepping fan' e ierde, begon de primordiale Orixás de wrâld te bewenjen en mei elkoar te kommunisearjen, har famyljes, freonskippen en fijannen te generearjen.
It wie ek yn dizze primêre skepping dat elke Orixá waard wijd oan in manifestaasje fan 'e natuer. Dizze konsekraasjes binne besibbe oan de etyske en ideologyske prinsipes dy't elke Orixá yn himsels draacht.
Orixás en religieus synkretisme
Yn de tiid dat de Afrikanen as slaven yn Brazylje oankamen, brochten se har mei har leauwen en religys. D'r wie lykwols gjin godstsjinstfrijheid yn it lân, om't de Portegeeske kolonisatoren it katolisisme as offisjele godstsjinst opleinen.
Der waarden in protte straffen oplein oan dyjingen dy't dizze regels net hâlde. Sa begûnen de finzenen op har eigentonger, en it ferdriuwt ek fjoer troch de mûle. Hy hat in oarlochske oanstriid, om't er mei syn twa-face byl, ferskate fjildslaggen befel en wûn.
Manlik, manlik, agressyf, gewelddiedich, mar tige earlik. Dizze Orisha hannelet energetysk basearre op Divine Justice, dy't de aksjes fan jo siel beskôget, nettsjinsteande dizze ynkarnaasje. Dat is, eardere libbens wurde ek analysearre.
Symboalen en feesten
Xangô is de Hear fan Justysje, en de kleuren dy't him foarstelle binne read, brún en wyt. It haadsymboal dêrfan is Oxé, in wapen yn de foarm fan in dûbele byl.
Yn it religieus synkretisme wurdt Xangô fertsjintwurdige troch de hillige Hiëronymus, de katolike hillige dy't ferantwurdlik is foar it oersetten fan de Hillige Bibel yn it Latyn. Dat is, wy kinne beskôgje dat it Hy wie dy't de wetten fan God skreau, en dêrom is der in assosjaasje mei Xangô, de Orixá fan Justysje.
De fieringen foar de Orixá Xangô binne jierliks plak, op 'e 30 septimber. Hy wurdt alle wiken ûnthâlden troch syn folgelingen, elke woansdei.
Leauwe en gebed
De Orisha Xangô is oan 'e foargrûn fan Divine Justice. Wannear't jo ferkeard fiele, hechje josels oan 'e enerzjy fan dy godheid. Brûk gebeden as hillige ynstruminten en rekkenje op Xangô om situaasjes fan ûnrjocht en iepen paden op te lossen.
Hear myn Heit, ûneinichheid is jo grutte thús yn 'e romte, jo enerzjypunt is yn 'e stiennenfan 'e wetterfallen.
Mei jo gerjochtichheid hawwe jo in gebou makke dat in kening wurdich is.
Myn Heit Xangô, jo dy't ferdigener binne fan 'e gerjochtichheid fan God en minsken, fan 'e libbenen en fan' e foarby de dea, ferdigenje jo my mei jo gouden byl foar ûnrjocht, beskermje my fan kwea, skulden, kweade ferfolgers.
Beskerm my myn glorieuze Sint Judas Tadeu, Heit Xangô yn Umbanda.
Altyd rjochtfeardich op 'e paden dy't ik kom foarby mei de krêft fan dit gebed, sil ik altyd by jo wêze, en kwytreitsje fan wanhoop en pine, fijannen en oergeunstige minsken, yndividuen fan min karakter en falske freonen.
Axé .
Fonte：//www.astrocentro.com.brOrixá Iemanjá
Se is de Keninginne fan 'e See, Iemanjá, de mem fan praktysk elkenien de orixás binne ferheven troch minsken fan alle rassen en religys. Learje hjirûnder alles oer dizze Orixá!
Oarsprong en skiednis
De namme Iemanjá betsjut de mem fan fisk-bern. Yn feite hat se ferskate nammen: Mermaid of the Sea, Princess of the Sea, Inaé, Dandalunda. Se is de dochter fan Olokum en wie troud mei Oduduá, mei wa't se tsien orisha-bern krige.
Troch it boarstfieden waarden har boarsten grut, wat har in protte spitich makke, om't it har man as grap tsjinne. . Se wie ûngelokkich yn dit houlik, om't de man har boarsten makke. Dit makke har fuort en socht nei oare mooglikheden foar lok.
It wie doe dat se Okerê moete, dy't har troude ûnder debelooft har boarsten noait te meitsjen. Spitigernôch duorre dizze belofte oant de dei dat hy dronken waard en ferfelende opmerkings makke. Fertrietlik rûn se fuort.
Sûnt se in lyts famke wie, droech se in drankje dat har heit jûn hie, om te brûken yn gefallen fan gefaar. Under de flecht kaam dizze pot te brekken, en it stof feroare yn in rivier dy't folge nei de see. Okerê feroare doe yn in berch om de rin fan it wetter te blokkearjen, om't er it net kwyt woe.
Iemanjá frege har soan, Xangô, om help, dy't mei in bliksem de berch yn 'e helte, wêrtroch it wetter trochgiet en yn' e oseaan streamt. Sa waard se de Keninginne fan de See.
Fisuele skaaimerken
De Orixá Iemanjá regelet de oan wetter keppele siklusen fan de natuer en karakterisearret de feroaringen dêr't alle froulju oan ûnderwurpen binne troch de ynfloeden fan de syklusen fan de moanne.
It is by de mearderheid bekend, om de foarstelling fan in moaie frou, altyd klaaid yn seeblau. Wy kinne har freegje om gelok yn leafde, beskerming, sûnens en help by it wêzen fan in mem. Har byld is it stereotype fan froulike skientme: Lang swart hier, delikate trekken, byldhouke lichem en tige idel.
Symboalen en feesten
De symboalen fan Iemanjá binne skelpen en seestiennen, sulveren abebé, alfanje, agadá (swurd), obé (swurd), fisk, slach boarstplaat, adé (kroan mei franje en kralen) en ides (armbanden of earmbannen fanargola).
Yn it religieus synkretisme is Iemanjá besibbe oan guon hilligen. Yn de katolike tsjerke is it Nossa Senhora das Candeias, Nossa Senhora dos Navegantes, Nossa Senhora da Conceição, Nossa Senhora da Piedade en de Faam Maria.
Dêrneist binne de datums fan fieringen wijd oan dizze Orisha oars . Yn Rio de Janeiro wurdt syn kultus op 31 desimber fierd. Yn Bahia wurdt har datum fierd op 'e dei fan Nossa Senhora das Candeias, 2 febrewaris.
Leauwe en gebed
De Orixá Iemanjá wurdt respektearre troch in protte, benammen troch fiskers en al dyjingen dy't libje op see. Yn har leauwen is sy dejinge dy't it lot beslút fan 'e minsken dy't har ryk yngeane. Freegje him troch dit gebed om beskerming en iepen paden:
Godlike mem, beskermer fan fiskers en dy't it minskdom regearret, jou ús beskerming.
Och, leave Iemanjá, skjin de ús aura's, ferlos ús fan alle besikingen.
Jo binne de krêft fan 'e natuer, prachtige goadinne fan leafde en goedens (meitsje it fersyk).
Help ús troch it downloaden fan ús materialen fan alle ûnreinheden en mei jo falanks beskermje ús, jaan ús sûnens en frede.
Mei jo wil dien wurde.
Odoyá!
Boarne：//www.dci. com.brOrisha Iansã
Iansã regearret bliksem, stoarmet en befelt de geasten fan 'e deaden. De Orisha stiet foar beweging, fjoer, de needsaak foar feroaring. Trochgean mei lêzen om mear te finen.oer!
Oarsprong en skiednis
De Orisha Iansã reizge yn har jeugd nei ferskate keninkriken op syk nei learen. Op dizze reizen wûn hy de herten fan in protte keningen. Under harren, Exu, Oxossi, Ogun en Logun_Edé. Tûk en strategysk wist se te libjen mei en te learen fan al har oanbidders.
Har doel wie om safolle mooglik te learen oer alle keninkriken en it Universum better te learen. Mei Ogum learde er mei it swurd omgean; by Oxaguian learde er it skyld te brûken; mei Exu, op fjoer en magy; by Logun-edé learde er fiskjen; mei Obaluaê learde se omgean mei de deaden.
Doe't se har reis nei it keninkryk Xangô trochgie, learde se wirklik leaf te hawwen, om't se yntinsyf fereale waard op dizze Orixá, dy't har syn hert joech en learde har hoe't se de krêften fan 'e bliksem dominearje kinne.
Visuele skaaimerken
Iansã hat syn krêft ferbûn mei it dielnimmen fan ferskate oarloggen yn it domein fan wyn, tonger en stoarm. Se stiet út as de hâlder fan typysk manlike feardichheden en gedrach. Se hat de klau en de krêft fan in strider.
De fisuele skaaimerken binne opfallend, om't it read of giel brûkt. De Orixá Iansã is hiel oars as de sintrale froulike figueren fan Umbanda, om't se net sa froulik is as de oaren.
Dêrneist is Iansã tige sensueel en is altyd fereale, mar is foarsichtich dat it net te wêzen is.in partner tagelyk. Se hat de enerzjy fan transmutaasje, dy't ús oandriuwt nei wat wer ûntstean kin.
Symboalen en feesten
De namme Iansã is in titel dy't Oiá krige fan Xangô, dy't ferwiist nei de jûn. It betsjut de mem fan 'e rôze himel of de mem fan' e sinne.
De bekendste symboalen dêrfan binne de oksehoarn, it swurd fan fjoer en de eruexin. Dat lêste is in liturgysk ynstrumint, makke mei hynderstaart. Troch dit ark liedt se it spoar dat dit kontakt leit tusken dyjingen dy't al stoarn binne.
Leauwe en gebed
Iansã hat hearskippij oer de wyn en alle natuerlike ferskynsels, lykas orkanen, rein en strielen. Yn religieus synkretisme wurdt se fergelike mei Santa Barbara. De fiering fynt plak op 4 desimber. It is troch gebeden lykas de hjirûnder dat wy it slagje om te ferbinen mei de enerzjy fan dizze Orisha:
O glorieuze strider mem, eigner fan stoarmen,
Beskermje my en myn famylje tsjin kweade geasten,
Sadat se de krêft net hawwe om myn gong te fersteuren,
En dat se myn ljocht net oanpakke.
Help my sadat minsken mei minne bedoelingen
Fernietigje myn gemoedsrêst net.
Mem Iansã, bedek my mei jins hillige mantel,
En fier mei de krêft fan jins wyn alles wat is weardeleas fier fuort.
Help my myn famylje te ferienigjen, sadat oergeunst
Netferneatigje de leafde dy't yn ús hert is.
Mem Iansã, yn dy leau ik, hoopje en fertrou ik!
Mei it sa wêze en sa sil it wêze!
Boarne：// www.portaloracao .comOrixá Nanã
De Orixá Nanã is tige wichtich yn it pantheon fan Afrikaanske religys. Dizze orixá is besibbe oan de oarsprong fan 'e minske op ierde. Bliuw dit artikel lêze om alles oer har te witten!
Oarsprong en skiednis
Nanã is bekend as de âldste fan it Afrikaanske pantheon. Se is oanwêzich sûnt de skepping fan 'e minskheid, om't se alle magy belibbe fan' e opfetting fan it universum. Eigner fan 'e portalen fan libben en dea, se reinigt de geasten fan geasten en helpt har as se har reis op ierde ôfmeitsje.
Der binne guon ferhalen dy't Nanã belûke. Ien fan harren fertelt dat se, om kriminelen te straffen, Eguns oproppe om har bang te meitsjen. Doe't ik hoopje dat hy te witten kaam oer dizze macht, besleat hy har te betoverjen mei in diel fan leafde, sadat se akseptearje soe om mei him te trouwen.
De tsjoen wurke, en ik hoopje dat hy eins allinnich mar woe witte hoe't se de Eguns oproppe, ûntduts hoe't se de Tún fan 'e Deaden yngeane, ferklaaide har yn Nanã's klean en joech de Eguns opdracht om de man te hearren dy't by har wenne. Sa begûn er de Eguns te lieden.
Visuele skaaimerken
De Orisha Nanã is de âldste fan it Afrikaanske pantheon, sy is de beppe en presintearret harsels as in âldere en trage frou, mei in trage gong, bûgd. Har dûnsjen lit har leeftyd sjen as se op leuntin tinkbyldige stôk. Se is altyd klaaid yn romige klean yn lila of blau.
Dêrneist is se in agressive strider, in neisiet fan Ifé. It libbet yn swiet wetter en libbet yn sompen. It is syn relaasje mei klaai dy't dizze godheid pleatst yn 'e besteande domeinen fan it Universum. Benaud troch allegear, is se in ferdigener fan 'e bosken en is besibbe oan de dea en it neilibjen, om't in protte wêzens troch har hinne brocht wurde.
Symboalen en feesten
Under de ferskate symboalen brûkt troch Nanã , der is de Ibiri, in ynstrumint makke mei de palmstokken dy't de mannichte fan Eguns fertsjintwurdiget, beskôge as har bern op ierde. Nanã behannelet se mei grutte leafde, om't se har bewust is fan de needsaak foar dizze wêzens om te evoluearjen.
Dêrneist wurde de wjukken ek beskôge as symboalen fan Nanã, om't se dea en fruchtberens symbolisearje. Yn religieuze syngronisiteit is Nanã besibbe oan Santa Ana, beppe fan Jezus. De fiering fynt plak foar beide op 26 july, en moandei is de dei wijd oan dizze godheid.
Leauwe en gebed
De Orixá Nanã wurdt beskôge as de mem fan 'e minsken. It wie sy dy't de klaai levere, wylst Oxalá it libben ynblaasde. Se is de Orisha dy't memmeleafde fertsjintwurdiget, en de gebeden dy't har rjochte binne moatte foar it foardiel fan it libben wêze. Check it out:
Godlike Mem Nanã,
Famke fan it kalme wetter fan 'e marren,
Stil de herten fan jo bern dy't rinneoandien,
Learje ús geduld, om trochsettingsfermogen te sykjen
En te witten hoe te wachtsjen op it Ljocht fan moarn.
Mem, ferspraat Jo Hillige mantel fan wetter oer ús en ierde
Dy sammelet alle ûnreinheden En ús eangst en fertriet;
Suveret en transmutearret ús gefoelens en de meast yntime tinzen
Dy't oanstean om te ferbergjen fan 'e reden, it meitsjen fan tsjustere sompen yn ús hert.
Mei Jo kalme wetter sels ús sielen waskje,
Us yntime, ús meast ferburgen winsk, en alles dat net fan it Ljocht is, dekantearje,
Awakening al dyjingen dy't troffen binne troch de Hillige Magic fan it Mystearje fan it Krús.
Salubá Nanã!
Boarne：//www.raizesespirituais.com.brOrisha Omolú
De Orisha Omolú, ek wol Obaluaê neamd, hat de krêft om de gebieten fan genêzing en sykte te dominearjen. Hy draacht ferskate wûnen op syn lichem troch pokken. Om alles te witten oer dizze godheid, trochgean mei it lêzen fan dit artikel!
Oarsprong en skiednis
It houlik fan Nanã en Oxalá fertsjintwurdige gjin lokkige uny, mar, nettsjinsteande dat, waard de Orisha Omolu berne . Troch de flaters makke troch Nanã, doe't Oxalá konfrontearre waard, waard de jonge fol pokken berne, wêrtroch't syn mem him ferlitten hie om op 'e see te stjerren, it pasberne bern, allegear misfoarme troch de sykte. Fierders ieten de krabben al in part fan dedyn lytse lichem. Se naam him daliks oan en learde him hoe't se kwea oerwinne en sykten genêze koe.
Doe groeide Orisha Obaluae op mei syn lichem fol mei littekens, dy't him altyd grutte skamte makken, wêrtroch't er him mei strie te dekken om te ferbergjen . Allinnich de earms en skonken waarden útlitten.
Visuele skaaimerken
Obaluaê is grut fan maat en is altyd klaaid yn Filá en Azé, dat binne strie klean. Hy hat in yntinsive gloed lykas de sinne, en elke minske dy't him sjocht, kin fuortendaliks stjerre, de grutte fan 'e gloed dy't út him komt.
Syn postuer is krom, as draacht er alle pine yn 'e wrâld . Folslein bedekt mei strie dat ek syn tekens ferbergje, is hy keppele oan de evolúsje fan 'e minske, om't hy de orixá is dy't ferantwurdlik is foar de passaazjes fan 'e wrâld fan 'e deaden nei dy fan 'e libbenen en oarsom.
Dêrnjonken straalt Obaluaê in tige positive fioele kleurenerzjy út, dy't alle negative gefoelens yn positive feroaret, en alle skaden yn elk fan ús omsette.
Symboalen en feesten
It wichtichste symboal fan Omolu is syn eigen klean makke fan strie, dy't syn hiele lichem bedekt. Hy draacht altyd in houten spear, want doe't de minske wie in strider.
Hy draacht ek altyd in lytse kalbas mei spreuken om te jaan oan sike minsken en de xaxará (Sàsàrà), in soarte fan hânscepter, makke fanwat wy religieus synkretisme neame, dat is neat mear as de assosjaasje fan in bepaalde Orixá mei ien fan 'e katolike hilligen.
Dus, yn tsjinsten dêr't der in alter wie mei Jezus Kristus, Mem Maria en Sint George , foar bygelyks wiene der ûnder de tafel, ferburgen troch it tafelkleed, de bylden fan Oxalá, Iemanjá en Ogun, respektivelik ferbûn mei de earder neamde Hilligen.
Orixás yn Brazylje
Yn Yoruba mytology, dêr binne mear as 400 orixás, en guon fan harren waard tige ferneamd yn Brazylje en begûn te oanbidden sels troch dyjingen dy't net hearre ta Afrikaanske-basearre religys. Candomblé is de religy brocht troch Afrikanen fan Yoruba komôf.
Umbanda is makke yn Brazylje, sjoen de ferienings fan religieus synkretisme. It is dus in nije religy dy't ûntstien is yn 'e tweintichste ieu. Yn 'e Yoruba-mytology binne d'r hûnderten orixás, mar mar in pear dêrfan wurde fereare troch de Umbanda- en Candomblé-religys.
Orixá Exú
De Orixá Exu is de meast kontroversjele entiteit yn candomblé en umbanda. Troch in protte beskôge as de personifikaasje fan 'e Duvel, hy is de Guardian dy't ús beskermet tsjin magy útfierd troch obsessearjende geasten as ús fijannen. Trochgean mei it lêzen fan it artikel en lear alles oer him!
Oarsprong en skiednis
De Orisha Exu wurdt beskôge as de boadskipper tusken minsken en de goaden. De namme Exu kin tapast wurde op manlike en froulike entiteiten.ieren fan palmstrooi, fersierd mei cowrieskelpen en kralen.
De Orisha Omolu is synkretisearre mei São Roque, in hillige fan 'e katolike tsjerke, beskermhillige fan 'e siken, pestslachtoffers en sjirurgen. De dei fan har fiering is 16 augustus, en de dei fan 'e wike is moandei.
Leauwe en gebed
Neat kin ferburgen wurde foar de Orisha Obaluaê, om't hy elkenien kin sjen de details fan in persoan syn libben, sels de grutste geheimen. Jo enerzjy kinne brûkt wurde om situaasjes te beëinigjen dy't net goed foar ús binne, in nij libben begjinne. Besjoch syn gebed hjirûnder:
Hill de Hear, de kening fan 'e ierde!
Dokter fan Umbanda, Hear fan genêzing fan alle kwea fan lichem en siel.
Heit fan rykdom en lok, yn dy, ik deponearje myn pine en bitterens, en smeekje jo om de segeningen fan sûnens, frede, leafde en foarspoed foar myn libben;
Mak my, Hear fan wurk; in stridersoan fan goede moed, mei sûnens, leafde, fêstichheid en oanhâlding, om te triomfearjen yn 'e striid om it oerlibjen.
Doch en lit myn heit, Omulú, mei ik weardich wêze om jo segeningen elke dei en elke dei te fertsjinjen nacht fan sinneljocht en genede.
Gebeden oan Atotô myn heit!
Gebed oan Atotô Obaluaiê!
Boarne：//oracaoja.com.brOrisha Logunedé
Logunedé, of Logun Edé, is de soan fan Oxum en Odé. Hy is de Orisha fan rykdom en oerfloed, God fan oarloch en wetter. Lês dit artikel oant it einom mear te learen oer dizze prachtige Orisha!
Oarsprong en skiednis
Logun Edé wurdt beskôge as de Orisha fan 'e rivieren en de Hear fan' e Fiskerij, en is sawol in fisker as in jager. Soan fan Oxum en Odé, hy draacht yn himsels de enerzjy fan syn âlden, neist syn eigen.
Hy learde syn kennis en behearsking fan 'e natuer fan syn âlden, om't er seis moanne jaget mei syn heit en seis moanne yn it swiete wetter mei syn mem, Oxum. Dit makket dat in protte beskôgje dat dizze Orisha froulike en manlike polariteit hat, wat net wier is, om't dizze godheid manlik is.
Fan syn heit, Odé, erfde hy freugde en útwreiding, tafoege oan 'e assen fan kennis , jacht , feardigens en genôch. Grace en myldens, oan 'e oare kant, binne oerbliuwsels fan Oxum, dy't him sels de assen fan seksualiteit, memmekant, wolfeart en ûndersyk bekroane.
Visuele skaaimerken
De Orisha Logunedé is, sûnder in twifel, de meast elegante fan alle. Hy is idel en misbrûkt de gouden kleur yn aksessoires, lykas earmbannen en kettingen. Syn klean binne fersierd mei de hûden fan wylde bisten dy't troch him jage wurde.
Om't er in betûfte jager is, fiert er as er op lân is fan wild en, as er ûnder wetter is, fan fisk. Hy hat kontrôle oer de krêft fan mutaasje, dy't him yn steat stelt om himsels te transformearjen yn wat er wol.
Syn fisuele skaaimerken binne relatearre oan de genetyske erfenis dy't ûntfongen is fan syn âlden. De feriening fan 'e froulike fan Oxum en deIt manlike karakter fan Odé soarget der faak foar dat er as bern of tsiener fertsjintwurdige wurdt.
Symboalen en feesten
De Orisha Logun Edé heart ta it pantheon fan jagers. Representing rykdom en genôch, hy kin hawwe ferskate symboalen. Under harren binne Libra, Ofá, Abebè en Seahorse. Troch syn camouflage kapasiteit is har haadsymboal de kameleon.
Yn it religieuze synkretisme is Logun Edé besibbe oan Santo Expedito en São Miguel Archangel. De datum fan 'e jierlikse fieringen is 19 april, de dei wêrop't de katolike hillige huldige wurdt. De dei fan 'e wike keazen foar de fieringen fan dizze Orisha is tongersdei.
Leauwe en gebed
Logun Edé kin oergean tusken ferskate enerzjy, om't hy in protte kennis en in protte frijheid hat om himsels de natuer te rjochtsjen. Dêrom is it net bûn oan mar ien persoanlikheid of ien geslacht. Troch ferbining te meitsjen mei Logun Edé, kinne wy freegje om wolfeart en beskerming troch syn gebed:
Jongegod, Logun Edé, hear fan spultsjes en konstante freugden.
Jongegod fan 'e segeningen fan it libben en it fonkeljende ierde.
Berngod fan Abebé en ifá mei jo oandacht op my falle.
Berngod fan goud, fan reinbôgestiennen.
Jonge god fan pylk en bôge dy't wiist it lot.
Jonge god fan wolfeart. Jonge kening fan freonlikens.
Jonge God hâld myn
Bern God, nim my yn jo earms.
Bern God, hear fan 'e wrâld, hear fan hope, liede myn stappen, ûnder jo giele en griene mantel.
Saravá Logun Edé!
Boarne：//www.mensagenscomamor.comDe orixás binne goden fan Yoruba Afrikaanske mytology!
Yn Brazylje is de figuer fan 'e Orixás al diel fan' e ferbylding en it praktyske libben fan in protte minsken. Dizze goden hearre ta de Afrikaanske Yoruba-mytology en, foar safier't wy witte, binne der sa'n 400 wêzens.
De Yoruba-regio is yn Afrika, opboud út ferskate etnyske groepen mei ferlykbere taal en kultuer. De measte swarten dy't as slaven nei Brazylje brochten wiene út dizze regio. Doe't se hjirhinne ferfierd waarden, skieden se har net fan har religieuze oertsjûging.
De oarspronklike kultus fan dizze Orixás kaam te oefenjen troch dizze ferslave folken, mar dizze praktyk waard nea goed beskôge troch de kolonisatoren, dy't fan doel wiene dat Katolisisme soe de offisjele religy fan Brazylje wurde. Lange tiid waarden dizze Orixás yn it geheim fereare.
Hjoed is it ridlik om te sizzen dat guon fan dizze goden yn Brazylje benammen respekteare en eare wurde. Dêrom is in protte te tankjen oan religieuze synkretisme, dy't har populêr makke en har wurke hâlde.
froulik. De froulike wurde oanwiisd as Pomba Giras, en binne ferantwurdlik foar de relaasje tusken manlju en de Orixás sels.Se binne fan grut belang en krigen in brede diminsje by it fêstigjen, neist de dialooch tusken manlju en goaden , de feiligens en beskerming fan har útkarden tsjin oare minderweardige geastlike wêzens.
In protte religys beskôgje dat gjin aksje dien wurde kin sûnder earst in Exu te triggerjen, om't hy dejinge sil wêze dy't de paden iepenje sil, alle obstakels fuorthelje. . Dêrom wurde se ferbûn mei de sinnen, de krêft fan it libben, manlikens en seks.
Visuele skaaimerken
De Exus hawwe oer it generaal in strang fisueel aspekt. Se klaaie yn swart, drage mantels en hege hoeden, en brûke objekten fan macht, lykas stêven of tridenten. Guon Umbanda-spiritistyske huzen adoptearje lykwols wyt foar de klean fan alle entiteiten.
De froulike Exu, fertsjintwurdige troch de Pomba Gira, presintearret harsels op in sexy manier, meastal mei jurken yn read en swart. Se binne idel en sensueel, neist it leukjen fan ringen, kettingen en armbanden.
Noch yn oerienstimming mei de Exus is it wichtich om it bestean fan 'e entiteit Exu Mirim en Pomba Gira Mirim te neamen. It binne wêzens mei in bernlik aspekt dy't al op ierde ynkarneare binne en ferskate besikingen trochmakke hawwe, oant se har evolúsje berikke.
Symboalen en feesten
Ien fan 'e wichtichste symboalenkunde dy't fertsjintwurdigje de Exus is Ogó. It is in fallysk-foarmige stok makke fan hout, dy't de penis foarstelt. It is fersierd mei kalbassen, dy't ferwize nei de testikels, en is in ynstrumint fan ûnbidige krêft.
Oare hiel gewoane symboalen binne de trijetinten, dy't, as fjouwerkant, hearre ta it manlike, en dy mei in rûne foarm hearre ta de entiteiten froulik. De fiering fan Exus en Pomba Giras moat moanliks wêze, hiele 7. In wichtige moanne foar de fieringen fan dizze entiteiten is lykwols augustus.
Leauwe en gebed
Sjoen it leauwen fan umbanda en candomblé, is Exu de hoeder fan it paad en slagget it om barriêres ôf te brekken, en ek mei súkses syn rol as hoeder út te oefenjen. Gebeden binne de bêste manieren om te ferbinen mei dizze Orixás. Hjirûnder is in geweldige suggestje:
Orisha Exu, jo dy't de Orixá-reginte fan 'e leechte binne, de Orixá-vitalisator, de Orixá-útputter fan minsklike eksessen en har idele yllúzjes, help ús.
Wy freegje de Hear en de Skepper Heit Olorum, liede ús sadat wy net leech wurde.
Lit ús net ferlern gean yn 'e dualiteit fan' e mominten fan it libben.
Orisha Exu, net lit dat geastlike en materiële fersteuringen ús wilskrêft en frije wil ûndergrave, noch ús wil om te libjen.
Orisha Exu, Hear fan Dualiteit dy't wy yn 'e saak sjogge, liede ús sadat wy net ferliede wurde troch paden dy't ús liede neievolúsjonêre en bewuste ferlamming fan it tsjuster fan ûnwittendheid dêr't wy yn ferdjipje as wy leech wurde fan God.
Befrij ús fan alles dat ús ôfstân hâldt fan Us Skepper, en hâld it kwea fan ús ôf.
En as wy it wurdich binne, meie wy frede en wolfeart hawwe, om ús lêst yn dizze ynkarnaasje op in mear oannimlike manier te dragen, mei it ûntbrekken fan ús ôfgrûnen en negativismen, ûnder jo hoede en beskerming.
Amen.
Boarne：/ /www.wemystic.com.brOrisha Oxalá
De Orisha Oxalá is ien fan de wichtichste yn Afro-Brazyljeske kulten. Hy is de entiteit dy't de enerzjy fan 'e skepping fan' e natuer fertsjintwurdiget en de himel personifisearret. Trochgean mei lêzen om der alles oer te finen!
Oarsprong en skiednis
Ik hoopje dat hy wurdt beskôge as de Orixá fan it libben en de heit fan alles, neist dat hy de grutste fan 'e Orixás is, lykas de oaren bûge foar him. Hy is bekend as de skepper fan minsken en de wrâld. Dêrom, yn religys fan Afrikaanske komôf, hy is lykweardich oan Jezus Kristus.
Hy manifestearret him yn ús libben troch leauwe, frede en leafde. Hy is ferantwurdlik foar ús fysike en geastlike sûnens, dêrom, hy wurdt oproppen yn tiden fan sykte, fersiken om beskerming en harmonisaasje fan alle en alle needlike situaasjes. omdat, as syn wichtichste ynfloed is op it mentale fjild, it sil helpe ús te behâlden de nedige lykwicht te lossenelke situaasje.
Fisuele skaaimerken
Oxalá wurdt faak fertsjintwurdige troch in wite douwe, dy't frede en fermoedsoening symbolisearret. Oare kearen kin it ek wurde fertsjintwurdige troch in slak, kalm en stadich. De kleuren binne wyt en blau, mei in oerwicht fan wyt.
Der binne twa ferskillende stringen yn candomblé dy't Oxalá presintearje yn in jonge en in âldere ferzje. De jonge ferzje hjit Oxaguiã, fertsjintwurdige troch it nûmer 8. Dit is in jonge strider, dy't moed útstrielet, neist it brûken fan swurd en skyld. It is hy dy't ús motivearret, mei in fjochtsgeast en in winsk om te winnen.
De âldere ferzje hjit Oxalufã, symbolisearre troch it nûmer 10. Hy wurdt fertsjintwurdige troch in tige kalme en stadige hear, lykas in âldere man dy't pine fielt, en in metalen stok brûkt mei it byld fan in fûgel, de Opaxorô, dy't it stipet. It is besibbe oan rêst, frede, wiisheid en geduld.
Symboalen en feesten
As Oxalá yn syn jeugdige foarm ferskynt, binne de brûkte symboalen it swurd, in wite metalen stamper en in skyld. Al yn syn âldere foarm hat Oxalá as symboal in metalen stêf neamd opaxorô.
De jonge Oxaguiã draacht de kleur wyt mingd mei blau, en syn dei fan fiering is freed. De âldere Oxalufã, oan 'e oare kant, draacht allinich wyt, en syn dei wijd oan feesten is snein. Jierliks, syn fiering is 25 desimber.
Beliefs andgebed
Yn leauwen fan Afrikaanske komôf wurdt de Orisha Oxalá beskôge as de hâlder fan 'e grutste machten. Dejinge dy't elke situaasje kin harmonisearje, wiis it wolwêzen fan allegear beskôgje. Wy sille him in berop dwaan kinne om ús te helpen by it iepenjen fan syn paden yn leafde. Sjoch hjirûnder:
Whoa Nanny! Hallo Oxalá, de Grutste fan Orixás,
godlike krêft fan Leafde, Abnegaasje en Affeksje!
Hear fan Wyt, Frede en Ljocht,
Ferwider eangst foar myn libben sadat Ik kin fiele, libje en sjen
De krêft fan wiere leafde dy't myn paden iepenet,
Myn thús ferljochtsje, it gruttere goed yn myn libben bringe!
Heit hoopje ik, do dy't Godlike Kindness binne,
Jou my in minsklik bedriuw op ierde
Sadat ik de krêft fan jo Leafde kin manifestearje
Op elke dei fan myn libben.
Hoe Nanny! Bewarje jo ljocht en jo genede!
Fonte：//www.wemystic.com.brOrisha Ogun
De Orisha Ogun is de opperbefelhawwer, in strider dy't ta de troan heart fan Wet. Oan Ogun rjochtsje wy ús oanfragen foar wolfeart en beskerming, om't hy dejingen dy't him freegje nea ferlitte. Bliuw dit artikel lêze om alles te witten!
Oarsprong en skiednis
De oarsprong en skiednis fan Orisha Ogum is besibbe oan fjildslaggen en oerwinningen. Ienris waard Ogun oproppen ta in oarloch dy't gjin foarsjoen ein hie. Dus, doe't er ôfskied naam fan syn soan, frege er dat ien dei fan it jier oan syn soan wijd waardnamme, wylst er yn 'e striid wie.
Op dizze dei soene it folk ta syn eare fêstje en swije. Ogun brocht sân jier yn dizze striid en doe't er weromkaam, klopte er op ferskate huzen om iten en drinken te freegjen, mar gjinien antwurde him. Oerhearske troch lilkens, desimearre er it hiele doarp mei syn swurd.
Doe't syn soan oankaam, ferklearre Ogun dat it doarp him mei mear oerwaging ûntfange moast. Mar wat er net wist is dat dat krekt de dei wie reservearre foar fêstjen en stilte, ta eare fan Ogun. Sa, nommen troch skamte en berou, iepene hy de grûn mei syn swurd en begroeven himsels op 'e fuotten.
Fisuele skaaimerken
De Orisha Ogum is in sterke strider en hat altyd moed en moed sjen litten . Syn kleuren binne grien, donkerblau en read. Guon bylden hawwe syn foarstelling as soldaat dy't harnas draacht.
Yn it religieuze synkretisme wurdt hy fertsjintwurdige troch Sint Joris, dy't ek tige respektearre en bewûndere wurdt. De Orisha Ogum is besibbe oan spoaren en paden. Dit binne de foarkar plakken foar it pleatsen fan de oanbiedingen wijd oan dizze entiteit.
De fisuele skaaimerken dy't dizze tige respektearre Orisha definiearje binne benammen de figuer fan in soldaat dy't, mei moed en dapperens, sûnder eangst syn swurd. Ogun rint net fuort foar elke slach dy't him oplein wurdt, en lit in fersyk noait net beantwurde.
Symboalen en feesten
