Inhoudsopgave
Leer alles over de Orixás!
Het woord Orixá is van Afrikaanse oorsprong en betekent goddelijkheid. Deze entiteiten werden vereerd in het gebied van de Yoruba, in het zuidwesten van het huidige Nigeria, in Benin en in het noorden van Togo. Ze werden naar Brazilië gebracht door de zwarte slaven uit deze gebieden.
De orixás zijn godheden die in Brazilië populair werden met de religies van Afrikaanse oorsprong, omdat veel zwarte mensen als slaven meebrachten uit de Yoruba-regio. In het Afrikaanse religieuze systeem vertegenwoordigen de orixás de kracht van de sociale en familiegroep. Zij hebben de functie van bescherming, om het voortbestaan van de groep te vergemakkelijken. U komt alles over hen te weten in dit artikel. Bekijk het!
Meer weten over de Orixás
Tegenwoordig zijn veel Orixás bekend en gerespecteerd in Brazilië, maar er bestaan nog veel vooroordelen rond religies van Afrikaanse oorsprong. Volg de onderstaande onderwerpen om alles te weten te komen over deze godheden!
Wat zijn de Orixás?
Volgens de overlevering zijn de Orixás goden die hun oorsprong vinden in Afrikaanse clans. Zij werden meer dan 5000 jaar geleden goddelijk gemaakt.
De kracht en sterkte van de Orixàs zijn verbonden met energieën die verband houden met de omgeving. Zij kunnen de uitkomst van de oogst en de jacht, het maken van werktuigen, welvaart en bescherming positief beïnvloeden.
Zij gebruiken ook kruiden om ziekten te genezen met wijsheid en assertiviteit. Deugden en gebreken zijn aanwezig in de persoonlijkheid van deze wezens, want zij hebben menselijke eigenschappen. Zo gaan ijdelheid, jaloezie, liefde en welwillendheid hand in hand met deze godheden.
Oorsprong en geschiedenis
In het Afrikaanse geloof houdt de oorsprong van de Orixàs verband met de schepping van de wereld zelf. Olodumaré schiep bij het scheppen van de wereld ook oerenergieën die hem zouden helpen bij het beheer van zijn schepping.
Binnen dit perspectief plaatst de Yoruba scheppingsmythe Oxalá als de Schepper. Vervolgens, vanaf de schepping van de Aarde, begonnen de oer-Orixás de wereld te bewonen en met elkaar om te gaan, waardoor hun families, vriendschappen en vijandschappen ontstonden.
Het was ook in deze primaire schepping dat elke Orixà werd gewijd aan een manifestatie van de natuur. Deze wijdingen houden verband met de ethische en ideologische principes die elke Orixà in zich draagt.
Orixás en religieus syncretisme
Toen de Afrikanen als slaven in Brazilië aankwamen, brachten zij hun geloof en religie mee. Er was echter geen godsdienstvrijheid in het land, omdat de Portugese kolonisatoren het katholicisme als officiële godsdienst oplegden.
Er werden vele straffen opgelegd aan degenen die deze regels niet naleefden. Vervolgens begonnen de gevangenen zelf met wat wij religieus syncretisme noemen, wat niets anders is dan de associatie van een bepaalde Orixá met een van de katholieke heiligen.
Zo stonden in de cultussen waar een altaar stond met Jezus Christus, Moeder Maria en Sint Joris, onder de tafel, verborgen door het tafelkleed, afbeeldingen van Oxalá, Iemanjá en Ogum, respectievelijk geassocieerd met de genoemde heiligen.
Orixás in Brazilië
In de Yoruba-mythologie zijn er meer dan 400 orixás, en sommige daarvan zijn in Brazilië zeer bekend geworden en worden zelfs vereerd door mensen die niet behoren tot religies van Afrikaanse oorsprong. Candomblé is de religie die is overgebracht door Afrikanen van Yoruba-afkomst.
Umbanda is ontstaan in Brazilië, gezien de associaties van religieus syncretisme. Het is dus een nieuwe religie, ontstaan in de 20e eeuw. In de Yoruba-mythologie zijn er honderden orixás, maar slechts enkele daarvan worden vereerd door de Umbanda- en Candomblé-religies.
Orixá Exú
De Orixá Exu is de meest polemische entiteit van Candomblé en Umbanda. Hij wordt door velen beschouwd als de personificatie van de Duivel en is de Beschermer die ons beschermt tegen bezweringen van obsessieve geesten of van onze vijanden.
Oorsprong en geschiedenis
De Orixá Exu wordt beschouwd als de boodschapper tussen de mensen en de goden. De benaming Exu kan worden toegepast op mannelijke en vrouwelijke entiteiten. De vrouwelijke worden Pomba Giras genoemd en zijn verantwoordelijk voor de relatie tussen de mensen en de Orixás zelf.
Zij zijn van groot belang en hebben een brede dimensie gekregen door, naast de dialoog tussen mensen en goden, de beveiliging en bescherming van hun uitverkorenen tegen andere inferieure geestelijke wezens.
Veel religies zijn van mening dat geen enkele actie kan worden uitgevoerd zonder eerst een Exu aan te roepen, omdat hij het is die de wegen zal openen en alle belemmeringen zal wegnemen. Daarom wordt hij geassocieerd met de zintuigen, de kracht om te leven, viriliteit en seks.
Visuele kenmerken
De Exus hebben over het algemeen een sober uiterlijk. Ze kleden zich in het zwart, dragen capes en hoge hoeden, en dragen machtsvoorwerpen als staf of drietand. Sommige spirituele huizen van Umbanda gebruiken echter wit voor de kleding van alle entiteiten.
De vrouwelijke Exu, vertegenwoordigd door Pomba Gira, is sexy en draagt meestal rode en zwarte jurken. Ze zijn ijdel en sensueel en houden van ringen, kettingen en armbanden.
Nog steeds in de lijn van de Exus, is het belangrijk het bestaan van de entiteit van de Exu Mirim en Pomba Gira Mirim te vermelden. Het zijn wezens met een kinderlijk aspect die reeds op Aarde geïncarneerd zijn en verschillende beproevingen hebben doorgemaakt tot zij hun evolutie bereiken.
Symbolen en vieringen
Een van de bekendste symbolen van de Exus is de Ogó, een fallisch gevormde stok van hout, die de penis voorstelt. Hij is versierd met kalebassen, die verwijzen naar de testikels, en is een instrument van immense kracht.
Andere veel voorkomende symbolen zijn de drietanden, die, als ze vierkant zijn, bij het mannelijke horen, en die van ronde vorm bij de vrouwelijke entiteiten. De viering van de Exus en Pomba Giras moet maandelijks plaatsvinden, op de 7e. Een belangrijke maand voor de vieringen van deze entiteiten is echter augustus.
Geloof en gebed
Volgens de overtuigingen van Umbanda en Candomblé is de Exu de bewaker van het pad en is hij in staat barrières te doorbreken en zijn functie als bewaker met succes uit te oefenen. Gebeden zijn de beste manieren om contact te maken met deze Orixás. Hieronder staat een goede suggestie:
Orixá Exu, jij die de Orixá Regent van Leegte bent, de Orixá Vitalisator, de Orixá Uitroeier van menselijke excessen en ijdele illusies, help ons.
We vragen de Heer en de Schepper Vader Olorum om ons te leiden zodat we niet leeg raken.
Laat ons niet verdwalen in de dualiteit van de momenten in het leven.
Orixá Exu, laat spirituele en materiële verstoringen onze wilskracht en vrije wil niet ondermijnen, noch onze wil om te leven.
Orixá Exu, Heer van de dualiteit die we zien in de materie, leid ons zodat we ons niet laten verleiden door paden die ons leiden naar evolutionaire en bewuste verlamming van de duisternis van onwetendheid waarin we ons storten als we leeg raken van God.
Verlos ons van alles wat ons wegvoert van onze Schepper, en keer het kwaad van ons af.
En als we het verdienen, mogen we vrede en voorspoed hebben om onze last in deze incarnatie op een mildere manier te dragen, met de afwezigheid van onze afgronden en negativiteit, onder Uw Bewaking en Bescherming.
Amen.
Bron://www.wemystic.com.brOrixá Oxalá
De Orixá Oxalá is een van de belangrijkste in de Afro-Braziliaanse culten. Hij is de entiteit die de energieën van de natuurschepping vertegenwoordigt en de hemel personifieert. Lees verder om alles over hem te weten te komen!
Oorsprong en geschiedenis
Oxalá wordt beschouwd als de Orixá van het leven en de vader van allen, alsook als de grootste van de Orixás, aangezien de anderen zich voor hem neerbuigen. Hij staat bekend als de schepper van de mens en van de wereld. In de godsdiensten van Afrikaanse oorsprong staat hij dus gelijk aan Jezus Christus.
Hij manifesteert zich in ons leven door geloof, vrede en liefde. Hij is verantwoordelijk voor onze lichamelijke en geestelijke gezondheid, daarom wordt hij opgeroepen in tijden van ziekte, verzoeken om bescherming en harmonisatie van alle kwellende situaties.
Wij moeten ons tot hem wenden in situaties van angst en ongeduld, want aangezien zijn voornaamste invloed op het mentale vlak ligt, zal hij ons helpen het nodige evenwicht te bewaren om elke situatie op te lossen.
Visuele kenmerken
Oxalá wordt vaak voorgesteld door een witte duif, die vrede en verzoening symboliseert. Andere keren kan hij ook worden voorgesteld door een kalme en trage slak. Zijn kleuren zijn wit en blauw, waarbij het wit overheerst.
De jonge versie heet Oxaguiã, vertegenwoordigd door het getal 8. Hij is een jonge krijger die dapperheid uitstraalt, naast het gebruik van een zwaard en een schild. Hij is degene die ons motiveert, met een vechtlust en de wil om te winnen.
De oudere versie heet Oxalufã, gesymboliseerd door het getal 10. Hij wordt voorgesteld door een zeer kalme en trage heer, als een oude man die pijn voelt, en draagt een metalen stok met de afbeelding van een vogel, de Opaxorô, die hem ondersteunt. Hij wordt in verband gebracht met rust, vrede, wijsheid en geduld.
Symbolen en vieringen
Wanneer Oxalá in zijn jonge vorm wordt voorgesteld, zijn de gebruikte symbolen een zwaard, een witte metalen stamper en een schild, terwijl in zijn oude vorm Oxalá's symbool een metalen staf is die opaxorô wordt genoemd.
De jonge Oxaguiã draagt wit gemengd met blauw, en zijn feestdag is vrijdag, terwijl de oudere Oxalufã alleen wit draagt, en zijn feestdag is zondag. Zijn jaarlijkse feest is 25 december.
Geloof en gebed
In het Afrikaanse geloof wordt de Orixá Oxalá beschouwd als de houder van de grootste krachten, degene die in staat is elke situatie te harmoniseren, wijselijk denkend aan het welzijn van allen. We kunnen hem aanroepen om ons te helpen onze wegen in liefde te openen. Zie hieronder:
Epa Babá! Heil Oxalá, de grootste van de Orixás,
goddelijke kracht van Liefde, Abnegatie en Genegenheid!
Heer van Wit, van Vrede en van Licht,
Verwijder angst uit mijn leven zodat ik kan voelen, leven en zien
De kracht van ware liefde die mijn wegen opent,
Mijn verblijf verlichten, het grotere goed in mijn leven brengen!
Vader Oxalá, jij die goddelijke vriendelijkheid bent,
Geef me een menselijke metgezel op aarde
Zodat ik de kracht van uw liefde kan manifesteren...
Elke dag van mijn leven.
Epa Baba! Heil aan uw licht en genade!
Bron://www.wemystic.com.brOrixá Ogum
De Orixá Ogum is de opperbevelhebber, een krijger die behoort tot de Troon van de Wet. Aan Ogum richten we onze verzoeken om voorspoed en bescherming, want hij laat degenen die hem verzoeken nooit in de steek. Lees dit artikel om alles te weten!
Oorsprong en geschiedenis
De oorsprong en geschiedenis van de Orixá Ogum is gerelateerd aan veldslagen en overwinningen. Ogum werd eens opgeroepen voor een oorlog zonder voorzien einde. Toen hij afscheid nam van zijn zoon, vroeg hij dat een dag van het jaar in zijn naam zou worden gewijd terwijl hij in gevecht was.
Op deze dag moet het volk ter ere van hem vasten en zwijgen. Ogum bracht zeven jaar door in deze strijd, en toen hij terugkeerde, klopte hij bij verschillende huizen aan om eten en drinken te vragen, maar niemand antwoordde hem. Overheerst door woede, decimeerde hij het hele dorp met zijn zwaard.
Toen zijn zoon arriveerde, verklaarde Ogum dat het dorp hem met meer consideratie had moeten ontvangen. Maar wat hij niet wist, was dat het juist de dag was die was gereserveerd voor vasten en stilte, als eerbetoon aan Ogum. Dus, overmand door schaamte en wroeging, haalde hij de grond open met zijn zwaard en begroef zichzelf rechtop.
Visuele kenmerken
De Orixá Ogum is een sterke krijger en toont altijd moed en dapperheid. Zijn kleuren zijn groen, donkerblauw en rood. Op sommige afbeeldingen wordt hij voorgesteld als een soldaat in een harnas.
In het religieuze syncretisme wordt hij vertegenwoordigd door Sint Joris, eveneens zeer gerespecteerd en bewonderd. De Orixá Ogum is gerelateerd aan spoorwegen en wegen. Dit zijn de voorkeursplaatsen voor het brengen van offers gewijd aan deze entiteit.
De visuele kenmerken die deze zeer gerespecteerde Orixá kenmerken zijn vooral de figuur van een soldaat die onverschrokken zijn zwaard hanteert met dapperheid en moed. Ogum vlucht niet voor een gevecht dat hem wordt opgelegd, noch laat hij ooit een verzoek onbeantwoord.
Symbolen en vieringen
Het belangrijkste symbool van de Orixá Ogum is het zwaard. Hij is de heer van de metallurgie en heeft de heerschappij over ijzer, staal en al het gereedschap dat met deze materialen is gemaakt, zoals hoefijzers, messen, hamers, speren, onder andere.
Zoals in het syncretisme van de Afro-Braziliaanse godsdiensten wordt Ogum geassocieerd met Sint Joris, en hun vieringen zijn op dezelfde dag, 23 april.
De dag van de week die aan deze entiteit is gewijd is dinsdag, wanneer volgelingen kaarsen kunnen aansteken en zijn bescherming en hulp kunnen inroepen om wegen te openen.
Geloof en gebed
In het Yoruba geloof wordt Ogum beschouwd als een groot krijger. Hij is een vechter Orixá, die zijn overwinningen op een eerlijke manier behaalt. Daarom hebben gebeden die in zijn naam worden uitgesproken grote kracht:
Geliefde Vader Ogum door uw macht en uw Kracht, vraag ik op dit moment, om uw orde en om uw gerechtigheid.
En dat ik vanaf dit moment, door uw rechte wegen, op een rechtvaardige en waardige manier mag groeien in mijn werk en dat alle obstakels, moeilijkheden en hindernissen van mijn wegen mogen worden afgesneden, zodat dit werk levensonderhoud mag brengen aan mijn huis en aan alle mensen die van mij afhankelijk zijn.
Laat zijn mantel mij bedekken, laat zijn speer de richting van mijn pad zijn.
Ogunhê, mijn vader Ogum!
Bron://www.astrocentro.com.brOrixá Oxóssi
De Orixá Oxóssi is gerelateerd aan de energieën van het woud. Hij is een vaardige jager die met zijn pijl en boog zijn doel met wijsheid bereikt, want hij laat geen kansen liggen. Om meer te weten, lees verder!
Oorsprong en geschiedenis
De Orixá Oxóssi is de koning van het woud, van de dieren, van het voedsel, van de overvloed en de overvloed. Hij is snel en sluw, want hij heeft een eigenaardige manier om zijn jacht te vangen. In het dorp waar hij woonde, werd hij beschouwd als de beschermer van de jagers.
Oxóssi heeft de Orixá Oxalá als vader en de Orixá Iemanjá als moeder. Zijn naam, afkomstig uit de Yoruba-taal, betekent "Beschermer van het volk". Hij is de koning van Ketu, want volgens de legende schoot hij met één enkele pijl een betoverde vogel van Eleyé neer. Zo verbrak hij de betovering die de bevolking schade berokkende.
In de plaats waar hij koning was, doofde zijn cultus praktisch uit, vanwege de grote moeilijkheden die zijn volk ondervond. De wortels van deze cultus leven echter nog op sommige plaatsen in Brazilië, waar de invloed van religies van de Afrikaanse matrix vrij sterk is.
Visuele kenmerken
De natuur en de bossen zijn de tempel van de Orixá Oxóssi. Hij is ook verbonden met kennis en alles wat bij de natuur hoort, want hij prijst altijd alles wat zij de mensheid kan leveren.
In de oudheid werd Oxóssi in Afrikaanse culturen altijd voorgesteld als een grote jager, verantwoordelijk voor het brengen van voedsel en het beschermen van alle jagers. Vandaag is hij het die de arbeiders beschermt die hun huis verlaten om voedsel te brengen naar hun families.
Zijn visuele kenmerken zijn gerelateerd aan zijn belangrijkste activiteiten. Zo wordt hij voorgesteld door een sterke man, die een majestueuze hoofdtooi draagt, zijn pijl en boog.
Symbolen en vieringen
De symbolen van de Orixá Oxóssi zijn: de Ofá - pijl en boog - en de Eruexim - ossenstaart. Er is ook zijn hoofdtooi, die werd gegeven als teken van erkenning voor zijn dapperheid, want alleen de grote krijgers konden er een dragen.
Zijn uiterlijk is dat van een grote inheemse man, begiftigd met een energie die niet alleen gericht is op kracht maar ook op intelligentie en kennis. Zijn kleuren zijn groen, donkerblauw en magenta.
In syncretisme met de katholieke kerk wordt Oxóssi vertegenwoordigd door Sint Sebastiaan, en gevierd op 20 januari. Senhor Oxóssi, die wordt beschouwd als de sultan van de bossen, kan ook elke donderdag worden vereerd.
Geloof en gebed
Volgens het Afrikaanse geloof heeft Lord Oxóssi slechts één pijl nodig om zijn doel te bereiken en daarom wordt hij Otokan Soso genoemd. Zijn scherpzinnigheid voor de jacht begunstigt allen die hem vragen in hun zoektocht naar voorspoed, werkgelegenheid en levensonderhoud. Het onderstaande gebed is een geweldige manier om je te verbinden met de immense kracht en energie van deze Orixá.
Pai Oxossi, koning van het bos, eigenaar van de bossen OkÊ!
Kracht en bescherming van je struik.
Leid mijn wegen, geef de nodige wijsheid.
Moge het mij niet ontbreken aan overvloed in mijn huis.
Moge het dagelijks brood aanwezig zijn zoals de vruchten deel uitmaken van uw offerande.
Moge ik de balsem in mijn leven hebben naar al mijn behoeften.
Heil aan alle caboclos en caboclas van het licht.
Oke Oxossi!
Orixá Oxum
De Orixá Oxum is de koningin van het zoete water, eigenaar van rivieren en watervallen. Godin van schoonheid en goud, ze vertegenwoordigt ook de wijsheid en vrouwelijke kracht. Leer hieronder alles over deze belangrijke Orixá:
Oorsprong en geschiedenis
De Orixá Oxum vertegenwoordigt gevoeligheid, vrouwelijke delicatesse en de rust van verliefde harten. Haar verhaal vertelt dat zij een nieuwsgierig meisje was, dochter van Oxalá, die van jongs af aan geïnteresseerd was in waarzeggerij op de kaurischelpen.
Alleen Ifá, de God van de Waarzeggerij, en Exu bezaten de gave om de kaurischelpen te lezen. Oxum ondervroeg hen over de mogelijkheid om het lezen van het lot te leren van het orakel, maar beiden ontkenden het. Dus zocht ze de tovenaressen van het woud, de Yámi Oroxongá, die van de gelegenheid gebruik maakten om een truc uit te halen met Exu.
Zo naderde Oxum Exu, met een glinsterend poeder in zijn handen, hem gegeven door de tovenaressen. Aangetrokken door Oxums grap, richtte Exu zijn ogen op haar blik, die het poeder in zijn gezicht blies, waardoor hij tijdelijk blind werd.
Bezorgd over de kaurischelpen vroeg Exu aan Oxum om hem te helpen het spel opnieuw samen te stellen. Zo werden geleidelijk alle Odus door haar gekend. Later werd zij samen met Exu tot regentes van het Orakel verheven.
Visuele kenmerken
Oxum is de dochter van Oxalá en Iemanjá. Zij wordt voorgesteld als een slanke, charmante en sensuele vrouw, die altijd pronkt met haar charme, sierlijkheid en elegantie. Oxum is de tweede vrouw van Xangô en is de Godin van de rivier Oxum, die zich bevindt op het Afrikaanse continent, in het zuidwesten van Nigeria.
De Godin van het Goud laat zich graag tooien met juwelen, parfums en mooie kleren, bij voorkeur in geel of goud. Een van haar visuele kenmerken is haar onafscheidelijke spiegel, een symbool van haar ijdelheid.
Oxum regeert over vruchtbaarheid en moederschap, want zij is verantwoordelijk voor foetussen en pasgeboren kinderen. Zij is een Orixá die aanbeden en vereerd wordt door vrouwen die zwanger willen worden.
Symbolen en vieringen
Oxum is ijdel en pronkt graag met haar gouden sieraden. Ze is de godin van het zoete water - meren, rivieren, bronnen en watervallen. Haar symbolen hebben te maken met magie en hekserij: de gier, de vijzel en de stamper.
Ze staat bekend om haar nieuwsgierigheid en vastberadenheid en krijgt altijd wat ze wil. Deze kwaliteit brengt ze over op haar kinderen, die ze op verzoek helpt.
In het religieuze syncretisme werd deze Orixá in verband gebracht met Nossa Senhora da Conceição (Onze-Lieve-Vrouw van Ontvangenis) en in de meeste Braziliaanse staten wordt haar feest gevierd op 8 december of 12 oktober. De dag van de week die aan haar is gewijd is zaterdag.
Geloof en gebed
Moeder Oxum, zoals ze in het Afrikaanse geloof ook liefkozend wordt genoemd, is verantwoordelijk voor het beschutten van ons tijdens emotionele stormen. We kunnen altijd rekenen op haar kracht en energie om ons gerust te stellen. Om contact te maken met deze krachtige Orixá, is onderstaand gebed een van de beste opties:
Vrouwe van de Watervallen en Watervallen
Ik maak dit "Gebed tot Oxum" aan het begin van mijn dag
Voor de goede spirituele vibraties van de "Lady of Sweet Waters"...
Wees de hele dag aan mijn zijde, Ora Yê Yê Ô!
Inspireer mijn dag met de zachtheid en rust van kalme wateren
Voor de zegen van uw energie om mijn lichaam, geest en ziel gezond te maken.
Mijn "Lieve Mama Oxum" houdt degenen die mij kwaad willen doen van mijn pad af,
Lady "Dona do Ouro", met haar rijke energie brengt voorspoed op mijn paden,
Zodat er niets zal ontbreken in mijn leven en dat van mijn familie.
Voor de goede spirituele vibraties van de "Lady of Sweet Waters"...
Wees de hele dag aan mijn zijde, ik bid tot Oxum, Ora Yê Yê Ô!
Bron://www.iquilibrio.comOrixá Oxumaré
De Orixá Oxumaré vertegenwoordigt de regenboogslang en heeft, net als de slang, zijn belangrijkste kenmerken. Mobiliteit, behendigheid en handigheid zijn er slechts enkele van. Lees dit artikel om alles te weten te komen over deze Orixá!
Oorsprong en geschiedenis
Het mooiste verhaal over de oorsprong van de Orixá Oxumaré is het verhaal dat zijn voorstelling in verband brengt met de regenboog. Oxumaré werd vanwege zijn wijsheid en vaardigheid Babalaô genoemd, wat "Vader van alle geheimen" betekent.
Een tijdlang verleende hij diensten aan de koning van Ifé, die hem met kruimels betaalde omdat hij het een eer vond hem diensten te verlenen. Oxumaré zou dankbaar moeten zijn voor de niet te missen kans.
Maar de koning eiste veel van hem, en Oxumaré had geen tijd voor ander werk en was in grote nood. Toen besloot hij Ifá te raadplegen, om advies te krijgen over de beste manier van handelen. Toen de koning dit vernam, beschouwde hij dit als grote ondankbaarheid en ontsloeg Oxumaré's diensten.
Op dat moment was Olokun Seniade tegelijkertijd op zoek naar een Babalaô die haar kon begeleiden om kinderen te krijgen. Ze had al verschillende pogingen ondernomen, met verschillende Babalaôs, zonder succes. Oxumaré was echter assertief in zijn begeleiding en al snel vervulde Olokun haar wens.
Als dank gaf ze hem het kostbaarste wat ze had: geldzaden en een prachtig gekleurd doek, waarvan de kleuren zich over de hemel zouden verspreiden, een regenboog vormend, wanneer Oxumaré het droeg.
Visuele kenmerken
De Orixá Oxumaré wordt voorgesteld door een man die de bemiddelaar is tussen hemel en aarde. Hij is de transformatie en tevens verantwoordelijk voor de bewegingen van de aardse cycli. Zonder hem zou de wereld vergaan, want deze Orixá vertegenwoordigt de belangrijkste bewegingen van de aarde.
Zijn verblijfplaats is de hemel, en zijn reizen naar de aarde verlopen via de regenboog. Een van zijn visuele kenmerken is zijn gelijkenis met een slang, die de planeet omgeeft en haar vernieuwing verzekert via haar cycli.
Bovendien is deze Orixà mannelijk, maar heeft een dubbelzinnige energie, die ook het vrouwelijke vertegenwoordigt, dat het voortbestaan van het leven garandeert. Oxumaré behoort dus zowel tot het water als tot de aarde.
Symbolen en vieringen
De Orixá Oxumaré heeft als belangrijkste symbolen de slang en de regenboog. Hij toont zich als een grote slang die in zijn staart bijt en de aarde in een gesloten cirkel omhult. Hij helpt ons ons leven te transformeren.
Daarom moeten we, telkens als we de behoefte voelen om ons leven te vernieuwen door betere keuzes te maken, de energie van deze Orixà activeren. Affectieve, professionele en financiële zaken kunnen worden hersteld.
Oxumaré wordt in het religieuze syncretisme vertegenwoordigd door de heilige Bartholomeus. De datum van zijn viering is 24 augustus, en de dag van de week die aan hem is gewijd is dinsdag.
Geloof en gebed
In het hoofdgeloof is Oxumaré de Orixá die als een regenboog tussen hemel en aarde wandelt. Hij helpt ons en brengt overvloed en genezing voor al onze onevenwichtigheden. Via onderstaand gebed kunnen we ons verbinden met deze Orixá, om hem te vragen pijnlijke cycli te beëindigen en vreugde en een nieuw begin in ons leven te brengen.
Arroboboi Oxumarê! Cobra Orixá, Heer van de Regenboog, van de rijkdom van de wereld, verantwoordelijk voor het vernieuwen van de cycli van deze wereld!
Slang der Wijsheid, doorbreek de slechte en schadelijke cycli in mijn leven; zuiver mijn geest zodat ik vooruitgang vind in mijn spirituele en persoonlijke reis; en zet me in de richting van gezondere en meer voorspoedige paden voor mijn leven en voor mijn spirituele groei.
Ik vraag U, Vader, om Uw zegen dat rijkdom, voorspoed en succes mij mogen vergezellen waar ik ook ga! Moge ik altijd waardig zijn om onder Uw bescherming te staan.
Verlicht mij, Heilige Regenboog, met uw vernieuwende levenskracht; bevrijd mij van vijanden, valse vrienden en slechte en afgunstige mensen en hun intriges; en zet op mijn wegen de oprechte vriendschappen en ware gevoelens die mij groei en harmonie zullen brengen!
Arroboboi Oxumarê!
Bron://www.raizesespirituais.com.brOrixá Xangô
Xangô wordt beschouwd als de Orixá van rechtvaardigheid, bliksem, donder en vuur. Hij is de meester van de wijsheid en wordt met groot respect aanbeden. Lees verder om meer te weten te komen!
Oorsprong en geschiedenis
De Orixá Xangô is de zoon van Oraniã en Torossi, en was met verschillende vrouwen getrouwd. De bekendste zijn: Oiá, Oxum en Obá. Xangô straft leugenaars, dieven en boosdoeners. Zijn afkomst en geschiedenis weerspiegelen zijn grote gevoel voor rechtvaardigheid.
Er was een tijd dat zijn tegenstanders het uitdrukkelijke bevel kregen zijn hele leger te vernietigen. Xangô en zijn volgelingen verloren de strijd en werden geleidelijk geëxecuteerd. Op een keer vond Xangô dat hij moest mediteren en nadenken over de gebeurtenissen.
Daarna ging hij naar de top van een steengroeve om nieuwe strategieën te bedenken om zijn vijanden te verslaan. Toen hij het immense verdriet van iedereen zag, werd hij gegrepen door een intense woede. Met één snelle beweging sloeg hij met zijn hamer op een rots, die vonken voortbracht zo sterk als een catastrofe. Daarna bleef hij harder en harder slaan, zegevierend over zijn vijanden.
Visuele kenmerken
Xangô's belangrijkste visuele kenmerken zijn zijn eigen schoonheid en sensualiteit. Hij was een zeer knappe, charmante en ijdele man, en werd fel bestreden door drie van de machtigste Orixás.
De Orixá Xangô heeft controle over bliksem en donder, en spuwt ook vuur uit zijn mond. Hij heeft een krijgshaftige neiging, want met zijn bijl met twee gezichten heeft hij vele veldslagen geleid en gewonnen.
Mannelijk, viriel, agressief, gewelddadig, maar zeer rechtvaardig. Deze Orixà handelt energiek op basis van de Goddelijke Gerechtigheid, die de daden van je ziel beschouwt, onafhankelijk van deze incarnatie. Met andere woorden, ook vorige levens worden geanalyseerd.
Symbolen en vieringen
Xangô is de Heer der Gerechtigheid, en de kleuren die hem vertegenwoordigen zijn rood, bruin en wit. Zijn belangrijkste symbool is de Oxé, een wapen in de vorm van een dubbele bijl.
In het religieuze syncretisme wordt Xangô vertegenwoordigd door de heilige Jerônimo, de katholieke heilige die verantwoordelijk is voor de vertaling van de Heilige Bijbel in het Latijn. Met andere woorden, we kunnen ervan uitgaan dat hij het was die de Wetten van God schreef, dus is er de associatie met Xangô, de Orixá van de Gerechtigheid.
De viering van de Orixá Xangô vindt jaarlijks plaats, op 30 september. Elke woensdag wordt hij door zijn volgelingen herdacht.
Geloof en gebed
De Orixá Xangô staat aan het hoofd van de Goddelijke Gerechtigheid. Wanneer u zich onrechtvaardig behandeld voelt, hecht u zich dan aan de energieën van deze godheid. Gebruik gebeden als heilige instrumenten en reken op Xangô om situaties van onrecht op te lossen en nieuwe wegen te openen.
Heer mijn Vader, oneindigheid is uw grote woonplaats in de ruimte, uw punt van energie is in de stenen van de watervallen.
Met uw rechtvaardigheid heeft u een gebouw gemaakt dat een koning waardig is.
Mijn Vader Xangô, u die de verdediger bent van de rechtvaardigheid van God en van de mensen, van de levenden en van hen die voorbij de dood zijn, u, met uw strijdbijl van goud, verdedigt mij tegen onrecht, beschermt mij tegen mijn ellende, tegen schulden, tegen kwaadwillende vervolgers.
Bescherm mij mijn glorieuze heilige Jude Thaddeus, Vader Xangô in Umbanda.
Met de kracht van dit gebed zal ik altijd bij u zijn op de paden waar ik kom, mij bevrijdend van wanhoop en pijn, van vijanden en afgunstige mensen, van personen met een slecht karakter en valse vrienden.
Axé.
Bron://www.astrocentro.com.brOrixá Iemanjá
Zij is de koningin van de zee, Iemanjá, de moeder van vrijwel alle orixás is vereerd door mensen van alle rassen en religies. Leer hieronder alles over deze Orixá!
Oorsprong en geschiedenis
De naam Iemanjá betekent de moeder van de kinderen-vissen. In feite heeft ze verschillende namen: zeemeermin, prinses van de zee, Inaé, Dandalunda. Ze is de dochter van Olokum en was getrouwd met Oduduá, met wie ze tien orixá-kinderen kreeg.
Ze was ongelukkig in dit huwelijk, omdat de man haar borsten belachelijk maakte. Dit deed haar vertrekken en op zoek gaan naar andere mogelijkheden voor geluk.
Toen ontmoette ze Okerê, die met haar trouwde onder de belofte dat hij nooit met haar borsten zou spotten. Helaas duurde deze belofte tot de dag dat hij, beschonken, kwaadaardige opmerkingen maakte. Bedroefd liep ze weg.
Sinds ze een klein meisje was, droeg ze een drankje bij zich dat ze van haar vader had gekregen om te gebruiken in geval van gevaar. Tijdens haar ontsnapping brak dit drankje en veranderde het poeder in een rivier die richting zee ging. Okerê veranderde toen in een berg om de loop van het water te blokkeren, omdat hij haar niet wilde verliezen.
Iemanjá vroeg hulp aan haar zoon, Xangô, die met een bliksemschicht de berg in tweeën splitste, waardoor het water kon doorstromen naar de oceaan. Zo werd zij de koningin van de zee.
Visuele kenmerken
De Orixá Iemanjá regelt de cycli van de natuur die verband houden met water en kenmerkt de veranderingen waaraan alle vrouwen onderhevig zijn door de invloeden van de cycli van de maan.
Ze is bij de meesten bekend vanwege de voorstelling van een mooie vrouw, altijd gekleed in zeeblauw. We kunnen haar vragen om geluk in de liefde, bescherming, gezondheid en hulp om moeder te worden. Haar beeld is het stereotype van vrouwelijke schoonheid: lang zwart haar, delicate gelaatstrekken, statuesk lichaam en zeer ijdel.
Symbolen en vieringen
De symbolen van Yemanjá zijn zeeschelpen en zeestenen, zilveren abebé, alfanje, agadá (zwaard), obé (zwaard), vis, oorlogskist, adé (kroon met franje en kralen) en ides (armbanden of ringbanden).
In het religieuze syncretisme is Iemanjá verwant aan enkele heiligen. In de katholieke kerk is zij Onze Lieve Vrouw van Candeias, Onze Lieve Vrouw van Navegantes, Onze Lieve Vrouw van Conceição, Onze Lieve Vrouw van Piedade en de Maagd Maria.
Ook de data van de vieringen gewijd aan deze Orixá zijn verschillend: in Rio de Janeiro wordt haar cultus gevierd op 31 december, in Bahia wordt haar datum gevierd op de dag van Onze Lieve Vrouw van Candeias, 2 februari.
Geloof en gebed
De Orixá Iemanjá wordt door velen gerespecteerd, vooral door vissers en allen die op zee leven. In haar geloof is zij het die beslist over het lot van hen die haar rijk betreden. Vraag haar via dit gebed om bescherming en het openen van wegen:
Goddelijke Moeder, beschermer van de vissers en heerser over de mensheid, geef ons bescherming.
Oh lieve Yemanja, reinig onze aura's, verlos ons van alle verleidingen.
Je bent de kracht van de natuur, mooie godin van liefde en goedheid (doe het verzoek).
Help ons door onze zaken te ontdoen van alle onzuiverheden en moge uw falanx ons beschermen en ons gezondheid en vrede schenken.
Moge uw wil geschieden.
Odoyá!
Bron://www.dci.com.brOrixá Iansã
Iansã heerst over de bliksem, stormen en beveelt de geesten van de doden. De Orixá vertegenwoordigt beweging, vuur, de behoefte aan verandering. Lees verder om meer over haar te weten te komen!
Oorsprong en geschiedenis
De Orixá Iansã reisde in haar jeugd naar verschillende koninkrijken op zoek naar kennis. Tijdens deze reizen veroverde zij de harten van vele koningen, waaronder Exu, Oxóssi, Ogum en Logun_Edé. Intelligent en strategisch, wist zij met al haar vrijers te leven en van hen te leren.
Met Ogum leerde hij omgaan met het zwaard; met Oxaguian leerde hij het schild te gebruiken; met Exu, over vuur en magie; met Logun-edé leerde hij vissen; met Obaluaê leerde hij omgaan met de doden.
Toen zij haar reis naar het koninkrijk Xangô voortzette, leerde zij werkelijk lief te hebben, want zij werd intens verliefd op deze Orixá, die haar zijn hart schonk en haar leerde de krachten van de bliksem te beheersen.
Visuele kenmerken
Iansã heeft haar kracht te danken aan de deelname aan diverse oorlogen op het gebied van winden, donder en stormen. Zij onderscheidt zich door haar typisch mannelijke vaardigheden en gedrag. Zij heeft de klauw en de kracht van een krijger.
Haar visuele kenmerken zijn opvallend, want zij draagt rood of geel. De Orixá Iansã verschilt sterk van de centrale vrouwenfiguren van Umbanda, want zij is niet zo vrouwelijk als de anderen.
Bovendien is Iansã zeer sensueel en is zij altijd verliefd, maar zij waakt ervoor meer dan één partner tegelijk te hebben. Zij heeft de energie van transmutatie, die ons voortstuwt naar wat er ook maar nieuw mag ontstaan.
Symbolen en vieringen
De naam Iansã is een titel die Oiá kreeg van Xangô, die verwijst naar de zonsondergang. Het betekent de moeder van de roze lucht of de moeder van de zonsondergang.
Haar bekendste symbolen zijn de ossenhoorn, het vuurzwaard en de eruexin, dit laatste een liturgisch instrument gemaakt van de staart van een paard. Via dit instrument leidt zij het pad dat dit contact tot stand brengt tussen hen die reeds gestorven zijn.
Geloof en gebed
Iansã heeft de heerschappij over de winden en alle natuurverschijnselen zoals orkaan, regen en bliksem. In het religieus syncretisme wordt zij vergeleken met Santa Barbara. Haar viering vindt plaats op 4 december. Het is door gebeden als het onderstaande dat wij ons kunnen verbinden met de vervullende energie van deze Orixá:
O glorieuze Moeder strijder, meesteres van de stormen,
Bescherm mij en mijn familie tegen kwade geesten,
Zodat ze niet de kracht hebben om mij in de weg te staan,
En dat ze geen bezit nemen van mijn licht.
Help me zodat kwaadwillende mensen
Verpest mijn gemoedsrust niet.
Moeder Iansã, bedek mij met uw heilige mantel,
En draag met de kracht van zijn winden alles wat niet goed is ver weg.
Help me in de eenheid van mijn familie, zodat afgunst
Vernietig de liefde in ons hart niet.
Moeder Iansã, in u geloof ik, hoop ik en vertrouw ik!
Zo zij het en zo zal het zijn!
Bron://www.portaloracao.comOrixá Nanã
De Orixá Nanã is zeer belangrijk in het pantheon van de Afrikaanse religies. Deze orixá wordt in verband gebracht met de oorsprong van de mens op aarde. Lees dit artikel om alles over haar te weten te komen!
Oorsprong en geschiedenis
Nanã staat bekend als de oudste van het Afrikaanse pantheon. Zij is aanwezig sinds het ontstaan van de mensheid, omdat zij alle magie van de conceptie van het universum heeft meegemaakt. Als eigenares van de portalen van leven en dood reinigt zij de geesten van de geesten en helpt hen bij het beëindigen van hun reis op aarde.
Er zijn enkele verhalen over Nanã. Een ervan vertelt dat zij, om misdadigers te straffen, Eguns aanriep om hen bang te maken. Toen Oxalá achter deze macht kwam, besloot hij haar te betoveren met een portie liefde, zodat zij ermee zou instemmen met hem te trouwen.
De spreuk werkte, en Oxalá, die eigenlijk alleen maar wilde weten hoe hij de Eguns kon oproepen, ontdekte hoe hij de Tuin der Doden kon betreden, vermomde zich met Nanã's kleren en beval de Eguns de man die bij haar woonde te gehoorzamen. Zo begon hij de Eguns te leiden.
Visuele kenmerken
De Orixá Nanã is de oudste van het Afrikaanse pantheon, zij is de grootmoeder en presenteert zich als een langzame oude vrouw met een gebogen tred. Haar dans laat haar leeftijd zien, want zij rust op een denkbeeldige stok. Zij is altijd gekleed in een lila of blauw mantelpakje.
Bovendien is zij een agressieve krijger, afstammeling van Ifé. Zij leeft in de zoete wateren en in de moerassen. Het is haar relatie met de klei die deze godheid plaatst in de domeinen die in het universum bestaan. Gevreesd door allen, is zij de verdedigster van de bossen en is zij verbonden met de dood en het hiernamaals, daar vele wezens door haar geleid worden.
Symbolen en vieringen
Onder de verschillende symbolen die Nanã gebruikt, is de Ibiri, een instrument gemaakt van de stokken van de palmboom, dat de veelheid van Eguns vertegenwoordigt, die beschouwd worden als haar kinderen op aarde. Nanã behandelt hen met grote genegenheid, omdat zij zich bewust is van de noodzaak van evolutie van deze wezens.
Daarnaast worden de kaurischelpen ook beschouwd als symbolen van Nanã, omdat ze de dood en de vruchtbaarheid symboliseren. In religieus opzicht is Nanã verwant aan de heilige Ana, de grootmoeder van Jezus. De viering vindt voor beide plaats op 26 juli, en maandag is de dag die aan deze godheid is gewijd.
Geloof en gebed
De Orixá Nanã wordt beschouwd als de moeder van de mensen. Zij was het die de klei leverde, terwijl Oxalá de levensadem gaf. Zij is de Orixá die de moederlijke liefde vertegenwoordigt, en de gebeden die tot haar worden gericht moeten het leven ten goede komen:
Goddelijke Moeder Nanã,
Dame van het kalme water van de meren,
Stil de harten van Uw kinderen die in ellende wandelen,
Leert ons geduld, om volharding te zoeken
En om te weten hoe te wachten op het licht van morgen.
Moeder, strek uw heilige mantel van water en aarde over ons uit...
Die al onze onzuiverheden verzamelt en onze angst en verdriet;
Zuivert en transmuteert onze gevoelens en diepste gedachten
die zich hardnekkig verbergen voor de rede, en donkere moerassen in ons hart creëren.
Moge Uw kalme wateren onze zielen echt wassen,
Ons binnenste, onze meest verborgen wil, en decanteer alles wat niet van het Licht is,
Ontwaakt allen die getroffen zijn door de Heilige Magie van het Mysterie van het Kruis.
Salubá Nanã!
Bron://www.raizesespirituais.com.brOrixá Omolú
De Orixá Omolú, ook bekend als Obaluaê, heeft de macht over de gebieden van genezing en ziekte. Hij draagt in zijn lichaam verschillende wonden als gevolg van pokken. Om alles over deze godheid te weten te komen, blijf dit artikel lezen!
Oorsprong en geschiedenis
Het huwelijk van Nanã en Oxalá was geen gelukkige verbintenis, maar desondanks werd de Orixá Omolu geboren. Door de fouten van Nanã bij de confrontatie met Oxalá werd de jongen vol pokken geboren, waardoor zijn moeder hem achterliet om aan de rand van de zee te sterven.
Iemanjá, die over haar domeinen liep, vond het pasgeboren kind, helemaal misvormd door ziekte. Bovendien aten krabben al een deel van zijn kleine lichaam op. Ze adopteerde hem onmiddellijk en leerde hem hoe hij ziekten kon overwinnen en genezen.
Orixá Obaluae groeide dus op met een lichaam vol littekens, die hem altijd veel schaamte bezorgden, waardoor hij zich met stro bedekte om zich te verbergen. Alleen zijn armen en benen bleven weg.
Visuele kenmerken
Obaluaê is groot en altijd gekleed in Filá en Azé, dat zijn strooien kleren. Hij heeft een intense gloed als de zon, en ieder mens die hem ziet kan onmiddellijk sterven, zo groot is de helderheid die hij uitstraalt.
Zijn houding is gebogen, alsof hij alle pijnen van de wereld draagt. Volledig bedekt door het stro dat ook zijn sporen verbergt, is hij verbonden met de evolutie van de mens, want hij is de orixá die verantwoordelijk is voor de overgangen van de wereld van de doden naar die van de levenden en omgekeerd.
Bovendien straalt Obaluaê een zeer positieve violetkleurige energie uit, die alle negatieve gevoelens omzet in positieve, waardoor alle schaduwen in ieder van ons worden getransformeerd.
Symbolen en vieringen
Het belangrijkste symbool van Omolu is zijn eigen kledingstuk van stro, dat zijn hele lichaam bedekt. Hij draagt altijd een houten speer, omdat hij als mens een krijger was.
Hij draagt ook altijd een kleine kalebas met spreuken om aan zieke mensen te geven en een xaxará (Sàsàrà), een soort handscepter, gemaakt van palmbladeren en versierd met schelp en kralen.
De Orixá Omolu is gesyncretiseerd met de heilige Roque, een heilige van de katholieke kerk, beschermheilige van de zieken, pestlijders en chirurgen. Zijn feestdag is 16 augustus, en de dag van de week is maandag.
Geloof en gebed
Niets kan worden verborgen voor de Orixá Obaluaê, want hij is in staat om alle details van iemands leven te zien, zelfs de grootste geheimen. Zijn energieën kunnen worden gebruikt om een einde te maken aan situaties die ons geen goed doen en een nieuw leven te beginnen. Bekijk hieronder zijn gebed:
Heil aan de Heer, de Koning der Aarde!
Umbanda Doctor, Heer van de genezing van alle kwalen van lichaam en ziel.
Vader van rijkdom en gelukzaligheid, in U leg ik mijn pijn en verdriet, en vraag U om de zegeningen van gezondheid, vrede, liefde en voorspoed voor mijn leven;
Maak van mij, Heer van de arbeid, een strijdbare zoon van goede moed, met gezondheid, liefde, vastberadenheid en aanleg, om te triomferen in de strijd om te overleven.
Doe en laat mijn vader, Omulú, mij waardig maken om elke dag en elke nacht uw zegeningen van zonlicht en genade te verdienen.
Gebeden voor Atotô mijn vader!
Gebed tot Atotô Obaluaiê!
Bron：//oracaoja.com.brOrixá Logunedé
Logunedé, of Logun Edé, is de zoon van Oxum en Odé. Hij is de Orixá van rijkdom en overvloed, God van de oorlog en van het water. Lees dit artikel tot het einde om meer te weten te komen over deze prachtige Orixá!
Oorsprong en geschiedenis
Logun Edé wordt beschouwd als de Orixá van de rivieren en de Heer van de Visvangst, omdat hij tegelijkertijd visser en jager is. Als zoon van Oxum en Odé draagt hij de energieën van zijn ouders en die van zichzelf in zich.
Hij leerde zijn kennis en beheersing van de natuur van zijn ouders, aangezien hij zes maanden jaagt met zijn vader en zes maanden in het zoete water doorbrengt met zijn moeder, Oxum. Hierdoor denken velen dat deze Orixá vrouwelijke en mannelijke polariteit heeft, wat niet waar is, want deze godheid is mannelijk.
Van zijn vader, Odé, erfde hij vreugde en expansie, toegevoegd aan de assen van kennis, jacht, vaardigheid en overvloed, terwijl gratie en zachtheid een overblijfsel zijn van Oxum, die hem ook de assen van seksualiteit, moederschap, welvaart en onderzoek schonk.
Visuele kenmerken
De Orixá Logunedé is zonder twijfel de elegantste van allemaal. Hij is ijdel en misbruikt de kleur goud in accessoires als armbanden en kettingen. Zijn kleding is versierd met de huiden van wilde dieren waarop hij jaagt.
Omdat hij een bekwaam jager is, voedt hij zich op het droge met wild, en onder water met vis. Hij beheerst de kracht van mutatie, waardoor hij zichzelf kan veranderen in wat hij maar wil.
De vereniging van het vrouwelijke van Oxum en het mannelijke van Odé zorgt ervoor dat hij vaak als kind of adolescent wordt voorgesteld.
Symbolen en vieringen
De Orixá Logun Edé behoort tot het pantheon van de jagers. Hij vertegenwoordigt rijkdom en overvloed en kan verschillende symbolen hebben, waaronder de Balans, de Ofá, Abebè en het zeepaardje. Vanwege zijn vermogen tot camouflage is zijn belangrijkste symbool de kameleon.
In het religieuze syncretisme is Logun Edé verwant aan de heilige Expedito en de heilige Michaël de Aartsengel. De datum van de jaarlijkse viering is 19 april, de dag waarop de katholieke heilige wordt geëerd. De dag van de week die voor de viering van deze Orixá is gekozen, is donderdag.
Geloof en gebed
Logun Edé kan tussen verschillende energieën bewegen omdat hij veel kennis heeft en veel vrijheid om zich op de natuur te richten. Daarom is hij niet gebonden aan één persoonlijkheid of één geslacht. Wanneer wij ons met Logun Edé verbinden, kunnen wij via zijn gebed om voorspoed of bescherming vragen:
Kindergod, Logun Edé, heer van het spel en constante vreugde.
Kindergod van de zegeningen van het leven en de glanzende aarde.
Kind god van abebé en ifá moge uw aandacht op mij vallen.
Kindgod van het goud, van de regenboogstenen.
Kindergod van de pijl en boog die de bestemming aangeeft.
Kind god van de welvaart. Kind koning van de goedheid.
Kind, God waakt over mijn stappen.
Kind God neem me in zijn armen.
Kind God, Heer van de wereld, Heer van de hoop, leid mijn stappen, onder uw gele en groene mantel.
Saravá Logun Edé!
Bron://www.mensagenscomamor.comDe orixás zijn godheden uit de Afrikaanse mythologie van de Yoruba!
In Brazilië maakt de figuur van de Orixás al deel uit van het denkbeeldige en praktische leven van veel mensen. Deze godheden behoren tot de Afrikaanse Yoruba-mythologie en voor zover bekend zijn er ongeveer 400.
De Yoruba-regio ligt in Afrika en bestaat uit verschillende etnische groepen met een vergelijkbare taal en cultuur. De meeste zwarte mensen die als slaven naar Brazilië werden gebracht, kwamen uit deze regio. Toen zij hierheen werden vervoerd, maakten zij zich niet los van hun religieuze overtuigingen.
De oorspronkelijke cultus van deze Orixás werd beoefend door deze tot slaaf gemaakte volkeren, maar deze praktijk werd nooit goed gezien door de kolonisatoren, die wilden dat het katholicisme de officiële godsdienst van Brazilië werd. Lange tijd werden deze Orixás in het geheim vereerd.
Tegenwoordig is het verstandig te stellen dat sommige van deze godheden in Brazilië bijzonder gerespecteerd en vereerd worden. Veel is dus te danken aan het religieuze syncretisme, dat hen populair maakte en in stand hield.
