Enhavtabelo
Sciu ĉion pri la Orixás!
La vorto Oriŝa estas de afrika origino kaj signifas Diecon. Ĉi tiuj estaĵoj estis adoritaj en la Joruba regiono, en la sudokcidento de la nuna Niĝerio, Benino kaj norda Togolando. Ili estis alportitaj al Brazilo fare de la sklavigitaj nigruloj de ĉi tiuj areoj.
La Orixás estas diaĵoj kiuj populariĝis en Brazilo kun religioj de afrikaj matricoj, ĉar multaj nigruloj alportitaj kiel sklavoj estis de la Joruba regiono. En la afrika religia sistemo, la oriŝaj reprezentas la forton de la socia kaj familia grupo. Ili havas la funkcion de protekto, por faciligi la postvivadon de la grupo. Vi scios ĉion pri ili en ĉi tiu artikolo. Rigardu ĝin!
Komprenante pli pri la Orixás
Nuntempe multaj Orixás estas konataj kaj respektataj en Brazilo. Tamen, ekzistas ankoraŭ multe da antaŭjuĝo engaĝante religiojn de afrika origino. Sekvu la subajn temojn por lerni ĉion pri ĉi tiuj diaĵoj!
Kio estas la Oriŝaoj?
Laŭ tradicio, la Orixás estas dioj kiuj havas sian originon en afrikaj klanoj. Ili estis diigitaj antaŭ pli ol 5 000 jaroj, kaj oni diras, ke ili estis inspiritaj de viroj kaj virinoj kapablaj interveni en la fortoj de la naturo.
La potenco kaj forto de la Orixás estas ligitaj al energioj rilataj al la medio. Ili sukcesas pozitive malhelpi la rezultojn de rikoltado kaj ĉasado, en la fabrikado de iloj, en la
La ĉefa simbolo de Orisha Ogum estas la glavo. Li estas la Sinjoro de metalurgio kaj regas super fero, ŝtalo kaj ĉiuj iloj faritaj el tiuj materialoj, kiel hufferoj, tranĉiloj, marteloj, lancoj, inter aliaj.
Lia koloro en umbanda estas ruĝa kaj , en kandombleo, verda, malhelblua kaj blanka. Kiel en la sinkretismo de afro-brazilaj religioj, Ogum estas rilata al São Jorge, kaj liaj festoj estas en la sama tago, la 23-an de aprilo.
La semajnotago dediĉita al ĉi tiu ento estas mardo, kiam la subtenantoj estas povos ekbruligi kandelojn kaj postuli sian protekton kaj helpon por malfermi vojojn.
Kredoj kaj preĝo
En jorubaj kredoj, Ogun estas konsiderata granda militisto. Li estas batala Orisha, kiu atingas siajn venkojn juste kaj honeste. Tial, preĝoj faritaj en lia nomo havas grandan potencon. Oni povas diri la malsupran preĝon por ke Ogun malfermu siajn vojojn:
Amata Patro Ogun, per via potenco kaj per via Forto, mi petas vin ĉi-momente, per via ordono kaj per via justeco.
<> 3>Kaj ke ekde ĉi tiu momento mi povas, per viaj rektaj vojoj, kreski en mia laboro en justa kaj digna maniero kaj ke ĉiuj obstakloj, malfacilaĵoj kaj malhelpoj estas fortranĉitaj de miaj vojoj, por ke ĉi tiu laboro povu alporti nutraĵon al mia hejmo. kaj al ĉiuj homoj, kiuj dependas de mi.Kevu min Via mantelo, Via lanco estu la direkto de lamia vojo.
Ogunhê, mia patro Ogun!
Fonto：//www.astrocentro.com.brOrisha Oxossi
La Orisha Oxossi rilatas al energioj el la arbaro. Li estas lerta ĉasisto kiu, per siaj arko kaj sago, atingas sian celon saĝe, ĉar li ne malŝparas ŝancojn. Por ekscii pli, daŭrigu legadon!
Origino kaj historio
La Oriŝa Oxóssi estas la reĝo de la arbaro, bestoj, manĝaĵo, abundo kaj abundo. Li estas rapida kaj ruza, ĉar li havas apartan manieron kapti sian predon. En la vilaĝo kie li loĝis, li estis konsiderata la protektanto de ĉasistoj.
Oxóssi havas la Orixá Oxalá kiel sian patron kaj la Orixá Iemanjá kiel sia patrino. Lia nomo, kiu venas de jorubo, signifas "Popolgardanto". Li estas la Reĝo de Ketu, ĉar legendo diras ke, per ununura sago, li pafis sorĉitan birdon de Eleyé. Tiel, li rompis la sorĉon, kiu damaĝis la loĝantaron.
En la loko, kie li estis Reĝo, lia kulto estis preskaŭ formortinta, pro la grandaj malfacilaĵoj, kiujn suferis lia popolo. Tamen, la radikoj de ĉi tiu kulto ankoraŭ vivas en kelkaj partoj de Brazilo, kie la influo de religioj de afrika origino estas sufiĉe forta.
Vidaj karakterizaĵoj
Naturo kaj arbaroj estas la Templo de Orisha Oxóssi. . Li ankaŭ estas ligita al scio kaj ĉio, kio apartenas al la naturo, ĉar li ĉiam laŭdas ĉion, kion ĝi povas provizi por provizi la homaron.
En antikvaj tempoj, en laAfrikaj kulturoj, Oxossi ĉiam estis reprezentita kiel granda ĉasisto, kun la respondeco alporti nutraĵon kaj protekti ĉiujn ĉasistojn. Hodiaŭ, li estas tiu, kiu protektas laboristojn, kiuj forlasas siajn hejmojn por subteni siajn familiojn.
Ĝiaj vidaj trajtoj rilatas al ĝiaj ĉefaj agadoj. Tial, li estas reprezentata de fortulo, portanta majestan kapvestaĵon, siajn arkon kaj sagojn.
Simboloj kaj festoj
La simboloj de la Oriŝa Oxossi estas: la Ofá - arko kaj sago - kaj la Eruexim - Bovovosto. Krome, estas ankaŭ lia kapvestaĵo, kiu estis donita kiel signo de rekono por lia braveco, ĉar nur grandaj militistoj povis porti kapvestaĵon.
Lia aspekto estas tiu de granda indiĝena persono, dotita per energio. koncentrita ne nur al forto, sed ankaŭ al inteligenteco kaj scio. Ĝiaj koloroj estas verda, malhelblua kaj magenta.
En sinkretismo kun la Katolika Eklezio, Oxossi estas reprezentita de Sankta Sebastiano, kaj lia festo estas la 20-an de januaro. Konsiderata la Sultano de la arbaroj, Senhor Oxóssi ankaŭ povas esti adorata ĉiun ĵaŭdon.
Kredoj kaj preĝo
Laŭ afrika kredo, Senhor Oxóssi ne bezonas pli ol sagon por trafi sian celon kaj tial ĝi nomiĝas Otokan Soso. Lia sagaco por ĉasado favoras ĉiujn kiuj petas ĝin en la serĉo de prospero, dungado kajnutrado. La suba preĝo estas bonega formo de ligo, kun la grandega forto kaj energio de ĉi tiu Oriŝa.
Patro Oxossi, reĝo de la arbaroj, posedanto de la OkÊ-arbaroj!
Forto kaj protekto de via arbaro.
Gvidu miajn vojojn, donante al mi la necesan saĝon.
Ne manku al mi abundo kaj abundo en mia hejmo.
Ĉutage ĉeestu en la sama pano. maniero por ke la fruktoj estu parto de via ofero.
Mi havu la balzamon en mia vivo laŭ ĉiuj miaj bezonoj.
Savu ĉiujn caboclos kaj caboclas de lumo.
Oke Oxossi!
Orisha Oxum
La Orisha Oxum estas la reĝino de dolĉa akvo, posedanto de riveroj kaj akvofaloj. Diino de beleco kaj oro, ŝi ankaŭ reprezentas inan saĝon kaj potencon. Lernu ĉion pri ĉi tiu grava Orixá ĉi-sube:
Origino kaj Historio
La Orisha Oxum, reprezentas la sentemon, inan delikatecon kaj trankvilon de koroj en amo. Ŝia rakonto rakontas, ke ŝi estis scivolema knabino, filino de Oxalá, kiu ekde ŝi estis knabineto interesiĝis pri aŭgurado en la buzioj.
Nur Ifá, la Dio de Aŭgurado, kaj Exu havis la doton legi. la buzioj. Oxum pridubis ilin pri la ebleco de ŝia lernado kiel por legi sorton de la orakolo, sed la du neis ĝin. Do, li serĉis la sorĉistinojn de la arbaro, la Yámi Oroxongá, kiuj profitis la okazon por ŝerci pri Exu.
Do, Oxum alproksimiĝis al Exu, kun pulvoro.brilanta en la manoj, donitaj de la sorĉistinoj. Altirita de ŝerco de Oxum, Exu fiksis siajn okulojn sur ŝia rigardo, kiu blovis la polvon en lian vizaĝon, lasante lin provizore blinda.
Maltrankvila pri la bukoj, Exu petis Oxum helpon por rekomponi la ludon. Tiel, iom post iom, ĉiuj Odus iĝis konataj al ŝi. Poste, ŝi estis levita al reganto de la Orakolo kun Exu.
Vidaj trajtoj
Oxum estas la filino de Oxalá kaj Iemanjá. Ŝi estas reprezentita kiel svelta, ĉarma kaj malĉasta virino. Ĉiam elmontrante ŝian ĉarmon, gracon kaj elegantecon. Oxum estas la dua edzino de Xangô kaj estas la Diino de la rivero Oxum, kiu situas sur la afrika kontinento, en Sudokcidenta Niĝerio.
La Diino de Oro amas esti ornamita per juvelaĵoj, parfumoj kaj belaj vestaĵoj, prefere en la koloro flava aŭ oro. Inter ĝiaj vidaj trajtoj troviĝas ĝia nedisigebla spegulo, simbolo de ĝia vanteco.
Oxum regas fekundecon kaj patrinecon, ĉar ĝi respondecas pri fetoj kaj novnaskitaj infanoj. Ĝi estas Orixá adorata kaj adorata de virinoj, kiuj deziras gravediĝi.
Simboloj kaj festoj
Oxum estas vana kaj ŝatas fanfaroni siajn orajn juvelaĵojn. Ŝi estas la Diino de dolĉa akvo - lagoj, riveroj, fontanoj kaj akvofaloj. Ĝiaj simboloj rilatas al magio kaj sorĉado. Ili estas: la vulturo, la pistujo kaj pistujo.
Ŝi estas konata pro sia scivolemo kaj decidemo kaj ĉiamricevas ĉion, kion vi volas. Ĉi tiun kvaliton ŝi transdonas al siaj infanoj, helpante ilin kiam peto.
En religia sinkretismo, ĉi tiu Oriŝao rilatis al Nossa Senhora da Conceição kaj, en la plej multaj brazilaj ŝtatoj, ĝia festo estas la 8-a de decembro aŭ la 12-a de septembro, oktobro. La semajnotago destinita por ŝi estas sabato.
Kredoj kaj preĝo
Patrino Oxum, kiel ŝi ankaŭ estas ame nomata en afrikaj kredoj, respondecas pri bonvenigo dum emociaj ŝtormoj. Ni ĉiam povas fidi je via forto kaj energio por trankviligi nin. Por konektiĝi kun ĉi tiu potenca Orixá, la suba preĝo estas unu el la plej bonaj elektoj:
Sinjorino de Akvofaloj kaj Akvofaloj
Mi diras ĉi tiun "Preĝo al Oxum" komence de mia tago
Por ke la bonaj spiritaj vibroj de la “Sinjorino de la Dolĉaj Akvoj“
Estu apud mi dum la tuta tago, Ora Yê Yê Ô!
Inspiru mian tagon per mildeco kaj trankvilo de trankvilaj akvoj
Por ke la beno de via energio alportu sanon al miaj korpo, menso kaj spirito.
Mia "Dolĉa Mama Oxum" gardu for de miaj vojoj tiujn, kiuj volas damaĝi. mi mi,
Sinjorino “Dona do Ouro“, per sia riĉa energio alportas prosperon al miaj vojoj,
Por ke nenio manku en mia vivo kaj tiu de mia familio.
Por ke la bonaj spiritaj vibroj de la "Sinjorino de la Dolĉaj Akvoj"
Estu apud mi dum la tuta tago, mi preĝas alOxum, Ora Yê Yê Ô!
Fonte：//www.iquilibrio.comOrisha Oxumaré
La Orisha Oxumaré reprezentas la ĉielarkan serpenton kaj, kiel la serpento, alportas ĝiajn ĉefajn trajtojn . Movebleco, lerteco kaj lerteco estas nur kelkaj el ili. Daŭre legu ĉi tiun artikolon por ekscii ĉion pri ĉi tiu Oriŝa!
Origino kaj historio
La plej bela rakonto pri la origino de la Oriŝa Oxumaré estas tiu, kiu rilatas ĝian reprezentadon al la ĉielarko. Oxumaré, pro sia saĝo kaj lerteco, estis nomita Babalaô, kiu signifas "Patro de ĉiuj sekretoj".
Dum periodo, li faris servojn al la Reĝo de Ifé, kiu rekompencis lin per paneroj, kiel li konsideris ĝin. esti honoro servi lin. Tial Oxumaré estu dankema pro la neperdebla okazo.
Tamen la Reĝo multon postulis de li, kaj Oxumaré ne havis tempon por fari aliajn laborojn, trairante diversajn bezonojn. Jen kiam li decidis konsulti Ifá, por esti gvidata pri la plej bona maniero procedi. Sciinte pri tio, la reĝo konsideris ĝin granda maldankemo kaj malakceptis la servojn de Oxumaré.
En tiu tempo, Olokun Seniade serĉis, samtempe, Babalaô kiu povus gvidi ŝin havi infanojn. Li jam faris plurajn provojn, kun pluraj Babalaôs, sen sukceso. Tamen, Oxumaré estis asertema en sia gvidado kaj, baldaŭ, Olokun plenumis sian deziron.
Kiel dankon, ŝi prezentis al li tion, kionli havis la plej altvalorajn: monsemojn kaj belan koloran ŝtofon, kies koloroj disvastiĝos en la ĉielo, formante ĉielarkon, kiam ajn Oxumaré uzis ĝin.
Vidaj trajtoj
La Orisha Oxumaré ĝi estas. reprezentita de viro, kiu estas la peranto inter la ĉielo kaj la tero. Li estas la transformo, krom esti respondeca pri la movadoj de la Teraj cikloj. Sen li, la mondo finiĝus, ĉar ĉi tiu Oriŝa reprezentas la ĉefajn movojn de la Tero.
Lia hejmo estas la ĉielo, kaj liaj vojaĝoj al la Tero estas tra la ĉielarko. Inter ĝiaj vidaj trajtoj estas la simileco al serpento, kiu ĉirkaŭas la planedon, certigante ĝian renovigon per siaj cikloj.
Krome ĉi tiu Oriŝao estas maskla, sed havas ambiguan energion, kiu ankaŭ reprezentas la inon, kio garantias. la daŭrigo de la vivo. Tiel, Oxumaré apartenas al akvo kaj tero.
Simboloj kaj festoj
La ĉefaj simboloj de Oriŝa Oxumaré estas la serpento kaj la ĉielarko. Li montras sin kiel granda serpento, kiu mordas sian propran voston kaj envolvas la Teron, formante fermitan cirklon. Li helpas nin transformi niajn vivojn.
Do, ĉiufoje kiam ni sentas la bezonon renovigi niajn vivojn per pli bonaj elektoj, ni devas aktivigi la energion de ĉi tiu Oriŝa. Afekciaj, profesiaj kaj financaj aferoj povas esti restarigitaj.
Oxumaré, en religia sinkretismo, estas reprezentita de SãoBartolomeo. La dato de liaj festoj estas la 24-a de aŭgusto, kaj la semajnotago dediĉita al li estas mardo.
Kredoj kaj preĝo
En la ĉefaj kredoj, Oxumaré estas la Orixá kiu promenas inter ĉielo kaj tero kiel ĉielarko. Li helpas nin, alportante abundon, abundon kaj resanigon al ĉiuj niaj malekvilibroj. Per la suba preĝo, ni povas konektiĝi kun ĉi tiu Oriŝa, por peti, ke ĝi ĉesigu dolorajn ciklojn, alportante ĝojon kaj novan komencon en niaj vivoj.
Arroboboi Oxumarê! Oriŝa Kobro, Sinjoro de la Ĉielarko, de la riĉaĵoj de la mondo, respondeca pri renovigo de la cikloj de ĉi tiu mondo!
Serpento de la Saĝo, rompu la malbonajn kaj malutilajn ciklojn en mia vivo; purigu mian spiriton, por ke mi trovu progreson en mia spirita kaj persona vojaĝo; kaj metu min en la direkton de pli sanaj kaj pli prosperaj vojoj por mia vivo kaj por mia spirita kresko.
Mi petas de Vi, Patro, vian benon por ke riĉeco, prospero kaj sukceso akompanu min kien ajn mi iras! Mi ĉiam estu inda esti sub via protekto.
Lumigu min, Sankta Ĉielarko, per via vivo-renoviga potenco; forigi malamikojn, falsajn amikojn kaj malbonajn kaj enviajn homojn kaj iliajn intrigojn; kaj metu sur miajn vojojn sincerajn amikecojn kaj verajn sentojn, kiuj alportos al mi kreskon kaj harmonion!
Arroboboi Oxumarê!
Fonto：//www.raizesespirituais.com.brOrisha Xangô
Xangô estas konsiderata la Orisha de justeco, fulmo, tondro kaj fajro. Li estas la mastro de saĝo, adorata kun ekstrema respekto. Daŭre legu ĉi tiun artikolon por lerni pli!
Origino kaj historio
La Oriŝa Xangô estas filo de Oraniã kaj Torossi, kaj estis edziĝinta al pluraj virinoj. La plej konataj estas: Oiá, Oxum kaj Obá. Xangô punas mensogantojn, ŝtelistojn kaj malbonfarantojn. Via origino kaj historio reflektas vian grandan senton de justeco.
Estis tempo kiam viaj kontraŭuloj ricevis eksplicitajn ordonojn detrui vian tutan armeon. Shango kaj liaj anoj perdis la batalon kaj iom post iom estis ekzekutitaj. Iufoje, Xangô sentis, ke li devas mediti kaj pripensi la eventojn.
Do, li iris al la supro de ŝtonminejo por pensi pri novaj strategioj por venki siajn malamikojn. Vidinte ĉies grandegan malĝojon, li estis venkita de intensa kolero. Per rapida movo, li frapis sian martelon en rokon, kiu generis fajrerojn tiel fortajn kiel katastrofo. Do, li daŭre batis pli kaj pli forte, triumfante super siaj malamikoj.
Vidaj Karakterizaĵoj
La ĉefaj vidaj trajtoj de Xangô estas sia propra beleco kaj sensualeco. Tre bela, ĉarma kaj vana viro, kiu estis pene pridisputata de tri el la plej potencaj Orixás.
La Orixá Xangô, regas la radiojn kajprosperon kaj protekton.
Krome ili uzas herbojn por kuraci malsanojn kun saĝo kaj aserteco. Virtoj kaj difektoj ĉeestas en la personeco de tiuj estaĵoj, ĉar ili havas homajn trajtojn. Tiamaniere, vanteco, ĵaluzo, amo kaj bonvolemo iras mano en mano kun tiuj diaĵoj.
Origino kaj historio
En afrika originkredoj, la origino de la Orixás rilatas al kreado mem de la mondo. Olodumaré, kreante la mondon, ankaŭ kreis praajn energiojn, kiuj helpus lin administri sian kreaĵon.
Ene de ĉi tiu perspektivo, la joruba kremito lokas Oxalá kiel la Kreinto. Do, de la kreado de la Tero, la praaj Orixás komencis enloĝi la mondon kaj interagi unu kun la alia, generante siajn familiojn, amikecojn kaj malamikecojn.
Ĝuste ankaŭ en ĉi tiu primara kreaĵo ĉiu Orixá estis konsekrita al manifestiĝo de la naturo. Tiuj ĉi konsekroj rilatas al la etikaj kaj ideologiaj principoj, kiujn ĉiu Orixá portas en si.
Orixás kaj religia sinkretismo
En la tempo, kiam la afrikanoj alvenis en Brazilon kiel sklavoj, ili kunportis sian kredoj kaj religioj. Tamen, ne ekzistis religia libereco en la lando, ĉar la portugalaj koloniistoj trudis katolikismon kiel la oficialan religion.
Multaj punoj estis truditaj al tiuj kiuj malobeis tiujn regulojn. Do la kaptitoj komencis memstaretondro, kaj ĝi ankaŭ elpelas fajron tra sia buŝo. Li havas militan inklinon, ĉar per sia duvizaĝa hakilo, li komandis kaj gajnis plurajn batalojn.
Vira, virila, agresema, perforta, sed tre justa. Ĉi tiu Oriŝa agas energie surbaze de Dia Justeco, kiu konsideras la agojn de via animo, sendepende de ĉi tiu enkarniĝo. Tio estas, ankaŭ antaŭaj vivoj estas analizataj.
Simboloj kaj festoj
Xangô estas la Sinjoro de Justeco, kaj la koloroj kiuj reprezentas lin estas ruĝa, bruna kaj blanka. Ĝia ĉefa simbolo estas Oxé, armilo en formo de duobla hakilo.
En la religia sinkretismo, Xangô estas reprezentita de Sankta Hieronimo, la katolika sanktulo respondeca por tradukado de la Sankta Biblio en la latinan. Tio estas, ni povas konsideri, ke estis Li, kiu verkis la Leĝojn de Dio, tial ekzistas asocio kun Xangô, la Orixá de Justeco.
La festoj por la Orixá Xangô okazas ĉiujare, je la 30an de septembro. Li estas memorata ĉiusemajne de siaj sekvantoj, ĉiumerkrede.
Kredoj kaj preĝo
La Orisha Xangô estas ĉe la avangardo de Dia Justeco. Kiam ajn vi sentas vin maljusta, aligu vin al la energioj de tiu diaĵo. Uzu preĝojn kiel sanktajn instrumentojn kaj kalkulu je Xangô por solvi situaciojn de maljusteco kaj malfermi vojojn.
Sinjoro mia Patro, senfineco estas via granda hejmo en la spaco, via energia punkto estas en la ŝtonoj.de la akvofaloj.
Per via justeco vi faris konstruaĵon indan je reĝo.
Mia Patro Xangô, vi, kiu estas defendanto de la justeco de Dio kaj homoj, de la vivantoj kaj de la homoj; preter la morto, vi , per via ora hakilo, defendu min kontraŭ maljustaĵoj, kovrante min kontraŭ malsanoj, ŝuldoj, malicaj persekutantoj.
Protektu min mia glora Sankta Judaso Tadeu, Patro Xangô en Umbanda.
Ĉiam justa sur la vojoj, kiujn mi faras kun la forto de ĉi tiu preĝo, mi ĉiam estos kun vi, forigante de malespero kaj doloro, malamikojn kaj enviantojn, individuojn de malbona karaktero kaj falsajn amikojn.
Axé. .
Fonte：//www.astrocentro.com.brOrixá Iemanjá
Ŝi estas la Reĝino de la Maro, Iemanjá, la patrino de preskaŭ ĉiuj, kiujn laŭdis la orixás. homoj de ĉiuj rasoj kaj religioj. Lernu ĉion pri ĉi tiu Orixá ĉi-sube!
Origino kaj historio
La nomo Iemanjá signifas la patrinon de fiŝinfanoj. Fakte ŝi havas plurajn nomojn: Marvirino, Princino de la Maro, Inaé, Dandalunda. Ŝi estas filino de Olokum kaj estis edziĝinta al Oduduá, kun kiu ŝi havis dek oriŝajn infanojn.
Mamnutrinte ilin, ŝiaj mamoj fariĝis grandegaj, kio multe malĝojigis ŝin, ĉar ĝi servis kiel ŝerco al ŝia edzo. . Ŝi estis malfeliĉa en ĉi tiu geedziĝo, ĉar la viro mokis ŝiajn mamojn. Tio igis ŝin foriri kaj serĉi aliajn eblojn por feliĉo.
Ĝuste tiam ŝi renkontis Okerê, kiu edziĝis kun ŝi sub lapromesu neniam moki ŝiajn mamojn. Bedaŭrinde, ĉi tiu promeso daŭris ĝis la tago, kiam li ebriiĝis kaj faris malbonajn komentojn. Malgaja ŝi forkuris.
De kiam ŝi estis knabineto, ŝi portis pocion, kiun donis sia patro, por esti uzata en okazoj de danĝero. Dum la flugo, ĉi tiu poto rompiĝis, kaj la polvo fariĝis rivero, kiu sekvis al la maro. Okerê do turniĝis en monton por bari la kurson de la akvoj, ĉar li ne volis ĝin perdi.
Iemanjá petis helpon ŝian filon, Xangô, kiu per fulmo disfendis la monto en duono, permesante al la akvoj pasi kaj flui en la oceanon. Tiel, ŝi fariĝis la Reĝino de la Maro.
Vidaj karakterizaĵoj
La Orixá Iemanjá regas la ciklojn de la naturo ligitaj al akvo kaj karakterizas la ŝanĝojn al kiuj ĉiuj virinoj estas submetitaj pro la influoj de la cikloj de la luno.
Ĝi estas konata de la plimulto, pro la reprezentado de bela virino, ĉiam vestita en marbluo. Ni povas peti de ŝi bonŝancon en amo, protekto, sano kaj helpo por esti patrino. Ŝia bildo estas la stereotipo de ina beleco: Longaj nigraj haroj, delikataj trajtoj, skulpta korpo kaj tre vana.
Simboloj kaj festoj
La simboloj de Iemanjá estas konkoj kaj maraj ŝtonoj, arĝento abebe, alfanje, agadá (glavo), obé (glavo), fiŝo, batalbrustaĵo, adé (krono kun franĝo kaj bidoj) kaj idoj (brakringoj aŭ braceletoj deargola).
En religia sinkretismo, Iemanjá rilatas al kelkaj sanktuloj. En la Katolika Eklezio, ĝi estas Nossa Senhora das Candeias, Nossa Senhora dos Navegantes, Nossa Senhora da Conceição, Nossa Senhora da Piedade kaj la Virgulino Maria.
Krome, la datoj de festoj dediĉitaj al ĉi tiu Oriŝao estas malsamaj. . En Rio-de-Ĵanejro, lia kulto estas celebrata la 31-an de decembro. En Bahio, ĝia dato estas festata en la tago de Nossa Senhora das Candeias, la 2-an de februaro.
Kredoj kaj preĝo
La Orixá Iemanjá estas respektata de multaj, ĉefe de fiŝkaptistoj kaj ĉiuj kiuj vivas. ĉe la maro. En ŝia kredo, ŝi estas tiu kiu decidas la sorton de la homoj kiuj eniras ŝian imperion. Per ĉi tiu preĝo, petu de li protekton kaj malfermu vojojn:
Dia patrino, protektanto de fiŝistoj kaj kiu regas la homaron, donu al ni protekton.
Ho, dolĉa Iemanjá, purigu la niajn aŭrojn, liberigu. nin de ĉiuj tentoj.
Vi estas la forto de la naturo, bela diino de amo kaj bonkoreco (faru la peton).
Helpu nin elŝutante niajn materialojn de ĉiuj malpuraĵoj kaj via falangio protektu ni, donante al ni sanon kaj pacon.
Estu farita via volo.
Odoyá!
Fonto：//www.dci. com.brOrisha Iansã
Iansã regas fulmojn, ŝtormojn kaj ordonas la spiritojn de la mortintoj. La Orisha reprezentas movadon, fajron, la bezonon de ŝanĝo. Daŭre legi por ekscii pli.pri!
Origino kaj historio
La Oriŝa Iansã, en sia junaĝo, vojaĝis al diversaj regnoj serĉante lernadon. Dum ĉi tiuj vojaĝoj, li gajnis la korojn de multaj reĝoj. Inter ili, Exu, Oxossi, Ogun kaj Logun_Edé. Saĝa kaj strategia, ŝi sukcesis vivi kun kaj lerni de ĉiuj siaj svatantoj.
Ŝia celo estis lerni kiom ŝi povis pri ĉiuj regnoj kaj pli bone koni la Universon. Kun Ogum, li lernis manipuli la glavon; kun Oxaguian, li lernis uzi la ŝildon; kun Exu, sur fajro kaj magio; kun Logun-edé, li lernis fiŝkapti; kun Obaluaê, ŝi lernis trakti la mortintojn.
Dum ŝi daŭrigis sian vojaĝon al la regno de Xangô, ŝi lernis vere ami, ĉar ŝi intense enamiĝis al ĉi tiu Orixá, kiu donis al ŝi sian koron kaj instruis al ŝi kiel regi la potencojn de fulmo.
Vidaj karakterizaĵoj
Iansã havas sian forton ligitan al la partopreno de pluraj militoj en la domajno de ventoj, tondroj kaj ŝtormoj. Ŝi elstaras kiel la posedanto de tipe viraj kapabloj kaj kondutoj. Ŝi havas la ungegon kaj forton de militisto.
Ĝiaj vidaj trajtoj estas okulfrapaj, ĉar ĝi uzas ruĝan aŭ flavon. La Orixá Iansã estas tre malsama de la centraj inaj figuroj de Umbanda, ĉar ŝi ne estas tiel ina kiel la aliaj.
Krome, Iansã estas tre malĉasta kaj ĉiam enamiĝas, sed zorgas ne esti tro.partnero samtempe. Ŝi havas la energion de transmutacio, kiu pelas nin al tio, kio povas denove ekesti.
Simboloj kaj festoj
La nomo Iansã estas titolo, kiun Oiá ricevis de Xangô, kiu faras referencon al la vespero. Ĝi signifas la patrinon de la rozkolora ĉielo aŭ la patrinon de la sunsubiro.
Ĝiaj plej konataj simboloj estas la bovkorno, la fajra glavo kaj la eruexin. Ĉi-lasta estas liturgia instrumento, farita kun ĉevalvosto. Per ĉi tiu ilo, ŝi kondukas la vojon, kiu establas ĉi tiun kontakton inter tiuj, kiuj jam mortis.
Kredoj kaj preĝo
Iansã regas super la ventoj kaj ĉiuj naturaj fenomenoj, kiel uraganoj, pluvo. kaj radioj. En religia sinkretismo, ŝi estas komparita kun Santa Barbara. Ĝia festo okazas la 4-an de decembro. Ĝuste per preĝoj kiel tiu ĉi suba ni sukcesas konektiĝi al la energio de ĉi tiu Oriŝa:
Ho glora militista patrino, posedanto de ŝtormoj,
Protektu min kaj mian familion kontraŭ malbonaj spiritoj,
Por ke ili ne havu forton ĝeni mian iradon,
Kaj ke ili ne kaptu mian lumon.
Helpu min, por ke homoj kun malbonaj intencoj
Ne detruu mian trankvilon.
Patrino Iansã, kovru min per via sankta mantelo,
Kaj forportu per la forto de viaj ventoj ĉion, kio estas; senvalora malproksime.
Helpu min kunigi mian familion, por ke envio
ne farudetruu la amon, kiu estas en niaj koroj.
Patrino Iansã, al vi mi kredas, esperas kaj fidas!
Estu tiel kaj tiel!
Fonto：// www.portaloracao .comOrixá Nanã
La Orixá Nanã estas tre grava en la panteono de afrikaj religioj. Ĉi tiu orixá rilatas al la origino de homo sur la Tero. Daŭre legu ĉi tiun artikolon por scii ĉion pri ŝi!
Origino kaj historio
Nanã estas konata kiel la plej aĝa de la afrika panteono. Ŝi ĉeestas ekde la kreado de la homaro, ĉar ŝi spertis la tutan magion de la koncepto de la universo. Posedantino de la portaloj de vivo kaj morto, ŝi purigas la mensojn de spiritoj kaj helpas ilin kiam ili finas sian vojaĝon sur la Tero.
Estas kelkaj rakontoj kiuj implikas Nanã. Unu el ili rakontas ke, por puni krimulojn, ŝi alvokis Eguns por timigi ilin. Kiam mi esperas, ke li eksciis pri ĉi tiu potenco, li decidis sorĉi ŝin per parto de amo, por ke ŝi akceptu edziĝi kun li.
La sorĉo funkciis, kaj mi esperas, ke, fakte, li nur volis scii kiel elvoki la Eguns, malkovris kiel eniri la Ĝardenon de la Mortintoj, alivestis sin en la vestaĵoj de Nanã kaj ordonis al la Eguns obei la viron kiu vivis kun ŝi. Tiel, li komencis gvidi la Eguns.
Vidaj karakterizaĵoj
La Oriŝa Nanã estas la plej aĝa de la afrika panteono, ŝi estas la avino kaj prezentas sin kiel maljuna kaj malrapida virino, kun malrapida irado kurbigita. Ŝia dancado montras ŝian aĝon dum ŝi apogas sinimaga bastono. Ŝi ĉiam estas vestita per ampleksaj vestaĵoj en siringo aŭ bluo.
Krome ŝi estas agresema militisto, posteulo de Ifé. Ĝi vivas en dolĉakvoj kaj vivas en marĉoj. Estas lia rilato kun argilo kiu metas ĉi tiun diecon en la ekzistantajn domajnojn de la Universo. Timita de ĉiuj, ŝi estas defendanto de la arbaroj kaj rilatas al morto kaj la postvivo, ĉar multaj estaĵoj estas venkitaj tra ŝi.
Simboloj kaj festoj
Inter la diversaj simboloj uzataj de Nanã. , ekzistas la Ibiri, instrumento farita per la palmbastonetoj kiu reprezentas la amason de Eguns, konsideritaj iliaj infanoj sur la Tero. Nanã traktas ilin kun granda amemo, ĉar ŝi konscias pri la neceso de tiuj estaĵoj por evolui.
Krome, la bukedoj ankaŭ estas konsiderataj simboloj de Nanã, ĉar ili simbolas morton kaj fekundecon. En religia sinkroneco, Nanã estas parenca al Santa Ana, avino de Jesuo. La festo okazas por ambaŭ la 26-an de julio, kaj lundo estas la tago dediĉita al ĉi tiu diaĵo.
Kredoj kaj preĝo
La Orixá Nanã estas konsiderata kiel patrino de viroj. Estis ŝi, kiu provizis la argilon, dum Oxalá spiris vivon. Ŝi estas la Oriŝao kiu reprezentas patrinan amon, kaj la preĝoj adresitaj al ŝi devus esti por la profito de la vivo. Rigardu ĝin:
Dia Patrino Nanã,
Sinjorino de la trankvilaj akvoj de la lagoj,
Trankviligu la korojn de Viaj infanoj, kiuj marŝas;afliktita,
Instruante al ni paciencon, serĉi persistemon
Kaj scii atendi la morgaŭan Lumon.
Patrino, disvastigu sur nin Vian Sanktan akvomantelon kaj tero
Kiu kolektas ĉiujn malpuraĵojn Kaj niajn angoron kaj malĝojon;
Purigas kaj transmutas niajn sentojn kaj la plej intimajn pensojn
Kiuj insistas kaŝiĝi de racio , kreante malhelajn marĉojn. en nia koro.
Viaj trankvilaj akvoj eĉ lavu niajn animojn,
Nian intima, nia plej kaŝita bezono, kaj dekantu ĉion, kio ne estas de la Lumo ,
Vekiĝo ĉiuj afliktitaj de la Sankta Magio de la Mistero de la Kruco.
Salubá Nanã!
Fonto：//www.raizesespirituais.com.brOrisha Omolú
La Orisha Omolú, ankaŭ konata kiel Obaluaê, havas la potencon regi la teritoriojn de resanigo kaj malsano. Li portas sur la korpo plurajn ulcerojn pro variolo. Por scii ĉion pri ĉi tiu dieco, daŭrigu legu ĉi tiun artikolon!
Origino kaj historio
La geedziĝo de Nanã kaj Oxalá ne reprezentis feliĉan kuniĝon, sed, malgraŭ tio, naskiĝis la Oriŝa Omolu. . Pro la eraroj faritaj de Nanã, alfrontante Oxalá, la knabo naskiĝis plena de variolo, kio igis lian patrinon forlasi lin por morti sur la marbordo.la novnaskita infano, ĉio misformita pro la malsano. Krome, la kraboj jam manĝis parton de lavia korpeto. Ŝi tuj adoptis lin kaj instruis lin kiel venki malbonojn kaj kuraci malsanojn.
Tiam, Oriŝa Obaluae kreskis kun sia korpo plena de cikatroj, kio ĉiam kaŭzis al li grandan honton, igante lin kovri per pajlo por kaŝi sin. . Nur la brakoj kaj kruroj estis forlasitaj.
Vidaj karakterizaĵoj
Obaluaê estas granda laŭgranda kaj ĉiam estas vestita per Filá kaj Azé, kiuj estas pajlaj vestaĵoj. Li havas intensan brilon kiel la Suno, kaj ĉiu homo, kiu vidas lin, povus morti tuj, la grandeco de la brilo elfluanta el li.
Lia sinteno estas kurba, kvazaŭ li portas la tutan doloron en la mondo. . Tute kovrita de pajlo, kiu ankaŭ kaŝas liajn markojn, li estas ligita al la evoluo de la homoj, ĉar li estas la orixá respondeca pri la trairejoj de la mondo de la mortintoj al tiu de la vivantoj kaj inverse.
Krome, Obaluaê elradias tre pozitivan violkoloran energion, kiu transformas ĉiujn negativajn sentojn en pozitivajn, transmutante ĉiujn ombrojn ene de ĉiu el ni.
Simboloj kaj festoj
La ĉefa simbolo de Omolu estas sia propra vestaĵo farita el pajlo, kovrante lian tutan korpon. Li ĉiam portas lignan lancon, ĉar kiam homo li estis militisto.
Li ankaŭ portas ĉiam malgrandan kukurbon kun sorĉoj por doni al malsanuloj kaj la xaxará (Sàsàrà), speco de mansceptro, farita elkion ni nomas religia sinkretismo, kiu estas nenio alia ol la asocio de certa Orixá kun unu el la Katolikaj Sanktuloj.
Do, en diservoj kie estis altaro kun Jesuo Kristo, Patrino Maria kaj Sankta Georgo , ĉar ekzemplo, estis, sub la tablo, kaŝitaj de la tablotuko, la bildoj de Oxalá, Iemanjá kaj Ogun, respektive asociitaj kun la menciitaj Sanktuloj.
Orixás en Brazilo
En la joruba mitologio, tie estas pli ol 400 orixás, kaj kelkaj el ili tre famiĝis en Brazilo kaj komencis esti adorataj eĉ de tiuj, kiuj ne apartenas al afrikaj religioj. Kandombleo estas la religio alportita de afrikanoj de joruba origino.
Umbanda estis kreita en Brazilo, konsiderante la asociojn de religia sinkretismo. Ĝi estas do nova religio kreita en la dudeka jarcento. En joruba mitologio, ekzistas centoj da orixás, sed nur kelkaj el ili estas adoritaj fare de Umbanda kaj Kandomblea religioj.
Orixá Exú
La Orixá Exu estas la plej polemika ento en kandombleo kaj umbanda. Konsiderita de multaj kiel la personigo de la Diablo, li estas la Gardisto, kiu protektas nin kontraŭ magio farita de obsedantaj spiritoj aŭ niaj malamikoj. Daŭre legu la artikolon kaj lernu ĉion pri li!
Origino kaj historio
La Orisha Exu estas konsiderata la mesaĝisto inter homoj kaj dioj. La nomo Exu povas esti aplikita al viraj kaj inaj estaĵoj.vejnoj el palmpajlo, ornamita per kauriaj konkoj kaj bidoj.
La Oriŝa Omolu sinkretiĝas kun São Roque, Sanktulo de la Katolika Eklezio, patrono de la malsanuloj, pestoviktimoj kaj kirurgoj. La tago de ĝia festo estas la 16-a de aŭgusto, kaj la semajnotago estas lundo.
Kredoj kaj preĝo
Nenio povas esti kaŝita de la Oriŝa Obaluaê, ĉar li povas vidi ĉiujn la detaloj de la vivo de homo, eĉ la plej grandaj sekretoj. Viaj energioj povas esti uzataj por fini situaciojn, kiuj ne estas bonaj por ni, komencante novan vivon. Rigardu lian preĝon ĉi-sube:
Saluton al la Sinjoro, la Reĝo de la Tero!
Doktoro de Umbanda, Sinjoro de Sanigo de ĉiuj malsanoj de korpo kaj animo.
Patro. de riĉeco kaj feliĉo, en vi, mi deponas mian doloron kaj amarecon, petegante vin por la benoj de sano, paco, amo kaj prospero por mia vivo;
Faru min, Sinjoro de laboro; militisto filo de bona kuraĝo, kun sano, amo, firmeco kaj emo, por triumfi en la batalo por postvivado.
Faru kaj lasu mian patron, Omulú, ke mi estu inda meriti viajn benojn ĉiutage kaj ĉiutage. nokto de sunlumo kaj kompato.
Preĝoj al Atotô mia patro!
Preĝo al Atotô Obaluaiê!
Fonto：//oracaoja.com.brOrisha Logunedé
Logunedé, aŭ Logun Edé, estas la filo de Oxum kaj Odé. Li estas la Oriŝao de riĉaĵo kaj abundo, Dio de milito kaj akvo. Legu ĉi tiun artikolon ĝis la finopor lerni pli pri ĉi tiu bela Oriŝa!
Origino kaj historio
Logun Edé estas konsiderata la Oriŝao de la riveroj kaj la Sinjoro de Fiŝkaptado, estante kaj fiŝkaptisto kaj ĉasisto. Filo de Oxum kaj Odé, li portas en si la energiojn de siaj gepatroj, krom la propraj.
Siajn sciojn kaj regadon de la naturo li lernis de siaj gepatroj, ĉar li pasigas ses monatojn ĉasante kun sia patro kaj ses monatojn en la dolĉa akvo kun sia patrino, Oxum. Ĉi tio igas multajn konsideri, ke ĉi tiu Oriŝa havas inan kaj viran polusecon, kio ne veras, ĉar ĉi tiu diaĵo estas vira.
De sia patro, Odé, li heredis ĝojon kaj ekspansion, aldonitajn al la aksoj de scio, ĉasado. , lerteco kaj multe. Gracio kaj mildeco, aliflanke, estas restaĵoj de Oxum, kiu eĉ premiis lin per la aksoj de sekseco, patrineco, prospero kaj esplorado.
Vidaj trajtoj
La Orisha Logunedé estas, sen dubo, la plej eleganta el ĉiuj. Li estas vana kaj misuzas la oran koloron en akcesoraĵoj, kiel ekzemple braceletoj kaj kolĉenoj. Liaj vestaĵoj estas ornamitaj per haŭtoj de sovaĝaj bestoj ĉasitaj de li.
Ĉar li estas lerta ĉasisto, kiam li estas surtere, li manĝas ĉasaĵon kaj, kiam li subakviĝas, fiŝojn. Li havas kontrolon de la potenco de mutacio, kiu permesas al li transformi sin en kion ajn li volas.
Liaj vidaj trajtoj rilatas al la genetika heredo ricevita de liaj gepatroj. La kuniĝo de la ina de Oxum kaj laLa vira karaktero de Odé ofte igas lin reprezenti kiel infano aŭ adoleskanto.
Simboloj kaj festoj
La Orisha Logun Edé apartenas al la panteono de ĉasistoj. Reprezentante riĉecon kaj abundon, li povas havi plurajn simbolojn. Inter ili estas Libra, Ofá, Abebè kaj Seahorse. Pro sia kamufla kapablo, ĝia ĉefa simbolo estas la kameleono.
En religia sinkretismo, Logun Edé rilatas al Santo Expedito kaj São Miguel Archangel. La dato de la ĉiujaraj festoj estas la 19-a de aprilo, la tago en kiu la katolika Sanktulo estas honorita. La semajnotago elektita por la festoj de ĉi tiu Oriŝa estas ĵaŭdo.
Kredoj kaj preĝo
Logun Edé povas trairi inter diversaj energioj, ĉar li havas multe da scio kaj multe da libereco. direkti sin la naturon. Tial, ĝi ne estas ligita al nur unu personeco aŭ unu sekso. Konektante kun Logun Edé, ni povas peti prosperon kaj protekton per lia preĝo:
Knaba dio, Logun Edé, sinjoro de ludoj kaj konstantaj ĝojoj.
Knaba dio de la benoj de la vivo kaj de la briletado. tero.
Infana dio de abebé kaj ifá via atento falu sur min.
Infana dio de oro, de ĉielarkaj ŝtonoj.
Knaba dio de la arko kaj sago, kiu montras la sorton.
Knaba dio de prospero. Knabo reĝo de bonkoreco.
Knabo Dio gardu la mian
Infano Dio, prenu min en viajn brakojn.
Infano Dio, sinjoro de la mondo, sinjoro de espero, gvidu miajn paŝojn, sub via flava kaj verda mantelo.
Saravá Logun Edé!
Fonto：//www.mensagenscomamor.comLa orixás estas diaĵoj de joruba afrika mitologio!
En Brazilo, la figuro de la Orixás jam estas parto de la imago kaj praktika vivo de multaj homoj. Tiuj ĉi diaĵoj apartenas al la afrika joruba mitologio kaj, kiom ni scias, estas ĉirkaŭ 400 estaĵoj.
La joruba regiono estas en Afriko, formita de malsamaj etnoj kun simila lingvo kaj kulturo. La plej multaj nigruloj alportitaj al Brazilo kiel sklavoj estis de tiu regiono. Kiam ili estis transportitaj ĉi tien, ili ne apartiĝis de siaj religiaj kredoj.
La origina kulto de tiuj Orixás estis praktikata de tiuj sklavigitaj popoloj, sed tiu ĉi praktiko neniam estis bone rigardita de la koloniistoj, kiuj intencis tion. Katolikismo iĝus la oficiala religio de Brazilo. Dum longa tempo, ĉi tiuj Orixás estis sekrete adorataj.
Hodiaŭ, estas racie diri, ke kelkaj el tiuj diaĵoj estas speciale respektataj kaj honoritaj en Brazilo. Tial multe ŝuldiĝas al religia sinkretismo, kiu popularigis ilin kaj pluigis ilin funkcii.
ina. La inaj estas indikitaj kiel Pomba Giras, kaj respondecas pri la rilato inter viroj kaj la Orixás mem.Ili estas de granda graveco kaj akiris larĝan dimension kiam establis, krom la dialogo inter viroj kaj dioj. , la sekurecon kaj protekton de siaj elektitoj kontraŭ aliaj malsuperaj spiritaj estaĵoj.
Multaj religioj konsideras, ke neniu ago povas esti farita sen unue ekigi Exu, ĉar li estos tiu, kiu malfermos la vojojn, forigante ĉiujn malhelpojn. . Tial, ili estas asociitaj kun la sentoj, la forto de vivo, vireco kaj sekso.
Vidaj trajtoj
La Exus ĝenerale havas severan vidan aspekton. Ili vestiĝas nigre, portas mantelojn kaj cilindrajn ĉapelojn, kaj uzas objektojn de potenco, kiel bastonoj aŭ tridentoj. Tamen, kelkaj Umbanda spiritismaj domoj adoptas blankan por la vesto de ĉiuj entoj.
La ina Exu, reprezentita de la Pomba Gira, prezentas sin en sekseca maniero, kutime portanta robojn en ruĝa kaj nigra. Ili estas vanaj kaj malĉastaj, krom ŝati ringojn, kolĉenojn kaj braceletojn.
Daŭre en linio kun la Exus, estas grave mencii la ekziston de la ento Exu Mirim kaj Pomba Gira Mirim. Ili estas estuloj kun infana aspekto, kiuj jam enkarniĝis sur la Tero kaj trapasis diversajn provojn, ĝis ili atingas sian evoluon.
Simboloj kaj festoj
Unu el la plej gravaj simboloj.konatoj kiuj reprezentas la Exus estas Ogó. Ĝi estas faliforma bastono el ligno, kiu reprezentas la penison. Ĝi estas ornamita per kukurboj, kiuj faras referencon al la testikoj, kaj estas instrumento de grandega potenco.
Aliaj tre oftaj simboloj estas la tridentoj, kiuj, se kvadrataj, apartenas al la vira, kaj tiuj kun rondeta. formo apartenas al la estaĵoj inaj. La festo de Exus kaj Pomba Giras devas esti monata, dum la tuta 7. Tamen grava monato por la festoj de ĉi tiuj entoj estas aŭgusto.
Kredoj kaj preĝo
Konsiderante la kredon de umbanda kaj kandombleo, Exu estas la gardanto de la vojo kaj sukcesas rompi barojn, same kiel sukcese ekzerci sian rolon kiel gardisto. Preĝoj estas la plej bonaj manieroj konekti kun ĉi tiuj Orixás. Malsupre estas bonega sugesto:
Orisha Exu, vi, kiu estas la Orixá Reganto de la Malpleno, la Orixá Vitaliganto, La Orixá Elĉerpisto de homaj ekscesoj kaj iliaj vanaj iluzioj, helpu nin.
Ni. petu la Sinjoron kaj la Kreinton Patron Olorum, gvidu nin, por ke ni ne malpleniĝu.
Ne permesu al ni perdiĝi en la dueco de la vivomomentoj.
Orisha Exu, ne faru ke spiritaj kaj materiaj perturboj subfosu nian volforton kaj liberan volon, nek nian vivvolon.
Orisha Exu, Sinjoro de Dualeco kiun ni vidas en la materio, gvidu nin por ke ni ne estu delogitaj de vojoj kiuj kondukas nin. alevolua kaj konscia paralizo de la mallumo de nescio en kiu ni plonĝas kiam ni malpleniĝas de Dio.
Liberu nin de ĉio, kio malproksimigas nin de Nia Kreinto, kaj forigu la malbonon de ni.
Kaj se ni estas indaj, ni havu pacon kaj prosperon, porti nian ŝarĝon en ĉi tiu enkarniĝo en pli konsentema maniero, kun la foresto de niaj abismoj kaj negativismoj, sub Via Gvardio kaj Protekto.
Amen.
Fonto：/ /www.wemystic.com.brOriŝa Oxalá
La Oriŝa Oxalá estas unu el la plej gravaj en afro-brazilaj kultoj. Li estas la ento kiu reprezentas la energiojn de la kreado de la naturo kaj personigas la ĉielon. Daŭre legu por ekscii ĉion pri ĝi!
Origino kaj historio
Mi esperas, ke li estas konsiderata la Orixá de la vivo kaj la patro de ĉiuj, krom la plej granda el la Orixás, kiel la aliaj kliniĝas antaŭ li. Li estas konata kiel la kreinto de homoj kaj la mondo. Tial, en religioj de afrika origino, li samvaloras al Jesuo Kristo.
Li manifestiĝas en niaj vivoj per fido, paco kaj amo. Li respondecas pri nia fizika kaj mensa sano, tial, li estas elvokita en tempoj de malsano, petoj por protekto kaj harmoniigo de iuj kaj ĉiuj ĝenaj situacioj.
Ni devas turni sin al li en situacioj de angoro kaj malpacienco, ĉar, ĉar ĝia ĉefa influo estas sur la mensa kampo, ĝi helpos nin konservi la necesan ekvilibron por solviajna situacio.
Vidaj trajtoj
Oxalá estas ofte reprezentata per blanka kolombo, kiu simbolas pacon kaj interpacigon. Alifoje ĝi ankaŭ povas esti reprezentita per heliko, trankvila kaj malrapida. Ĝiaj koloroj estas blanka kaj blua, kun superrego de blanka.
Estas du malsamaj fadenoj en kandombleo, kiuj prezentas Oxalá en juna kaj pli malnova versio. La juna versio nomiĝas Oxaguiã, reprezentita per la numero 8. Ĉi tiu estas juna militisto, kiu eligas kuraĝon, krom uzi glavon kaj ŝildon. Estas li, kiu instigas nin, kun batala spirito kaj volo por venki.
La pli malnova versio nomiĝas Oxalufã, simbolata per la numero 10. Li estas reprezentata de tre trankvila kaj malrapida sinjoro, kiel maljunulo. viro kiu sentas doloron, kaj uzas metalan bastonon kun la bildo de birdo, la Opaxorô, kiu subtenas ĝin. Ĝi rilatas al trankvilo, paco, saĝo kaj pacienco.
Simboloj kaj festoj
Kiam Oxalá aperas en sia juneca formo, la simboloj uzataj estas la glavo, blanka metala pistilo kaj ŝildo. Jam en sia maljuna formo, Oxalá havas kiel simbolon metalan bastonon nomatan opaxorô.
La juna Oxaguiã portas la koloron blanka miksita kun bluo, kaj lia festotago estas vendredo. La maljuna Oxalufã, aliflanke, portas nur blankan, kaj lia tago dediĉita al festadoj estas dimanĉo. Ĉiujare, ĝia festo estas la 25-a de decembro.
Kredoj kajpreĝo
En kredoj de afrika origino, la Oriŝa Oxalá estas konsiderata la posedanto de la plej grandaj potencoj. Tiu kapabla harmoniigi ajnan situacion, saĝe konsiderante la bonfarton de ĉiuj. Ni povos alvoki lin, ke li helpu nin malfermi liajn vojojn en amo. Vidu sube:
Ho infanistino! Saluton Oxalá, la Plej Granda el Orixás,
dia forto de Amo, Abnegacio kaj Amo!
Sinjoro de Blanka, Paco kaj Lumo,
Forigu timon de mia vivo, por ke Mi povas senti, vivi kaj vidi
La forton de vera Amo malfermanta miajn vojojn,
Lumigu mian Hejmon, alportante la Plej grandan Bonon al mia vivo!
Patro mi esperas, vi, kiu estas Dia Boneco,
Donu al mi homan kompanion sur la Tero
Por ke mi povu manifesti la potencon de via Amo
En ĉiu tago de mia vivo.
Ho infanistino! Savu vian Lumon kaj vian Kompatemon!
Fonte：//www.wemystic.com.brOrisha Ogun
La Orisha Ogun estas la supera komandanto, militisto kiu apartenas al la Trono de Juro. Al Ogun, ni direktas niajn petojn por prospero kaj protekto, ĉar li neniam forlasas tiujn kiuj petas lin. Daŭre legu ĉi tiun artikolon por scii ĉion!
Origino kaj historio
La origino kaj historio de Orisha Ogum rilatas al bataloj kaj venkoj. Iam, Ogun estis vokita al milito kiu havis neniun antaŭviditan finon. Do, adiaŭinte sian filon, li petis, ke unu tago de la jaro estu dediĉita al lianomo, dum li estis en batalo.
En ĉi tiu tago, la popolo devis fasti kaj silenti en lia honoro. Ogun pasigis sep jarojn en ĉi tiu batalo kaj, kiam li revenis, li frapis plurajn domojn petante manĝaĵon kaj trinkaĵon, sed neniu respondis al li. Regata de kolero, li diezigis la tutan vilaĝon per sia glavo.
Kiam lia filo alvenis, Ogun klarigis, ke la vilaĝo devus esti ricevinta lin kun pli da konsidero. Sed tio, kion li ne sciis, estas, ke ĝuste tio estis la tago rezervita por fastado kaj silento, honore al Oguno. Do, prenita de honto kaj pento, li malfermis la teron per sia glavo kaj enterigis sin sur siaj piedoj.
Vidaj trajtoj
La Orisha Ogum estas forta militisto kaj ĉiam montris kuraĝon kaj kuraĝon. . Ĝiaj koloroj estas verda, malhelblua kaj ruĝa. Kelkaj bildoj havas lian reprezenton kiel soldato portanta kirason.
En religia sinkretismo, li estas reprezentita fare de Sankta Georgo, kiu ankaŭ estas tre respektata kaj admirata. La Orisha Ogum estas rilata al fervojoj kaj padoj. Ĉi tiuj estas la preferataj lokoj por meti la oferojn dediĉitajn al ĉi tiu ento.
La vidaj trajtoj, kiuj difinas ĉi tiun tre respektatan Oriŝaon, estas ĉefe la figuro de soldato, kiu kun kuraĝo kaj kuraĝo, sentime svingas sian glavon. Ogun ne forkuras de iu ajn batalo trudita al li, kaj ankaŭ neniam lasas peton sen respondo.
Simboloj kaj festoj.
