بھگوان شیو کے بارے میں سب کچھ جانیں!

ہندو مت میں، ایک مذہبی روایت جو ہندوستانی براعظم سے شروع ہوتی ہے، شیو ایک اعلیٰ خدا ہے، جو اہم توانائی لانے والے کے طور پر جانا جاتا ہے۔ یہ فائدہ مند ہے اور کچھ نیا لانے کے لیے تباہ کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے۔ تباہی اور تخلیق نو کی قوتیں اس کی اہم خصوصیات ہیں۔ .

ہندو ادب کے مطابق، دیوتا شیوا برہما، وشو اور شیو پر مشتمل تثلیث کا حصہ ہے۔ عیسائی لٹریچر (کیتھولک ازم) کے مساوی طور پر، ہندو تثلیث ان تینوں دیوتاؤں کو "باپ"، "بیٹا" اور "روح القدس" کہتے ہیں، وہ اعلیٰ ہستی ہیں جو زندگی کی رہنمائی کرتے ہیں اور جن کا اپنے علم کے لیے احترام کیا جانا چاہیے۔ طاقتیں۔

خدا شیوا کو یوگا کے بانی کے طور پر بھی جانا جاتا ہے اس کی جسمانی، ذہنی اور جذباتی تبدیلیاں لانے کی صلاحیتوں کے لیے۔ ہندومت کے اس خدا، اس کی اصل، تاریخ اور اہم خصوصیات کو جانیں۔ پڑھتے رہیں اور مزید جانیں!

دیوتا شیو کو جاننا

ہندوستان میں، اور کئی دوسرے ممالک میں، یہ آج بھی مانا جاتا ہے کہ دیوتا شیو کے پاس تباہی اور تخلیق نو کی طاقتیں ہیں۔ کہ یہ دنیا کے دن کے خوابوں اور کمیوں کو ختم کرنے کے لیے استعمال ہوتے ہیں۔ اس کے ساتھ، سازگار اور سازگار تبدیلیوں کے لیے راستے کھلیں گے۔

ہندو مت کی اقدار میں، تباہی اور تخلیق نو میں بھگوان شیو کا عمل اتفاقی نہیں، بلکہ ہدایت اور تعمیری ہے۔ فیوہ بدلتے ہیں اور رنگ، شکل، مستقل مزاجی اور ذائقے کے ساتھ ساتھ پانی میں بھی تبدیل ہو سکتے ہیں جو آگ سے گزرتے وقت بخارات بن سکتے ہیں۔

آگ اور شیو کے درمیان تعلق تبدیلی کے تصور میں ہے، کیونکہ وہ وہ خدا ہے جو ان سب کو دعوت دیتا ہے جو اس کی پیروی کرتے ہیں تبدیلی کی طرف۔ یوگا میں، آگ کو جسم کی حرارت سے ظاہر کیا جاتا ہے جو، پیدا ہونے پر، جسم کی اپنی حدود کو چھوڑنے اور تبدیلی کے عمل میں مدد کرنے کے لیے چلائی جا سکتی ہے۔

نندی

نندی کے نام سے جانا جانے والا بیل وہ جانور ہے جو شیو بھگوان کے لیے پہاڑ کا کام کرتا ہے۔ تاریخ کے مطابق، تمام گائوں کی ماں نے بہت سی دوسری سفید گایوں کو ایک مضحکہ خیز مقدار میں جنم دیا۔ تمام گائیوں کے دودھ نے شیو کے گھر میں پانی بھر دیا جو اس کے مراقبہ کے دوران پریشان ہو کر اپنی تیسری آنکھ کی طاقت سے انہیں مارا۔ براؤن. شیو کے غصے کو پرسکون کرنے کے لیے، اسے ایک کامل بیل پیش کیا گیا اور اسے ایک منفرد اور شاندار نمونہ کے طور پر پہچانا گیا، نندی، تمام گایوں کی ماں کا بیٹا۔ لہذا، بیل علامتی طور پر دوسرے تمام جانوروں کے تحفظ کی نمائندگی کرتا ہے۔

ہلال کا چاند

چاند کے مرحلے میں تبدیلیاں فطرت کے مستقل چکر کی نمائندگی کرتی ہیں اور یہ کہ یہ کس طرح مسلسل تبدیلیوں کو گھیرتا ہے جس سے تمام انسان متاثر ہوتے ہیں۔ شیو کی نمائندہ تصویروں میں، اس کے اندر ہلال کا چاند نظر آنا ممکن ہے۔بال اس استعمال کا مطلب ہے کہ شیوا ان جذبات اور مزاجوں سے بالاتر ہے جو اس ستارے سے متاثر ہو سکتے ہیں۔

نٹراج

لفظ نٹراج کا مطلب ہے "رقص کا بادشاہ"۔ اس طرح، اپنے رقص کا استعمال کرتے ہوئے، شیو کائنات کو بنانے، برقرار رکھنے اور تباہ کرنے کے قابل ہے۔ اپنے ڈھول کے استعمال سے، شیو کائنات کی ابدی حرکت کو نشان زد کرتے ہوئے رقص کرتا ہے۔ لیجنڈ کے مطابق، نٹراج اپنا رقص پیش کرتا ہے، ایک بونے شیطان کی چوٹی پر رقص کرتا ہے، جو اندھیرے پر قابو پانے اور الہی سے مادّے تک ممکنہ گزرنے کی نمائندگی کرتا ہے۔

پشوپتی

نام پشوپتی دیوتا شیو کے اوتاروں میں سے ایک کو دیا جاتا ہے، جس کی بنیادی طور پر نیپال میں پوجا کی جاتی ہے۔ اس اوتار میں، خدا تمام جانوروں کے رب کے طور پر واپس آیا ہوگا، جس کی نمائندگی تین سروں سے کی گئی ہے تاکہ ماضی، حال اور مستقبل پر توجہ دینے کے قابل ہو۔ اس طرح، پشوپتی کی تصویر بھی مراقبہ کی حالت میں اپنی ٹانگیں کراس کر کے بیٹھی ہوئی ہے۔

Ardhanaríshvara

بہت سی تصاویر میں شیو کو ایک آدمی کے طور پر دکھایا گیا ہے، لیکن یہ دیکھنا ممکن ہے کہ وہ اس کی سائیڈ ہے دائیں طرف بائیں جانب سے زیادہ مردانہ ہے، ناگن کی موجودگی کی وجہ سے، ترشول اور دیگر نمونے مردانہ کائنات کے قریب ہیں۔

بائیں جانب مخصوص ملبوسات اور بالیاں ہیں۔ خواتین لہٰذا، لفظ آردھنریشوارا ان دو پہلوؤں کے ملاپ کو ظاہر کرتا ہے، مذکر اور نسائی اصولوں کے درمیان۔

دیگردیوتا شیو کے بارے میں معلومات

شیوا مختلف ثقافتوں میں موجود ہے، لیکن مختلف نمائندگیوں کے ساتھ۔ ایشیائی ثقافت میں، خدا شیو مخصوص تفصیلات کے ساتھ ظاہر ہوتا ہے اور عام طور پر برہنہ ہوتا ہے۔ یہاں تک کہ اب بھی کئی بازوؤں سے ظاہر ہوتا ہے، وہ اپنے بالوں کو جوڑے میں بندھے ہوئے یا اوپر کی ناٹ کے ساتھ نظر آتی ہے۔

ہلال چاند، جو ہندوستانی نمائندگی میں اس کے بالوں کے ساتھ جڑا ہوا ہے، کچھ ثقافتوں میں ایک ساتھ ہیڈ ڈریس کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ ایک کھوپڑی کے ساتھ اس کی کلائیوں پر وہ کنگن اور گلے میں سانپوں کا ہار ہے۔ کھڑے ہونے پر، یہ بائیں طرف صرف ایک ٹانگ کے ساتھ ظاہر ہوتا ہے. دائیں ٹانگ گھٹنے کے سامنے جھکی ہوئی دکھائی دیتی ہے۔

ہر ثقافت میں، بھگوان شیو کی شبیہہ اور اس کے اعمال میں ایسی علامتیں ہوتی ہیں جو ان لوگوں کے لیے رہنمائی کا کام کرتی ہیں جو اس کی تعلیمات کی پیروی اور مطالعہ کرتے ہیں۔ پڑھتے رہیں اور دوسری ثقافتوں میں اس خدا کی زندگی سے کچھ اور اقتباسات کے بارے میں جانیں، اس کی دعا اور اس کے منتر کو سیکھیں۔ اس کو دیکھو!

شیوا کی عظیم رات

شیوا کی عظیم رات ایک تہوار ہے جو ہر سال ہندوستانی ثقافت کے لوگ مناتے ہیں۔ یہ ہندوستانی کیلنڈر کی تیرہویں رات کو ہوتا ہے۔ یہ دعاؤں، منتروں اور جاگنے کی رات ہے۔ ہندو روحانیت پر عمل کرتے ہیں اور خاص طور پر دیوتا شیو کی عبادت کے مندروں میں ایک زبردست جشن مناتے ہیں۔

شیو کے ساتھ کیسے جڑیں؟

مراقبہ ایک اچھا طریقہ ہے۔بھگوان شیو کی تعلیمات سے جڑیں۔ اس تعلق کے لیے آپ کو کسی مندر یا ہندوستانی ثقافت میں کسی مقدس مقام میں ہونے کی ضرورت نہیں ہے۔ بس اپنا ماحول بنائیں۔ لیجنڈ کے مطابق، ربط گنیش کے ساتھ شروع ہونا چاہیے، جو شیو تک رسائی کے راستے کھول دے گا۔

اسی لیے گنیش کے لیے منتر اور دعائیں سیکھنا اور مراقبہ کے ذریعے اپنے خیالات کو بلند کرنا قابل قدر ہے۔ لہذا، اپنے خیالات کو صاف کرکے اور اپنے ذہن کو تبدیلی اور شیو کی تمام تعلیمات کی طرف لے کر مراقبہ کی مشق کریں، کیونکہ یوگا اور مراقبہ کی مشق اس خدا کی توانائیوں سے مربوط ہونے میں مدد کرتی ہے۔

دیوتا شیو کی قربان گاہ

اس کے علاوہ، آپ گنیش کی مورتی اور بھگوان شیو میں سے کسی ایک کا انتخاب کر سکتے ہیں، بخور اور گھنٹیاں یا چھوٹے موسیقی کے آلات جو آپ کو اس سے جوڑتے ہیں۔ کائنات کی موسیقی. قربان گاہ کو چراغ یا یہاں تک کہ موم بتیوں کا استعمال کرتے ہوئے روشن کرنا یاد رکھیں جو، ایک بار روشن ہونے کے بعد، آپ کی مداخلت کے بغیر خود بخود نکل جانا چاہیے۔

لہذا، اپنی قربان گاہ پر رہنے کے لیے اچھے وقت کو الگ رکھیں اور گنیش کی تلاش کرتے ہوئے اپنے ذہن کو صاف کریں۔ رہنمائی اور شیو کی تعلیمات۔اپنی قربان گاہ پر مراقبہ کی مشق کریں اور اس ماحول کو مثبت توانائیوں اور اچھی وائبز کے ساتھ زیادہ سے زیادہ مکمل بنائیں۔

منتر

منتر مشترکہ الفاظ یا حرف ہیں جن کا مسلسل تلفظ ذہن کی ارتکاز کی طاقت اور دیوتاؤں کی توانائیوں کے ساتھ تعامل کرنے میں مدد کر سکتا ہے۔ بھگوان شیو سے تعلق کے لیے سب سے زیادہ استعمال ہونے والا منتر اوم نمہ شیوایا ہے جس کا مطلب ہے: "میں بھگوان شیو کی تعظیم کرتا ہوں"۔

اس کا استعمال شیو کو یہ ظاہر کرنے کے لیے کیا جاتا ہے کہ اس کی طاقت کو تسلیم کیا گیا ہے اور وہ سب کے سامنے احترام میں ہے۔ اس کی طاقت، زندگی میں خوش آمدید، اس کی عبادت سے۔ لہذا، اس منتر کو استعمال کریں جب آپ اپنی قربان گاہ کے سامنے ہوں اور مراقبہ کریں، اسے بلند آواز سے یا ذہنی طور پر دہرائیں۔

بھگوان شیو سے دعا

مجھے ہدایت دینے کے لیے میں آج شیو کی عظمت میں شامل ہوں۔

میری حفاظت کے لیے شیو کی طاقت کے لیے۔

مجھے روشن کرنے کے لیے شیو کی حکمت کے لیے۔

مجھے آزاد کرنے کے لیے شیو کی محبت کے لیے۔

سمجھنے کے لیے شیو کی آنکھ کی طرف۔

سننے کے لیے شیو کے کان کی طرف۔

روشنی اور تخلیق کے لیے شیو کا کلام۔

پاک کرنے کے لیے شیو کے شعلے کی طرف۔

شیوا کی ڈھال جو مجھے پھندوں، فتنوں اور برائیوں سے بچانے کے لیے۔ میرے بائیں، میرے سر کے اوپر اور میرے پاؤں کے نیچے۔ دیوتا اور دیویوں کی مہربانی سے،میں بھگوان شیو کی حفاظت میں ہوں۔"

شیو کو تباہ کن اور اہم توانائی کو دوبارہ پیدا کرنے والے کے طور پر بھی جانا جاتا ہے!

اس کے ساتھ ہی وہ تخلیق کار کے طور پر پہچانا جاتا ہے۔ تثلیث میں تیسرے دیوتا کے طور پر، شیو کی نظریں سب سے زیادہ ہیں، جیسا کہ وہ تخلیق کو جانتا ہے، جانتا ہے کہ اسے کس طرح برقرار رکھا گیا، منظم کیا گیا اور ایک بہتر کائنات کے لیے ضروری تبدیلیوں اور تبدیلیوں کو فروغ دینے کے لیے اسے تباہ کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے۔

اس مکمل نظریے میں ہونے کے لیے، شیو کو اہم توانائی کو ختم کرنے کے انتظام کے لیے بھی جانا جاتا ہے، لیکن ہمیشہ اسے دوبارہ پیدا کرنے کے ارادے سے، اسے ایک مضبوط حالت میں چھوڑنا ہے۔ مسائل لوگوں اور ہر وہ چیز جو زمینی دنیا میں پھیلی ہوئی ہے۔

مسائل کے پیش نظر، مراقبہ، دعاؤں اور روحانیت کے ذریعے، انسان تخلیقی قوتوں کے ساتھ جڑنے اور ان کو تبدیل کرنے کے قابل ہوتے ہیں تاکہ وہ تبدیل ہو جائیں۔ مثبت خیالات اور رویے عظیم ڈرائیور ہیں، لیکن، سب سے بڑھ کر، عقیدہ اپنے آپ میں اور اس کی تبدیلی کی طاقت میں، بھگوان شیو کی بنیادی تعلیم ہے۔ ان سب کے بارے میں سوچیں اور مشق کریں!

اصل

شیو کی شخصیت کا ذکر پہلے ہی کیا جا چکا ہے، ہندوستان کی مذہبی روایات کے مطابق، کائنات کی تخلیق کے وقت۔ اس کے علاوہ، اس کی موجودگی انسانیت اور اس کے ارد گرد موجود ہر چیز کے پیدا کرنے والے کے طور پر ہے، نیز پردے کے پیچھے چھپے ہوئے ایک عظیم بونے والے کے طور پر، لیکن پوری طرح سے مدد کر رہے ہیں۔

بھگوان شیو ہر چیز کے آخر میں تباہی کی طاقت کے طور پر، بلکہ تجدید اور تبدیلی کے طور پر بھی ظاہر ہوتا ہے۔ ہندو لٹریچر کا خیال ہے کہ کائنات میں تخلیق نو کی قوتیں ہیں، جو ہر 2,160 ملین سال بعد مستقل چکروں میں ہوتی ہیں۔ تباہی کی طاقت دیوتا شیو کی ہے، جو کائنات کے اگلے جوہر کی تخلیق کے لیے سہولت کار بھی ہے، اسے دوبارہ تشکیل دے رہا ہے۔

تاریخ

قدیم صحیفوں میں موجود تاریخ کے مطابق ہندوستان کی مذہبی روایات کے مطابق دیوتا شیو اپنی انسانی شکل میں زمین پر اترنے کی عادت میں تھے۔ عام طور پر، یہ یوگا کے ایک بابا پریکٹیشنر کے جسم پر ظاہر ہوتا ہے۔ اسی لیے، آج تک، وہ مراقبہ کے فن پر عمل کرنے والوں کے لیے ایک عظیم مثال کے طور پر کام کرتا ہے۔

حالانکہ، زمین پر ان کی موجودگی کا مقصد انسانیت کو سمجھنا اور خود کو لذت اور لذت کی شکلوں سے آزاد کرنا تھا۔ انسانی گوشت، شیو کے لذتاس نے شیطانوں کے بادشاہ میں پریشانی کو جنم دیا، جس نے اسے مارنے کے لیے ایک سانپ بھیجا تھا۔ اس نے سانپ کو قابو کیا، اسے اپنے وفادار اسکوائر میں تبدیل کیا، اور اسے اپنے گلے میں زیور کے طور پر استعمال کرنے لگا۔ شیو کے خلاف نئے حملے شروع ہوئے، اور سب پر قابو پالیا گیا۔

اس خدا کی تعظیم اور اس کے تمام اعمال کے بارے میں رپورٹیں 4,000 قبل مسیح سے پہلے کی ہیں، جب اسے پشوپتی بھی کہا جاتا تھا۔

بصری خصوصیات

بھگوان شیو کی سب سے زیادہ وسیع تصویر چار بازوؤں کے ساتھ ایک آدمی کی نمائندگی پر مشتمل ہے، اس کی ٹانگیں کراس کیے ہوئے ہیں۔ دو اہم بازو ٹانگوں پر آرام کرتے ہیں۔

باقی وہ معلومات رکھتے ہیں جو انسانیت کے سامنے اس خدا کی تمام طاقتوں اور افعال کو سمجھنے میں مدد کرتی ہے۔ دائیں ہاتھ میں اوپر کی طرف کھلا ہوا ہے، مثال کے طور پر، برکت کی علامت ہے اور بائیں ہاتھ میں ترشول کی موجودگی ہے۔

شیو کیسا لگتا ہے؟

انسانی شکل میں، بھگوان شیو کی کچھ نمائندگی انسان کی شبیہ کے ساتھ ظاہر ہوتی ہے۔ کتابوں اور رنگوں کی نمائندگی میں، اس کے چہرے اور جسم کو ہمیشہ نیلے رنگ میں پینٹ کیا جاتا ہے۔ اس کی لمبی ٹانگیں اور بازو ہیں۔مڑ گیا چھاتی ننگی ہے اور اچھی طرح سے بیان کی گئی ہے۔ تمام فنون میں اس کی نمائندگی ہمیشہ پٹھوں کے لیے ثبوت کے ساتھ کی جاتی ہے، دونوں نچلے اور اوپری حصے۔

شیو کی آنکھ

بھگوان شیو کو اس کی پیشانی پر کھینچی گئی ایک تیسری آنکھ سے بھی ظاہر کیا جاتا ہے، دونوں آنکھوں کے درمیان جو ہر انسان میں پہلے سے موجود ہوتی ہے۔ افسانوی افسانوں کے مطابق، شیو کی تیسری آنکھ ذہانت اور روشن خیالی کی تشکیل کی علامت ہے۔ اس آنکھ کے ذریعے، شیو بے قابو توانائی جاری کرنے کے قابل ہو گا، جس سے ہر چیز کی تباہی ہو جائے گی۔

دیوتا شیو کس چیز کی نمائندگی کرتا ہے؟

یہاں تک کہ اپنے تباہ کن چہرے کے ساتھ، شیو کو عام طور پر ایک پرسکون، پرامن اور مسکراتے ہوئے شخص کے طور پر دکھایا جاتا ہے۔ کچھ معاملات میں، یہ ایک ہی جسم میں آدھے مرد اور آدھے عورت کے طور پر بھی ظاہر ہوتا ہے۔ اس کی نمائندگی مکمل اور کامل خوشی کی تلاش کی بحث کو جنم دیتی ہے۔

یہاں تک کہ ایک تاریک پہلو کے ساتھ اور بد روحوں کی قیادت کا سامنا کرتے ہوئے، بھگوان شیو ایک ناقابلِ تسخیر جذبے کی نمائندگی کرتا ہے، جو مہربانی، تحفظ اور خیر خواہ ہستی. لیکن یہ وقت کے ساتھ جڑا ہوا ہے، اس کے ارد گرد کی ہر چیز کے تباہ کن اور بدلنے والے اعمال کے لیے۔

شیو اور یوگا

یوگا کے عقائد اور اقدار میں، یہ مانا جاتا ہے کہ دیوتا شیو مراقبہ اور اس فن سے متعلق تعلیمات کا پیش خیمہ رہا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ وہ اپنی آزادی کی کوشش کرنے کے لیے زمین پر آیا تھا۔حدود روح، ممکنہ طور پر جسم کی طرف سے یا یہاں تک کہ دوسرے انسانوں کے ساتھ رہ کر بھی پیدا ہوتی ہے۔ اس طرح، شیو کی استعمال کردہ تکنیکیں آج بھی یوگا میں استعمال ہوتی ہیں اور نسل در نسل منتقل ہوتی ہیں۔

بھگوان شیو کے ساتھ تعلقات

شیو کا تعلق ہندوستان کی مذہبی تاریخ کے دیگر دیوتاؤں اور کرداروں سے ہے۔ ان تعاملات کے نتیجے میں ہندوستانیوں کی تاریخ میں تعلیمات اور/یا سنگ میل پیدا ہوئے، جن کا فی الحال احترام کیا جاتا ہے اور انسانی وجود کے مکمل علم کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ شیو کے دیگر ہندو شخصیات کے ساتھ تعلقات کو بہتر طور پر سمجھیں اور اس خدا کے بارے میں مزید جانیں۔ پڑھتے رہیں!

شیوا اور ہندو الہی تثلیث

ہندو تثلیث ہندو مت کی تین اہم شخصیات، دیوتاؤں برہما، وشنو اور شیو سے بنا ہے۔ یہ دیوتا اس ترتیب میں بالترتیب انسانیت کی نسل اور تمام وجود، تحفظ اور ترقی، اور تباہی اور تبدیلی کی علامت ہیں۔

لہذا، تثلیث کو سمجھنے کے لیے یہ تسلیم کرنا ہے کہ ان میں سے ہر ایک نمایاں کردار ادا کرتا ہے۔ اور دنیا میں مخصوص طاقتوں کے ساتھ۔

خدا برہما سب سے پہلے ہے اور پوری کائنات کا خالق وشنو وہ خدا ہے جو دیکھ بھال اور حفاظت کرتا ہے۔ دیوتا شیو وہ ہے جس کے پاس تباہ کرنے کی قوتیں اور طاقتیں ہیں، بلکہ کائنات کو ایک نئے موقع یا نئی کوشش کی طرح دوبارہ تشکیل دینا بھی ہے۔ اس طرح، تثلیث ان کے درمیان تکمیلی طاقتوں کی نمائندگی کرتی ہے۔تین دیوتا۔

بھگوان شیو اور پاروتی

یہ خیال کیا جاتا ہے کہ بھگوان شیو کی شادی پاروتی سے ہوئی تھی، جو کچھ صحیفوں میں کالی یا درگا کے نام سے بھی ملتی ہے۔ پاروتی بھگوان دکشا کی دوبارہ جنم لینے والی بیٹی تھی، جس نے شیو سے اپنی شادی کو منظور نہیں کیا۔ اپنی تقریبات میں، بھگوان دکش نے تمام دیوتاؤں کو قربانیوں اور نذرانے کے ساتھ ایک تقریب انجام دی، سوائے بھگوان شیو کے۔

لیجنڈ کے مطابق، شیو دکشا کے نامنظور ہونے سے ناراض ہوا اور تقریب کے دوران پاروتی اس نے اپنے شوہر کے درد کو برداشت کیا اور قربانی میں اپنے آپ کو آگ میں پھینک دیا۔ شیو، دل شکستہ، تقریب کو ختم کرنے کے لیے فوری طور پر دو بدروحیں بنا کر رد عمل ظاہر کیا۔

شیطانوں نے دکشا کا سر پھاڑ دیا۔ لیکن، موجود دیگر دیوتاؤں کی التجا کے تحت، شیو پیچھے ہٹ گئے، اور دکشا کو دوبارہ زندہ کر دیا۔ تاہم، شیو نے دکشا کے سر کو مینڈھے کے سر میں بدل دیا، اور وہ آدھا انسان اور آدھا جانور بن گیا۔ پاروتی بھی شیو سے دوبارہ شادی کر کے دوبارہ جنم لینے والی زندگی میں واپس آگئی۔

بھگوان شیو، کھارٹیکیہ اور گنیش

شیو اور پاروتی کے ملاپ سے، دو بچے پیدا ہوئے، دیوتا گنیش اور دیوتا کارتیکیہ۔ تاریخ کے مطابق، گنیش کو اپنی ماں کی صحبت میں رکھنے اور شیو کی غیر موجودگی میں اس کی حفاظت کی ذمہ داری کے ساتھ زمین اور مٹی سے پیدا کیا گیا تھا، جب کہ وہ اپنے مراقبہ کے مشقوں میں تھا۔ ان کایاترا، شیو نے اپنی ماں کے کمرے کے باہر لڑکے کو نہیں پہچانا۔ پھر، اس نے اپنے بدروحوں کو بلایا جنہوں نے گنیش کا سر پھاڑ کر اسے مار ڈالا۔

اس حقیقت کا علم ہونے پر ماں چیخ چیخ کر میٹنگ میں گئی کہ یہ واقعی ان کا بیٹا ہے۔ شیوا نے غلطی کا سامنا کرتے ہوئے اپنے بیٹے کو دوبارہ ترتیب دینے کے لیے سر منگوایا، لیکن سب سے قریب ہاتھی تھا۔ اس طرح، آج تک گنیش اپنی نمائندگی میں ہاتھی کے سر کے ساتھ نمودار ہوتے ہیں۔

دیوتا کارتیکیہ کے بارے میں، کہانیوں کے کئی ورژن ہیں، لیکن سب سے زیادہ کہی جانے والی یہ ہے کہ وہ جنگ کے خدا کے طور پر مشہور ہوئے، وہ ایک عظیم جنگجو کی طرح لڑا۔ ہندوستانی ہندسوں کے حصے کے طور پر، نمبر 6 اس دیوتا کی کارکردگی میں مسلسل ظاہر ہوتا ہے۔ اس طرح، چھ برائیاں ہیں جن کا انسان شکار ہو سکتا ہے: جنس، غصہ، جذبہ، حسد، لالچ اور انا۔

دیوتا شیو کی علامتیں

شیو کی کہانی ایسے حقائق سے بھرے ہوئے ہیں جن میں مہم جوئی اور حالات شامل ہیں جو اس کی خصوصیات کی ایک تصویر بنانے کی اجازت دیتے ہیں، اہلیت اور صلاحیتوں کے ساتھ، اور جس طرح سے اس نے زندگی گزاری اور اپنے علم کو انسانیت تک پہنچایا۔ تاریخ میں دیوتا شیو کی نشان زد علامتوں کے انتخاب کو دیکھیں اور ان کے مقاصد اور تعلیمات کے بارے میں مزید سمجھیں۔

ترشولا

شیو کی نمائندگی کرنے والی زیادہ تر عکاسیوں میں، وہ ترشول پکڑے ہوئے نظر آتا ہے یا یہ تصویر کی تشکیل کا تحفہ۔ وہ ترشولاسے تریشولا کے نام سے جانا جاتا ہے، یہ ایک ہتھیار ہے جسے شیو نے لیا ہے جس میں علامت کے طور پر نمبر 3 ہے۔ اس لیے، اس کے ترشول کا ہر دانت مادے کی خصوصیات میں سے ایک کی نمائندگی کرتا ہے، یعنی: وجود، فضا اور توازن۔

کچھ دوسرے ادب میں، ترشولا ماضی، حال اور مستقبل کی بھی نمائندگی کرتا ہے۔ ہندوستانی افسانوں میں دیگر دیوتاؤں کے پاس بھی ترشول ہوتا ہے، جو زمینی ہو یا نہیں، لڑنے اور چیلنجوں کا سامنا کرنے کی ان کی صلاحیت کی نمائندگی کرتا ہے۔

سانپ

شیو کو ختم کرنے کے لیے شیطانوں کے بادشاہ کی طرف سے بھیجا گیا سانپ ، کو ترشول (ٹریشولا) کے ساتھ ملایا جاتا ہے۔ اپنی کہانی کے دوران، شیو نے سانپ کو اپنے گلے میں ایک زینت، زیور کے طور پر اٹھا رکھا ہے۔ اس مقصد کے لیے سانپ کا استعمال براہ راست انا کی نمائندگی اور اس کی کامیابیوں اور فتوحات کو ظاہر کرنے کی ضرورت سے جڑا ہوا ہے۔

دوسرے اقتباسات میں، سانپ ایک مہلک کوبرا ہونے اور شیو کے ہاتھوں شکست کا اشارہ کرتا ہے۔ خدا کے لافانی ہونے کی علامت، کیونکہ ایک بار جب اس نے حیوان کو شکست دی اور اسے قید کر لیا، تو اس نے امر ہونے کی صلاحیت حاصل کی۔

جاٹا

شیو کی زیادہ تر تصویروں میں، کوئی دیکھ سکتا ہے کہ اس کے سر پر ایک قسم کے واٹر جیٹ کی موجودگی ہے۔ دنیا کے طویل ترین دریاؤں میں سے ایک بھارت میں واقع ہے: دریائے گنگا۔ ہندو علامت کے مطابق، شیو کے بال اس دریا کے پانی کو کنٹرول کرتے ہیں، اس کی پاکیزگی تمام ہندوستانیوں کے لیے لاتے ہیں۔

لنگم

دنیا میں صرف ایک ہی جگہ پایا جاتا ہے، دریائے نرمدا، لنگم ہندوستانی مذہب کے اندر ایک مقدس پتھر ہے۔ یہ دریا جہاں پایا جاتا ہے وہ شمالی اور جنوبی ہندوستان کے درمیان حدود کو تقسیم کرتا ہے۔ اس کے رنگ ہیں جو چھوٹے دھبوں کے ساتھ بھورے، سرمئی اور سرخ کے درمیان مختلف ہوتے ہیں۔ مزید برآں، لفظ "لنگم" ایک علامت ہے جو بھگوان شیو سے جڑی ہوئی ہے۔

اس طرح، ہندوستانیوں کا ماننا ہے کہ یہ پتھر زرخیزی اور زرخیزی کی توانائیوں کی سطح کو تیز کرتا ہے۔ لہٰذا، پتھر ہندوستانی عقائد کے اندر جنسیت کی بھی نمائندگی کرتا ہے، بغیر جنس کا، بلکہ اس کشش کی طرف جو دو لوگوں کے درمیان موجود ہے اور وہ اسے کیسے حاصل کرسکتے ہیں۔

Damaru

O damaru، ہندوستانی میں ثقافت، ایک ڈھول ہے جو ایک گھنٹہ گلاس کی شکل لیتا ہے۔ یہ عام طور پر ہندوستان اور تبت میں تقریبات میں استعمال ہوتا ہے۔

لیجنڈ کے مطابق، یہ ڈمارو کا استعمال کر رہا ہے کہ بھگوان شیو کائنات کی تال بناتا ہے، جیسا کہ ایک رقص میں ہے۔ اس حوالے سے شیو کو رقص کا خدا بھی کہا جاتا ہے۔ اگر وہ کبھی ساز بجانا بند کر دیتا ہے، اسے دھننے یا تال پر واپس آنے کے لیے، کائنات ٹوٹ جاتی ہے، سمفنی کی واپسی کے انتظار میں۔

آگ

آگ ایک طاقتور عنصر ہے تبدیلی یا تبدیلی۔ اس لیے اس کا براہ راست تعلق شیو سے ہے۔ ہندوستانی ادب میں، آگ کی طاقت سے گزرنے والی کوئی چیز ایک جیسی نہیں رہے گی۔ مثال کے طور پر: وہ کھانے جو، جب آگ سے گزرے،