ඉන්දියානු දෙවිවරුන් ගැන තව දැනගන්න!

ඉන්දියානු දෙවිවරුන් යනු ඉන්දියාවේ ප්‍රධාන ආගමක් වන හින්දු ආගමේ මිථ්‍යා කථා සහ විශ්වාසයන්ට අයත් දෙවිවරුන්ය. දෙවියන්ගේ නම සහ ඒවායේ නාම පද ඒවා ඇතුළත් කර ඇති සම්ප්‍රදායන් අනුව වෙනස් වේ.

සාමාන්‍යයෙන්, ඉන්දියාවේ දෙවිවරුන්ගේ සංකල්පය පුද්ගලික දෙවියෙකුගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් ද වෙනස් වේ. පුරාණ හින්දු ආගමට අනුව දෙවිවරුන් 33 දෙනෙකුගෙන් සහ සියගණනක් දෙවිවරුන්ගෙන් යුත් කණ්ඩායමක් දක්වා යෝගා සිට පාසල දක්වා ඇත.

හින්දු ආගමට නූල් සහ පාසල් කිහිපයක් ඇති බැවින්, ඉන්දියානු දෙවිවරුන්ගේ මුළු සංඛ්‍යාව නිශ්චිතවම දැන ගැනීම අපහසුය. සංඛ්‍යාව දහස් ගණනකට ළඟා වේ.

මෙම ලිපියෙන් අපි මෙම දිව්‍යමය ජීවීන්ගේ මූලාරම්භය ඉදිරිපත් කරන්නෙමු, ඔවුන්ගේ ඉතිහාසය චාරිකාවකින් ආරම්භ කර හින්දු ආගම වන හින්දු ආගම තුළ ඔවුන්ගේ මූලයන් ඉදිරිපත් කරන්නෙමු. ඉන්පසුව, අපි එහි ප්‍රධාන දෙවිවරුන් වන අග්නි, පාර්වතී, ශිව, ඉන්ද්‍ර, සූර්ය, බ්‍රහ්ම, විෂ්ණු සහ ආදරණීය ගනේෂා යන අය විස්තර කරමු, අවසානයේ මෙම සිත් ඇදගන්නාසුළු මිත්‍යාවේ කුතුහලය ගැන කතා කරන්න. එය පරීක්ෂා කරන්න!

ඉන්දියානු දෙවිවරුන්ගේ සම්භවය

ඉන්දියානු දෙවිවරුන්ගේ සම්භවය පූජනීය ග්‍රන්ථ කිහිපයක වාර්තා වී ඇත. ඔවුන් ඉතිහාසය හරහා පරිණාමය වී ඇත, ඔවුන්ගේ වාර්තාවල සිට පොදු යුගයට පෙර දෙවන සහස්‍රය දක්වා දිවෙන අතර මධ්‍යතන යුගය දක්වා විහිදේ.

එය තේරුම් ගැනීමට, ආගම තේරුම් ගැනීම අවශ්‍ය වේ.ඔහුට මුරුගන්, ෂන්මුඛ, ගුහා, සරවන සහ තවත් බොහෝ නම් ඇත.

ඔහු යුද්ධයේ සහ ජයග්‍රහණයේ දෙවියා වන අතර, ඔහුගේ නිර්භීත හා බුද්ධිමත් ස්වභාවය නිසාත් පරිපූර්ණත්වයේ ප්‍රතිමූර්තිය නිසාත් නමස්කාර කරනු ලැබේ. . පුරාවෘත්තයට අනුව, ශිව සහ පාර්වතී ගනේෂා දෙවියන්ට වැඩි ආදරයක් පෙන්වූ අතර, එබැවින්, එම ආගමේ වැඩි වශයෙන් වන්දනා කිරීමට පටන් ගත් විට, කාර්තිකේය දකුණු කඳුකරයට යාමට තීරණය කළේය.

ශක්ති

ශක්ති යනු ප්‍රාථමික විශ්ව ශක්තියයි. එහි නම සංස්කෘත භාෂාවෙන්, ශක්තිය, ධාරිතාව, කුසලතාව, බලය, ශක්තිය සහ උත්සාහය යන්නයි. එය විශ්වය හරහා සංසරණය වන බලවේගවල ගතික ස්වභාවය නියෝජනය කරයි. හින්දු ආගමේ සමහර පැතිවල, ශක්ති යනු මැවුම්කරුගේ පුද්ගලාරෝපණය, ආදි ශක්ති, සිතාගත නොහැකි ප්‍රාථමික ශක්තිය ලෙස හැඳින්වේ.

එබැවින්, ශක්ති පදාර්ථය හරහා සියලු විශ්වයන්හි ප්‍රකාශ වේ, නමුත් එහි සැබෑ ස්වරූපය නොදනී, මන්ද එය මානව අවබෝධයෙන් ඔබ්බට ය. එබැවින් ඇය ආරම්භයක් හෝ අවසානයක් නැති අනාදි මෙන්ම සදාකාලික, නිත්‍යා. , භක්තිය, විවාහය, ආදරය, බලය සහ දරුවන්. ඇය ශක්තිවාදයේ ප්‍රධාන දේවතාවියක් වන මහාදේවි දෙවඟනගේ මෘදු සහ පෝෂණීය ස්වරූපයයි.

ඇය ත්‍රිදේවි ලෙස හඳුන්වන ත්‍රිත්ව දිව්‍යමය ලක්ෂ්මි සහ සරස්වතී සමඟින් හැඩගැසෙන මව් දෙවඟනකි.පාර්වතී යනු ශිව දෙවියන්ගේ භාර්යාව වන අතර, යාඥාවකදී (ගිනි පුජාවකින්) දිවි පිදූ සතිගේ බිරිඳ වන සතිගේ පුනරුත්පත්තියට අමතරව, ඇය කඳුකරයේ රජුගේ දියණියයි. හිමවන් සහ මේනා රැජින. ඔවුන්ගේ දරුවන් ගනේෂා, කාර්තිකේය සහ අශෝකසුන්දරී ය.

කාලි

කාලි යනු මරණයේ දෙවඟනයි. මෙම ගුණාංගය ඇය වඩාත් හොඳින් දන්නා පරිදි අඳුරු දේවතාවිය යන පදවිය ලබා දෙයි. ඇය අත් හතරක් ඇති, කළු හෝ තද නිල් පැහැති සමක් ඇති, ලේ වලින් තෙත් වූ, දිව එල්ලා ඇති බලගතු කාන්තාවක් ලෙස පෙනී සිටියි.

ඊට අමතරව, ඇය සන්සුන්ව තමා යට වැතිර සිටින තම ස්වාමිපුරුෂයා වන ශිවා මතින් පෙනී සිටියි. අත් පා කාලී දින අවසානය දක්වා කාලය අඛණ්ඩව ගමන් කිරීම ද නියෝජනය කරයි.

අග්නි

හින්දු ආගමට අනුව අග්නි යනු ඉන්දියානු ගිනි දෙවියා වන අතර එය සංස්කෘත භාෂාවෙන් ඔහුගේ නමේ අර්ථය ද වේ. ඔහු ගිනිකොන දිශාවේ මුර දේවතාවා වන අතර එබැවින් හින්දු කෝවිල් වල මෙම දිශාවට ගිනි මූලද්‍රව්‍යය සාමාන්‍යයෙන් දක්නට ලැබේ.

අවකාශය, ජලය, වාතය සහ පෘථිවිය සමඟ අග්නි යනු අනිත්‍ය මූලද්‍රව්‍යවලින් එකකි. ඒකාබද්ධ වූ විට, ඒවා පදාර්ථයේ අත්දැකීම් නියෝජනය කරයි. ඉන්ද්‍ර සහ සෝමා සමඟින්, අග්නි වෛදික සාහිත්‍යයේ වඩාත්ම ආමන්ත්‍රණය කරන ලද දෙවිවරුන්ගෙන් කෙනෙකි.

මේ අනුව, ඔහු මට්ටම් තුනකින් නියෝජනය වේ: පෘථිවියේ, අග්නි යනු ගින්නයි; වායුගෝලයේ, අග්නි යනු ගිගුරුම්; අවසාන වශයෙන්, අහසෙහි, අග්නි යනු සූර්යයා ය. ඔහුගේ නම ශුද්ධ ලියවිලිවල බහුලව දක්නට ලැබේබෞද්ධයන්.

Surya

Surya යනු සූර්යයාගේ ඉන්දියානු දෙවියාය. ඔහු සාමාන්‍යයෙන් නිරූපණය කරන්නේ අශ්වයන් හත් දෙනෙකු විසින් අඳින ලද අශ්ව රථයක් පදවන අතර එය ආලෝකයේ දෘශ්‍යමාන වර්ණ හත සහ සතියේ දින හත නියෝජනය කරයි. ඔහුට ධර්මචක්‍ර නම් චක්‍රයක් ඇති අතර සිංහ රාශියේ අධිපතියා වේ.

මධ්‍යකාලීන හින්දු ආගමේ, සූර්යයා යනු හින්දු දේවස්ථානයේ ප්‍රධාන දෙවිවරුන් වන ශිව, බ්‍රහ්ම සහ විෂ්ණු යන නාමයන් ද වේ. එහි ශුද්ධ දිනය හින්දු දින දර්ශනයේ ඉරිදා වන අතර එහි උත්සව වන්නේ මන්කර් සංක්‍රාන්ති, සම්බ දශමි සහ කුම්භ මේලා වේ.

ඉන්දියාවේ දෙවිවරුන් පිළිබඳ වෙනත් තොරතුරු

දැන් ඔබ කියවා ඇති බව ඉන්දියානු දෙවිවරුන්, ඔබ ඔවුන් ගැන වැඩි විස්තර ඊළඟ කොටස් වලින් සොයා ගනු ඇත. දෙවිවරුන් වයසින් වෙනස් වේද, නැතහොත් ඔවුන්ට ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය හෝ බොහෝ ආයුධ ඇත්තේ මන්දැයි කවදා හෝ කල්පනා කර තිබේද? මෙම ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු පහතින් සොයා ගන්න!

වෛදික යුගයේ සහ මධ්‍යතන යුගයේ දෙවිවරුන්

ඉන්දියානු දෙවිවරුන් යුගය අනුව වෙනස් වේ. වෛදික යුගයේදී, දේව සහ දෙවි විශේෂ දැනුම, නිර්මාණ ශක්තිය සහ ඉන්ද්‍රජාලික බලය සංකේතවත් කරමින් ස්වභාවධර්මයේ බලවේග සහ යම් සදාචාරාත්මක වටිනාකම් නියෝජනය කළහ.

වෛදික දෙවිවරුන් අතර, අපට ආදිත්‍ය, වරුණ, මිත්‍ර, උෂස් ( උදාව), ප්‍රිත්වි (පෘථිවිය), අදිති (කොස්මික් සදාචාර අනුපිළිවෙල), සරස්වතී (ගංගාව සහ දැනුම), ඊට අමතරව ඉන්ද්‍ර, අග්නි, සෝමා, සවිත්‍ර, විෂ්ණු, රුද්‍ර, ප්‍රජාපාපි. එසේම, සමහර වෛදික දෙවිවරුකාලයත් සමඟ පරිණාමය විය - උදාහරණයක් ලෙස ප්‍රජාපි බ්‍රහ්ම බවට පත් විය.

මධ්‍යතන යුගයේ දී, පුරාණයන් දෙවිවරුන් පිළිබඳ ප්‍රධාන තොරතුරු මූලාශ්‍රය වූ අතර විෂ්ණු සහ ශිව වැනි දෙවිවරුන් උපුටා දක්වා ඇත. මෙම කාල වකවානුවේදී, හින්දු දෙවිවරුන් මිනිස් සිරුර දේවාල ලෙස ගෙන ස්වර්ගීය වස්තූන් මත ජීවත් වූ අතර පාලනය කළහ.

හින්දු දෙවිවරුන් ද්විත්ව ලිංග ලෙස සැලකේ

හින්දු ආගමේ සමහර අනුවාදවල, දෙවිවරුන් සැලකේ. ද්විත්ව ලිංගය. හින්දු ආගමේ, ඇත්ත වශයෙන්ම, ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය සහ දිව්‍යමය යන සංකල්ප අතර සම්බන්ධතා ඇති කර ගැනීම සඳහා විවිධ ප්‍රවේශයන් ඇත.

උදාහරණයක් ලෙස දිව්‍ය සංකල්පය වන බ්‍රහ්මයට ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවයක් නොමැති අතර තවත් බොහෝ දෙවිවරුන් පිරිමින් යන දෙපිරිසටම අන්‍යොන්‍ය ලෙස සැලකේ. සහ ගැහැණු. ශක්ති සම්ප්‍රදාය දෙවියන් ස්ත්‍රී බව සලකයි. නමුත් මධ්‍යකාලීන ඉන්දියානු මිථ්‍යා කථා සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, සෑම පිරිමි දේවතාවෙකුටම කාන්තා භාර්යාවක් ඇත, සාමාන්‍යයෙන් දේවියකි.

සමහර හින්දු දෙවිවරුන් ඔවුන්ගේ අවතාරය අනුව ස්ත්‍රී හෝ පිරිමි ලෙස ද නිරූපණය වන අතර ඔවුන්ගෙන් සමහරක් පිරිමින් පවා වේ. ශිව සහ පාර්වතී දෙවියන්ගේ සම්මිශ්‍රණයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස අර්ධනාරීෂ්වරගේ සිද්ධිය මෙන්ම ගැහැණු.

හින්දු දෙවිවරුන් බොහෝ දෙනෙක් සිටින්නේ ඇයි?

ධර්මය පිළිබඳ සංකල්පය දිව්‍යමය අනන්ත ස්වභාවය හඳුනා ගන්නා බැවින් බොහෝ හින්දු දෙවිවරුන් ඇත. තවද, හින්දු ආගම සාමාන්‍යයෙන් බහුදේවවාදී ලෙස සැලකේ. හැම ආගමක්ම වගේබහුදේවවාදී, එක් දෙවියෙකුට වඩා වැඩි විශ්වාසයක් සහ නමස්කාරයක් ඇත.

මේ ආකාරයට, සෑම දෙවියෙක්ම බ්‍රහ්මයා ලෙස හඳුන්වන උත්තරීතර නිරපේක්ෂත්වයේ නිශ්චිත ගුණාංගයක් නියෝජනය කරයි.

එබැවින් විශ්වාසයන් තිබේ. සෑම දේවතාවක්ම ඇත්ත වශයෙන්ම එකම දිව්‍ය ආත්මයේ ප්‍රකාශනයන් වේ. සතුන්, ශාක හා තාරකාවල හෝ පවුල තුළ හෝ ඉන්දියාවේ විශේෂිත ප්‍රදේශවල නියෝජනය වන දෙවිවරුන් ගැන ද කතා කළ හැකිය.

ඉන්දියානු දෙවිවරුන්ට මෙතරම් ආයුධ ඇත්තේ ඇයි?

ඉන්දියානු දෙවිවරුන්ට ඔවුන්ගේ උත්තරීතර බලය සහ මනුෂ්‍යත්වයට වඩා ඔවුන්ගේ උසස් බව දෘශ්‍යමය වශයෙන් නිරූපණය කිරීමට බොහෝ ආයුධ ඇත.

ඔවුන් විශ්වයේ බලවේග සමඟ සටන් කරන විට බොහෝ ආයුධ දෘශ්‍යමාන වේ. චිත්‍ර ශිල්පීන් ඔවුන්ගේ රූපවලින් බොහෝ ආයුධ ඇති දෙවිවරුන් නියෝජනය කරයි, දෙවියන්ගේ උත්තරීතර ස්වභාවය, ඔවුන්ගේ අතිමහත් බලය සහ එකවර කාර්යයන් සහ ක්‍රියා කිහිපයක් කිරීමට ශක්තිය ප්‍රකාශ කිරීම සඳහා ය.

සාමාන්‍යයෙන්, දෙවිවරුන් සතුව ද ඇත. එක් එක් අතෙහි ඇති වස්තුවක්, එම විශේෂිත දෙවියන්ගේ බහුවිධ ගුණාංග සංකේතවත් කරයි. දෙවිවරුන්ට හිස් අත් ඇති විට පවා ඔවුන්ගේ පිහිටීම එම දෙවියන්ගේ යම් ගුණාංගයක් පෙන්නුම් කරයි. උදාහරණයක් ලෙස, ඇඟිලි පහළට යොමු කරන්නේ නම්, එයින් අදහස් වන්නේ මෙම දෙවියන් පුණ්‍යකර්මයට සම්බන්ධ බවයි.

හින්දු භක්තිකයන් බොහෝ දෙවි දේවතාවුන්ට නමස්කාර කරයි!

අපි ලිපිය පුරාවට පෙන්වන පරිදි හින්දුබොහෝ දෙවි දේවතාවුන්ට නමස්කාර කරන්න. ඇත්ත වශයෙන්ම මෙය සිදු වන්නේ, හින්දු ආගමේ බොහෝ කෙඳි ස්වභාවයෙන්ම බහුදේවවාදී වන බැවිනි.

මීට අමතරව, ඉන්දියානු ජනයා විවිධ භාෂා කතා කරන අතර, සංස්කෘතික විශේෂතා සමඟින්, මෙම අද්විතීය දිව්‍යමය සාරය විවිධ ආකාරවලින් වටහා ගත හැකිය. විවිධ ස්වරූප, නම් සහ ගුණාංග තිබුණද, ඉන්දියානු දෙවිවරුන් යනු, මැවීමේ ආත්මය නියෝජනය කරන බ්‍රහ්මගේ ප්‍රකාශන සහ ආශ්‍ර වේ.

විශේෂයෙන් බ්‍රහ්මයාට බහුවිධ ගුණාංග සහ බලතල ඇති බව සලකන විට, ඊට වඩා දෙයක් නැත. මෙම ජවසම්පන්න ගිනි පුපුර වෙනත් ආකාරයකින් ප්‍රකාශ වීම ස්වාභාවිකය. මෙම දිව්‍යමය බහුගුණය හින්දු ආගම ලෝකයේ ලස්සනම, පොහොසත් හා විවිධත්වයෙන් යුත් එකක් බවට පත් කරයි.

එබැවින්, මෙම ආගම මත පදනම්ව, දෙවියන් වහන්සේ මනුෂ්‍යත්වයේ ඈත අහසේ ජීවත් නොවන බව දන්නා කරුණකි: ඔහු වාසය කරයි. සොබාදහමේ සෑම අංගයක් තුළම සහ පෘථිවියේ සියලුම ජීවීන් තුළ. එමනිසා, හින්දු භක්තිකයන් මෙම ශක්තියේ සෑම අංශයකටම නමස්කාර කරන අතර, එහි සියලු වර්ණ හා මෙම දිව්‍ය ශක්තියේ බහුත්වය සමරයි.

හින්දු ආගම

හින්දු ආගම ලොව තුන්වන විශාලතම ආගමයි. එය ක්‍රිස්තු පූර්ව 2300 දී පමණ වර්තමාන පකිස්ථානයේ ප්‍රදේශයේ පිහිටි ඉන්දු නිම්නයෙන් ආරම්භ වූ බව විශ්වාස කෙරේ. අනෙකුත් ප්‍රධාන ආගම් මෙන් නොව, හින්දු ආගමට නිර්මාතෘවරයෙකු නොමැත. ඒ වෙනුවට, මෙම ආගම බොහෝ විශ්වාසයන්ගේ මිශ්‍රණයක් ඇතුළත් වේ.

එබැවින් හින්දු ආගම බොහෝ විට සලකනු ලබන්නේ තනි ආගමකට වඩා ජීවන මාර්ගයක් හෝ ආගම් සමූහයක් ලෙස ය. මෙම සෑම අනුවාදයක් තුළම, නිශ්චිත විශ්වාස පද්ධති, පිළිවෙත් සහ පූජනීය ග්‍රන්ථ ඇත.

හින්දු ආගමේ දේවවාදී අනුවාදයේ, දෙවිවරුන් කිහිප දෙනෙකු කෙරෙහි විශ්වාසයක් ඇත, ඔවුන්ගෙන් බොහෝමයක් ස්වභාවික සංසිද්ධීන් හා මනුෂ්‍යත්වයට සම්බන්ධ විවිධ අංශ සමඟ සම්බන්ධ වේ. .

විශ්වාස

හින්දු විශ්වාස සම්ප්‍රදායෙන් සම්ප්‍රදායට වෙනස් වේ. කෙසේ වෙතත්, සමහර මූලික විශ්වාසවලට ඇතුළත් වන්නේ:

• Henotheism: වෙනත් දෙවිවරුන්ගේ පැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප නොකර, බ්‍රහ්ම ලෙස හඳුන්වන දිව්‍යමය සාරයට නමස්කාර කිරීම;

• විවිධ මාර්ග ඇති බවට විශ්වාස කිරීම your god;

• 'සංසාර' ධර්මයන් කෙරෙහි විශ්වාසය, නොනවතින ජීවන චක්‍රය, මරණය සහ පුනරුත්පත්තිය;

• හේතුව සහ ඵලයේ විශ්ව නීතිය වන කර්මය හඳුනා ගැනීම;<4

• 'ආත්මය' හඳුනා ගැනීම, ආත්මයේ පැවැත්ම පිළිබඳ විශ්වාසය;

• ක්‍රියාවන් සහ සිතුවිලි බව පිළිගැනීමමේ ජීවිතයේ මිනිසුන් මේ හා ඔවුන්ගේ අනාගත ජීවිතයේදී කුමක් සිදුවේද යන්න තීරණය කරනු ඇත;

• යහපත් හැසිරීමෙන් හා සදාචාරයෙන් ජීවත්වීමේ වැදගත්කම අවධාරණය කරන ධර්ම සංග්‍රහයක් වන ධර්‍මය ලබා ගැනීමට උත්සාහ කිරීම;

• ආචාර කිරීම ගවයා වැනි විවිධ ජීවීන්ගේ. එමනිසා, බොහෝ හින්දු භක්තිකයන් නිර්මාංශ වේ.

පිළිවෙත්

හින්දු පිළිවෙත් මූලික මූලධර්ම 5 ක් මත පදනම් වේ. ඒවා නම්:

1) දේවත්වයේ පැවැත්ම;

2) සියලු මනුෂ්‍යයන් දේවත්වය යන විශ්වාසය;

3) පැවැත්මේ ඒකීයභාවය;

4 ) ආගමික සංහිඳියාව;

5) Gs 3 පිළිබඳ දැනුම: ගංගා (පූජනීය ගංගාව), ගීතා (භගවත්-ගීතාවේ පූජනීය ලිවීම) සහ ගාත්‍රි (ඍග්වේදයේ පූජනීය මන්ත්‍රයක් සහ කවියක් එය විශේෂිත මෙට්‍රික්).

මෙම මූලධර්ම මත පදනම්ව, හින්දු චාරිත්‍රවලට පූජා (ගෞරවය), මන්ත්‍ර කියවීම, ජප, භාවනා (ධ්‍යාන ලෙස හැඳින්වේ) මෙන්ම ඉඳහිට වන්දනා ගමන්, වාර්ෂික උත්සව සහ චාරිත්‍ර ඇතුළත් වේ. පවුල් පදනමක්.

සැමරුම්

නිවාඩු, උත්සව සහ ශුද්ධ දින ඇතුළු බොහෝ හින්දු සැමරුම් තිබේ. ඒවායින් සමහරක් ප්‍රධාන වන්නේ:

• දීවාලි, ආලෝකයේ උත්සවය සහ නව ආරම්භය;

• නවරාත්‍රි, සශ්‍රීකත්වය සහ අස්වැන්නට ගෞරව කිරීම සඳහා සැමරීම;

• හෝලි, ද වසන්ත උත්සවය, ආදරය සහ වර්ණ උත්සවය ලෙසද හැඳින්වේ;

• ක්‍රිෂ්ණ ජන්මාෂ්ටමි, අටවන අවතාරය වන ක්‍රිෂ්ණාගේ උපන්දින සැමරුමවිෂ්ණු;

• රක්ෂා බන්ධන්, සහෝදරිය සහ සහෝදරයා අතර විවාහය සැමරීම;

• මහා ශිවරාත්‍රි, ශිව මහා උත්සවය ලෙස හැඳින්වේ.

ඉන්දියානු දෙවිවරුන්ගේ ප්‍රධාන නම්

හින්දු ආගමට පුළුල් පරාසයක දෙවිවරුන් ඇත. දේවත්වය සඳහා වූ යෙදුම සම්ප්‍රදායෙන් සම්ප්‍රදායට පවා වෙනස් වන අතර දේව, දේවි, ඊශ්වර, ඊශ්වරි, භගවාන් සහ භගවතී ඇතුළත් විය හැක. ගනේෂ, විෂ්ණු සහ කාලි වැනි දෙවිවරුන් සහ දෙවිවරුන් ගැන වැඩිදුර දැන ගැනීමට කියවන්න!

ගනේෂ

ගණේෂ යනු අලි-හිස් දෙවියාය. ශිව සහ පාර්වතීගේ පුත්‍රයා, ඔහු සාර්ථකත්වයේ, බහුලත්වයේ, ධනයේ සහ දැනුමේ අධිපතියා වේ. එය හින්දු ආගමේ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ හා නමස්කාර කරන දෙවිවරුන්ගෙන් එකකි, එහි සෑම අංශයකින්ම ගෞරවයට පාත්‍ර වේ. එමනිසා, ඔහු වඩාත් වැදගත් දෙවිවරුන්ගෙන් කෙනෙකු ලෙස සැලකේ.

මෙම දෙවියා සාමාන්‍යයෙන් නියෝජනය කරන්නේ මීයෙකු පිට නැගී සිටින අතර, වෘත්තීය බාධා ඉවත් කර සාර්ථකත්වය ළඟා කර ගැනීමට ඔහුගේ සහාය අත්‍යවශ්‍ය වේ. එහි ප්‍රධාන උත්සවය ගනේෂ් චතුර්ති වන අතර එය හින්දු මාසයේ භද්‍රපද් හි සිව්වන දින සිදු වේ.

රාම

රාම යනු විෂ්ණුගේ මිනිස් අවතාරයකි. ඔහු සත්‍යයේ සහ ගුණධර්මයේ දෙවියා වන අතර, මනුෂ්‍යත්වයේ මානසික, අධ්‍යාත්මික සහ භෞතික අංශවල ප්‍රධාන පුද්ගලාරෝපණය ලෙස සැලකේ.

රාමා යනු සැබවින්ම පැවති ඓතිහාසික පුද්ගලයෙකි, එහි ප්‍රධාන වාර්තාව දක්නට ලැබේ. ක්‍රි.පූ. 5 වැනි සියවසේ ලියන ලද සංස්කෘත වීර කාව්‍යයක් වන රාමායණය. ශාඛාවඑය දිවාලි ලෙස හඳුන්වන හින්දු ආලෝකයේ උත්සවයේ සමරනු ලබයි.

ශිව

ශිව යනු මරණයේ සහ විසුරුවා හැරීමේ දෙවියාය. නර්තනයේ සහ පුනර්ජීවනයේ ප්‍රධානියා ලෙස සැලකෙන ඔහු ක්‍රියා කරන්නේ බ්‍රහ්ම දෙවියන්ට ප්‍රතිනිර්මාණය කළ හැකි වන පරිදි ලෝක විනාශ කරමිනි. ඔහුට වෛදික යුගයට පෙර මූලයන් ඇත, අද ඔහු ගැන දන්නා බොහෝ දේ කුණාටු දෙවියන් රුද්‍ර වැනි දෙවිවරුන් කිහිප දෙනෙකුගේ එකතුවකි.

ඔහු ප්‍රධාන දෙවිවරුන්ගෙන් කෙනෙකු ලෙස සැලකේ. හින්දු ත්‍රිත්වය සහ පශුපති, විශ්වනාත්, මහාදේව, භෝලේ නාත් සහ නටරාජා වැනි විවිධ නම් වලින් හඳුන්වනු ලැබේ. ශිව සාමාන්‍යයෙන් නිල් පැහැති සමක් ඇති මිනිස් රූපයක් ලෙස දැකිය හැකි නමුත් සාමාන්‍යයෙන් ශිවගේ ලිංගම් ලෙස හැඳින්වෙන ෆාලික් සංකේතයකින් නිරූපණය කළ හැකිය. දෙවිවරුන්ගේ ගිනිමය බලයන්. ඇය හරි දේ කරන්නන්ගේ ආරක්ෂකයා ලෙසත් නපුර විනාශ කරන්නා ලෙසත් ක්‍රියා කරයි. ඊට අමතරව, ඇය සාමාන්‍යයෙන් නිරූපණය කරන්නේ සිංහයෙකු පිට නැගී සහ ඇගේ එක් එක් අත් දෙකෙහිම ආයුධයක් රැගෙන යමිනි.

ඇය ආරක්ෂාව, මාතෘත්වය සහ යුද්ධ සමඟ පවා සම්බන්ධ වී ඇති බැවින්, ඇයගේ ඇදහිල්ල තරමක් පුළුල් ය. ඇය නපුරු සහ සාමය, සෞභාග්‍යය සහ ධර්මයට තර්ජනයක් විය හැකි සියලු අඳුරු බලවේග සමඟ සටන් කරයි.

ක්‍රිෂ්ණා

ක්‍රිෂ්ණා යනු ආදරය, මුදු මොළොක් බව, ආරක්ෂාව සහ දයාවේ දෙවියාය. හින්දු භක්තිකයන් විසින් වඩාත් ආදරය කරන දෙවිවරුන්ගෙන් එකක් ලෙස සැලකේ.ක්‍රිෂ්ණා ඔහුගේ නළාවෙන් නිරූපනය කර ඇත, ඔහුගේ ආකර්ෂණය සහ වසඟ කිරීමේ බලය සක්‍රීය කිරීමට භාවිතා කරයි.

භගවත් ගීතාවේ කේන්ද්‍රීය චරිතය සහ විෂ්ණු දෙවියන්ගේ අටවන අවතාරය ලෙස, ඔහු බහුලව නමස්කාර කරනු ලබන අතර හින්දු ආගමේ කොටසකි. ත්රිත්වය. එහි ප්‍රධාන උත්සවය ක්‍රිෂ්ණ ජන්මාෂ්ටමි වන අතර එය ග්‍රෙගෝරියානු දින දර්ශනයට අනුව අගෝස්තු අග හෝ සැප්තැම්බර් මුලදී සිදු වේ.

සරස්වතී

සරස්වතී යනු දැනුම, සංගීතය, කලාව, කථනය, යන හින්දු දේවතාවියයි. ප්රඥාව සහ උගත්කම. ඇය ලක්ෂ්මි සහ පාර්වතී දේවතාවියන් ඇතුළත් ත්‍රිදේවි, දෙවිවරුන්ගේ ත්‍රිත්වයේ කොටසකි. මෙම දේවතාවියන් සමූහය පිළිවෙලින් විශ්වය නිර්මාණය කිරීමට, නඩත්තු කිරීමට සහ ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීමට බ්‍රහ්ම, විෂ්ණු සහ ශිව යන තවත් ත්‍රිත්වයකින් සමන්විත ත්‍රිමූර්තියට සමාන වේ.

සරවස්ති ද විඥානයේ නිදහස් ප්‍රවාහය නියෝජනය කරයි. ඇය වේදයන්ගේ මව වන ශිව සහ දුර්ගාගේ දියණියයි. ඇයගේ පූජනීය ගායනය සරස්වතී වන්දනා ලෙස හැඳින්වේ, මෙම දේවතාවිය මිනිසුන්ට කථන සහ ප්‍රඥාවේ බලය ලබා දුන් ආකාරය විස්තර කරයි.

බ්‍රහ්ම

බ්‍රහ්ම මැවුම්කාර දෙවියා ලෙස හැඳින්වේ. ඔහු හින්දු ආගමේ ප්‍රධාන දෙවිවරුන්ගෙන් කෙනෙක් වන අතර ත්‍රිමූර්ති, දෙවිවරුන්ගේ ත්‍රිත්වය, විෂ්ණු සහ ශිව සමඟ පිළිවෙලින් ලෝකයේ මැවුම්කරු, පෝෂක සහ විනාශ කරන්නා නියෝජනය කරයි. බොහෝ විට, මෙම දෙවිවරුන් තිදෙනාම දෙවියෙකු හෝ දෙවඟනක් වැනි අවතාරවල ස්වරූපයෙන් පෙනී සිටිති.

සත්ත්වය වීම නිසාඋත්තරීතර, දෙවිවරුන් සහ දෙවිවරුන් බ්‍රහ්මයාගේ එක් අංගයක් හෝ කිහිපයක් නියෝජනය කරයි. බ්‍රහ්ම යනු මුහුණු හතරක් ඇති දෙවියා වන අතර ඒ සෑම එකක්ම හින්දු ආගමේ පැරණිතම පූජනීය ග්‍රන්ථ වන වේද හතරෙන් එකකට අනුරූප වේ.

ලක්ෂ්මි

ලක්ෂ්මි යනු වාසනාවේ, වාසනාවේ දේවතාවියයි. බලය, අලංකාරය සහ සමෘද්ධිය. ඇය මායා සංකල්පය සමඟ ද සම්බන්ධ වේ, එය මායාවට යොමු කළ හැකි අතර නෙළුම් මලක් අතැතිව නියෝජනය කරන්නේ කවුරුන්ද යන්නයි. ඇයගේ නමේ තේරුම "ඇගේ ඉලක්කයට මඟ පෙන්වන තැනැත්තිය" වන අතර ඇය පාර්වතී සහ සරස්වතී සමඟ ත්‍රිවේදය සෑදෙන දෙවිවරුන් තිදෙනාගෙන් කෙනෙකි.

ලක්ෂ්මි දෙවඟන ​​මාතෘ දේවතාවියගේ අංගයක් ලෙස වන්දනාමාන කරයි. සහ විෂ්ණු දෙවියන්ගේ භාර්යාව වීම නිසා ශක්තිය, දිව්‍ය ශක්තිය මූර්තිමත් කරයි. විෂ්ණු සමඟ එක්ව ලක්ෂ්මි විශ්වය නිර්මාණය කරයි, ආරක්ෂා කරයි, පරිවර්තනය කරයි. ධනයේ ප්‍රභවයන් අට සංකේතවත් කරන අෂ්ටලක්ෂ්මි ලෙස හැඳින්වෙන ප්‍රමුඛ ප්‍රකාශන අටක් ඇයට ඇත. දිවාලි සහ කෝජගිරි පූර්ණිමා උත්සව ඔහුට ගෞරවයක් වශයෙන් පවත්වනු ලැබේ.

විෂ්ණු

විෂ්ණු යනු ආදරයේ සහ සාමයේ දෙවියාය. එය පිළිවෙල, සත්‍යය සහ අඛණ්ඩතාව පිළිබඳ මූලධර්ම නියෝජනය කරන අතර එහි ප්‍රධාන ගුණාංග වන්නේ ජීවිතය ආරක්ෂා කිරීම සහ පවත්වා ගැනීමයි. විෂ්ණු යනු සෞභාග්‍යයේ සහ ගෘහාශ්‍රිතත්වයේ දේවතාවිය වන ලක්ෂ්මිගේ භාර්යාව වන අතර, ශිව බ්‍රහ්ම සමඟ එක්ව හින්දු භක්තිකයන්ගේ ශුද්ධ දිව්‍ය ත්‍රිත්වය වන ත්‍රිමූර්ති සාදයි.

විෂ්ණුගේ අනුගාමිකයින් හින්දු ආගමේ වෛෂ්ණව ලෙස හැඳින්වේ.පෘථිවි ග්‍රහලෝකයේ සාමය සහ සාමය ප්‍රතිෂ්ඨාපනය කිරීම සඳහා අවුල් සහගත සහ අවුල් සහගත කාලවලදී විෂ්ණු පෙනී සිටිනු ඇතැයි ඔවුන් විශ්වාස කරයි.

මෙම ආකාරයෙන් විෂ්ණු කරුණාවන්ත සහ බිය උපදවන ආකාරයෙන් නිරූපණය කෙරේ. ඔහුගේ කාරුණික අංශයෙන්, ඔහු කාලය නියෝජනය කරන සර්පයාගේ දඟර මත රැඳී සිටියි, ආදිශේෂ, සහ ක්ෂීර සාගර නම් වූ ප්‍රාථමික කිරි සාගරයේ, ඔහුගේ බිරිඳ ලක්ෂ්මි සමඟ පාවී යයි.

හනුමාන්

නැත හින්දු ආගමේ හනුමාන් යනු වඳුරු හිස ඇති දෙවියාය. ශක්තිය, නොපසුබට උත්සාහය, සේවය සහ භක්තියේ සංකේතයක් ලෙස වන්දනාමාන කරන ඔහු නපුරු බලවේගයන්ට එරෙහි සටනේදී රාමට උපකාර කළ ප්‍රාථමික දෙවියා වන අතර ඔහුගේ විස්තරය “රාමායනය” නම් ඉන්දියානු වීර කාව්‍යයේ ඇත. කිසියම් ගැටලුවකට මුහුණ දෙමින් සිටී. හින්දු භක්තිකයන් සාමාන්‍යයෙන් හනුමාන්ගේ නම ඉල්ලා ගීත ගායනා කරයි හෝ 'හනුමාන් චාලිසා' නම් ඔහුගේ ගීතිකාව ගායනා කරයි, එවිට ඔවුන්ට මෙම දෙවියන්ගෙන් මැදිහත්වීමක් ලැබේ. පොදු හනුමාන් කෝවිල් ඉන්දියාව පුරා බහුලව දක්නට ලැබේ. තවද, ඔහු සුළං දෙවියන්ගේ පුත්‍රයා වන වායු වේ.

නටරාජා

නටරාජා යනු කොස්මික් නර්තන ශිල්පියෙකුගේ ස්වරූපයෙන් ඉන්දියානු ශිව දෙවියන්ගේ නමයි. ඔහු නාට්‍ය කලාවේ අධිපතියා වන අතර, එහි පූජනීය නර්තනය තාණ්ඩවම් හෝ නාදන්තා ලෙස හැඳින්වේ, එය ප්‍රගුණ කරන සන්දර්භය අනුව ය.

ශිව දෙවියන්ගේ මෙම ස්වරූපය පිළිබඳ ඉරියව් සහ යොමු කිරීම් යන දෙකම කිහිපයක් දක්නට ලැබේ. පාඨ පූජනීය වන අතර ඒවායේ මූර්තිවල ස්වරූපය සාමාන්යයෙන් වේඉන්දියාව සංකේතවත් කිරීමට භාවිතා කරයි. අග්නිදිග සහ මධ්‍යම ආසියාවේ ගුහාවල සහ විවිධ ඓතිහාසික ස්ථානවල නටරාජගේ නිරූපණ දක්නට ලැබේ.

ඉන්ද්‍ර

ඉන්ද්‍ර යනු ඉන්දියානු දෙවිවරුන්ගේ රජු වන අතර දෙව්ලොව පාලනය කරයි. ඔහු අකුණු, ගිගුරුම්, කුණාටු, වර්ෂාව, ගංගා ගලායාම සහ යුද්ධය සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර, බ්‍රහස්පති සහ තෝර් වැනි වෙනත් මිථ්‍යා කථාවලින් වෙනත් දෙවිවරුන්ට සමාන ගුණාංග ඇත. මිනිසුන් සතුටින් හා සමෘද්ධිමත් වීමෙන් වළක්වන Vritra නම් නපුරට එරෙහිව සටන් කිරීමට සහ පරාජය කිරීමට එහි බලය වෙනුවෙන් සමරනු ලැබේ. Vritra පරාජය කිරීමෙන්, ඉන්ද්‍ර මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ මිත්‍රයෙකු සහ මිතුරෙකු ලෙස වර්ෂාව සහ හිරු එළිය ගෙන එයි.

හරිහර

ඉන්දියාවේ හරිහර දෙවියා විෂ්ණු (හරි) සහ ශිව (හාර) දෙවිවරුන් අතර දිව්‍යමය සංකලනයකි. ), ඔහු ශංකරනාරායන (ශංකර යනු ශිව සහ නාරායන විෂ්ණු) ලෙසද හැඳින්වේ. මෙම දිව්‍යමය චරිත නිරූපණය දිව්‍යමය දෙවියන්ගේ ස්වරූපයක් ලෙස වන්දනාමාන කෙරේ.

බොහෝ විට, හරිහර, හින්දු ආගමට වැදගත් වන එකමුතුකම යන සංකල්පය ගන්නා බ්‍රහ්මන් ලෙසින් හඳුන්වනු ලබන පරම යථාර්ථයේ විවිධ පැතිකඩ නියෝජනය කරන දාර්ශනික සංකල්පයක් ලෙස භාවිතා වේ. විශ්වාසයන් . ඔහුගේ ප්‍රතිරූපය අඩක් විෂ්ණු සහ අර්ධ ශිව ලෙස නිරූපනය වේ.

කුමාර් කාර්තිකේය

කුමාර් කාර්තිකේය, නොහොත් සරලව කාර්තිකේය දෙවියන්, ශිව සහ පාර්වතීගේ පුත්‍රයා වන හින්දු දෙවියා, ප්‍රධාන වශයෙන් දකුණු ඉන්දියාවේ ගෞරවාදරයට පාත්‍ර වේ. මේ දෙවියන්