Wer ist der Orixá Oxalufã?

Der Orixá Oxalufã ist einer der am meisten geachteten Gottheiten Brasiliens in den Religionen afrikanischer Herkunft. Der Respekt, den die Gläubigen und alle Orixás ihm entgegenbringen, rührt daher, dass er der älteste unter den Gottheiten ist.

Im Spiel merindilogun, einem Wahrsagespiel, das aus sechzehn Kaurimuscheln besteht und bei dem drei Orixás Ratschläge erteilen, zeigt sich Oxalufã mit zehn offenen und sechs geschlossenen Muscheln.

Im Mythos der Yoruba, einer nordafrikanischen Ethnie, wird Oxalufã als der Orixá dargestellt, der für die Erschaffung des Lebens, des Menschen und des gesamten Universums verantwortlich ist und somit als der ursprüngliche Orixá angesehen wird.

Mehr über Oxalufã erfahren

Wie alle Orixás hat auch Oxalufã einen Ursprung, aus dem seine Geschichte hervorgeht, und er hat seine ganz bestimmten Eigenschaften. Um mehr über all dies und die Beziehung von Oxalufã zu anderen Orixás zu erfahren, lesen Sie weiter.

Herkunft und Geschichte

Die Ähnlichkeit des Namens von Oxalufã mit dem eines anderen sehr berühmten Orixá, Oxalá, ist kein Zufall, denn die beiden Wesenheiten sind dieselbe Gottheit, aber zu unterschiedlichen Zeiten im Leben.

Der Legende nach besaß Oxalufã einen magischen Beutel, mit dem er Menschen erschaffen konnte. Da er jedoch zu undiszipliniert war, verlor er den Beutel. Trotzdem hatte Oxalufã eine weitere Gelegenheit.

Ohne den Zaubersack beschloss er, Menschen aus Lehm zu erschaffen. Doch dazu durfte er nichts trinken, was Alkohol enthielt, eine weitere Regel, gegen die er ebenfalls verstieß und für die er hart bestraft wurde. So begann der Vater aller Menschen die Welt.

Visuelle Merkmale

Oxalufã ist die ältere, reifere und erfahrenere Version von Oxalá. Daher präsentiert er sich als ein sehr alter und schwacher Mann, der durch das fortgeschrittene Alter bereits geschwächt ist. Außerdem ist Oxalufã verkrüppelt und geht mit großer Mühe, gebeugt und mit einer gekrümmten Flügelspannweite. Aber trotz seines hohen Alters und seiner fehlenden rohen Kraft hat das Alter ihm andere Qualitäten gebracht.

Gekleidet ist Oxalufã stets in ein vollkommen weißes Gewand, das eine Tunika bildet, die sogar seine Füße bedeckt. Auf dem Kopf trägt er einen weißen Turban und einen weißen Bart, der sich über sein Kinn erstreckt.

Aktionen und Repräsentativität

Oxalufã trägt in seinen Handlungen und in dem, was er repräsentiert, all die Weisheit, die er in all den Jahren des Lehrens erworben hat. Zu seinen Oxalá-Zeiten herrschten Impulsivität, Rebellion und Aufregung vor. In seiner gealterten Form repräsentiert er jedoch den Orixá des Friedens und der Ruhe, der mit allem auf die sanfteste Art und Weise und mit einer Geduld umgeht, die nur diejenigen in sich haben können, die schon lange leben.

So nimmt Oxalufã die ganze Ruhe der Welt mit sich und kann als die Ruhe nach dem Sturm bezeichnet werden, in Anspielung auf seine Vorgeschichte als Oxalá und sein Amt als Oxalufã, dem Vater von allem.

Oxalufã und die Funfum Orixás

Die Funfum-Orixás waren die ersten Orixás, die von Olorum, dem obersten Gott des Candomblé, erschaffen wurden und die ersten sechs Orixás darstellen. Zusammen mit Oxalufã sind dies: Oxapopô, Obalufom, Obatalá, Oxaguiã und Oduadua.

So bilden sie die Orixás do Branco (Orixes of White), d. h. alle Elemente, die mit diesen Orixás verbunden sind, haben eine weiße Farbe. Einige Elemente, die mit den Orixás des Funfum in Verbindung stehen, sind daher Knochen, Silber, Sperma, Baumwolle und Efum, eine Candomblé-Zeremonie, bei der der Körper der Person mit weißen Punkten bemalt wird.

Beziehung zwischen Oxalufã und anderen Orixás

Oxalufã ist der älteste Orixá unter allen anderen, daher wurde ihm die Verantwortung für die Erschaffung der Welt und der Menschen anvertraut. Daher wird er von allen Orixás des Candomblé hoch geachtet. Außerdem ist die Beziehung zwischen Oxalufã und den anderen Orixás die eines Vaters zu seinen Kindern.

Aufgrund seines Alters hat Oxalufã viel Weisheit und tiefes Wissen über das Leben angesammelt und stellt sich als Führer für alle dar, weshalb ihm die anderen Orixás der afrikanischen Matrixreligionen und alle Gläubigen höchsten Respekt zollen.

Glaube und Oxalufã

Die afro-brasilianischen Religionen sind das Ergebnis von religiösem Synkretismus, d. h. der Verbindung von Christentum, Religionen afrikanischen Ursprungs und sogar indigenem Glauben.

Oxalufã im Candomblé

Candomblé ist nur eine der vielen afro-brasilianischen Religionen, die im Zuge des religiösen Synkretismus in Brasilien entstanden sind. In dieser Religion gilt Oxalufã als der Orixá des Friedens und wird mit Ruhe, Weisheit, Frieden und dem Himmel in Verbindung gebracht.

Da er der Schöpfer der Menschen ist, wird er im Candomblé auch mit der Natur und der göttlichen Schöpfung in Verbindung gebracht. Schließlich ist Oxalufã in den kandomblistischen Kulten einer der wichtigsten Orixás, der von allen sehr respektiert wird. Sie suchen ihn um Weisheit und auch in Fragen der Fortpflanzung.

Oxalufã in Umbanda

Die Umbanda ist eine Religion, die in Brasilien entstand, als die Portugiesen Schwarze aus Afrika in die Neue Welt brachten. Dabei vermischten sich afrikanische, europäische und indigene Religionen und bildeten neue Produkte, in diesem Fall die Umbanda.

So ist die Umbanda nicht nur eine der populärsten Religionen Brasiliens geworden, sondern auch diejenige, die den größten religiösen Synkretismus aufweist, d. h. diejenige, die die meisten Elemente unterschiedlicher Herkunft in sich vereint.

In diesem Sinne steht Oxalufã in Umbanda für den Frieden. Er ist der Orixá, der für die Ruhe, das Nachdenken und das Wissen zuständig ist. Aufgrund seines hohen Alters und all dessen, was er schon erlebt hat, zollt ihm jeder höchsten Respekt.

Oxalufan in der katholischen Kirche

Die Mischung, aus der die afro-brasilianischen Religionen entstanden sind, ermöglicht eine Verbindung zwischen den Heiligen der katholischen Kirche und den Orixás und Wesenheiten des Candomblé und der Umbanda, da sie sich gegenseitig inspiriert und integriert haben. In den Religionen afrikanischen Ursprungs ist Oxalufã für die Erschaffung der Welt und der Menschen verantwortlich und ist der am meisten respektierte Orixá unter allen anderen.

So ist er in der katholischen Kirche gleichbedeutend mit Jesus Christus, denn beide sind Kinder des Wesens, aus dem alles hervorgegangen ist, und sind Repräsentationen oder Manifestationen des ursprünglichen Wesens, gehören zum Himmel und symbolisieren den Frieden.

Oxalufan in verschiedenen Kulturen

Oxalufã ist in vielen anderen Kulturen auf der ganzen Welt anzutreffen, vor allem aber in der afrikanischen Kultur, da er von den Yoruba abstammt, einer in Ostafrika lebenden Volksgruppe.

Neben seiner starken afrikanischen Abstammung hat Oxalufã auch Einflüsse aus der arabischen Kultur: Die größte Gottheit des Islams ist Allah, und so wurde der Name Oxalufã durch das Gebet "In sha Allah" inspiriert, was so viel bedeutet wie "was immer Gott will".

In Yoruba hat Oxalufã nicht nur diesen Namen, sondern auch noch zwei andere: Obatalá und Oxaguiã.

Wie sind die Söhne und Töchter von Oxalufã

Die Orixás haben ihre Kinder, was im Candomblé und in der Umbanda bedeutet, dass diese Menschen ähnliche Eigenschaften aufweisen wie die Entität, deren Sohn sie sind. Lesen Sie diesen Artikel weiter und erfahren Sie mehr über einige Eigenschaften der Kinder von Oxalufã.

Sie sehen älter aus

Oxalufãs Persönlichkeit ist dieselbe wie die von Oxalá, aber älter. Die beiden sind sich also ähnlich, aber Oxalufã ist eine reifere, verantwortungsvollere und nachdenklichere Figur als sein jüngeres Gegenstück. Die Kinder von Oxalufã sind also Menschen, die älter zu sein scheinen, als sie tatsächlich sind, weil sie eine große Reife und eine bemerkenswerte geistige Entwicklung aufweisen.

Außerdem sind sie sehr ruhig und streben immer nach Frieden, wenn sie sich inmitten von Konflikten befinden. Daher neigen andere Menschen dazu, die Kinder von Oxalufã als Menschen zu sehen, die gut Ratschläge geben können, da sie anscheinend schon viele Jahre gelebt haben und daher viel über das Leben wissen.

Süß und ruhig

Oxalufã wird als der erste Orixá, der Vater von allem, vorgestellt, aber er ist auch als Orixá des Friedens bekannt. So ist seine alte Persönlichkeit ruhig, sanft, aufmerksam und beschaulich. In diesem Sinne werden auch die Kinder von Oxalufã auf diese Weise gesehen.

Man kennt sie als sanftmütige Menschen, die auch sehr ruhig und gerecht sind und den Frieden immer über alles stellen. Daher sind diese Menschen in der Regel gute Väter und Mütter, da sie geduldig, entschlossen und friedlich in ihren Umgangsformen und in der Art und Weise, wie sie andere Menschen behandeln, sind.

Beobachter

Oxalá, die jüngere Version von Oxalufã, war sehr rebellisch, inkonsequent, stur und energisch, aber mit dem Alter, als er Oxalufã wurde, reifte er und änderte seine Persönlichkeit fast vollständig.

Daher ist Oxalufã mit zunehmender Reife zu einem aufmerksamen Menschen geworden, der abwartet, bevor er handelt, und der dies zu einem Mechanismus macht, der seine Entscheidungen durchsetzungsfähiger und gerechter für alle macht.

In diesem Sinne sind auch die Kinder von Oxalufã, so dass sie sich nicht zu großen Diskussionen oder Ausbrüchen von Wut oder Schmerz hinreißen lassen, da sie in aller Ruhe abwarten, wie sich die Ereignisse entwickeln, um dann sehr behutsam zu handeln.

Gute Leute

Die Kinder von Oxalufã tragen alle Eigenschaften dieses Wesens in sich. Als der am meisten respektierte Orixá unter allen anderen ist Oxalufã verantwortlich für die Wahrung der Gerechtigkeit und auch für die Aufnahme von Bedürftigen. So sind die Kinder von Oxalufã dafür bekannt, gute Menschen zu sein, gerade wegen ihres Verhaltens, das von ihrem Vater stammt.

In diesem Sinne sind sie verständnisvolle, gerechte und würdevolle Menschen. Außerdem sind für sie Korruption und Lüge das Schlimmste in der Welt und in der Menschheit, so dass Moral und gute Sitten an erster Stelle der Kriterien der Kinder von Oxalufã stehen.

Sie wissen nicht, wie sie ihre Gefühle verbergen können

Obwohl Oxalufã ein altes und sehr schwerfälliges Wesen darstellt, hat seine jüngere Version, Oxalá, das stärkste Temperament, das auf Rebellion und Sturheit zurückzuführen ist. So sind einige Teile der Persönlichkeit der jüngeren Version von Oxalufã oder Oxalá auch in den Kindern der Orixá des Friedens vorhanden. Zum Beispiel die starken Emotionen, die sie kontrollieren.

In diesem Sinne ist es für die Kinder von Oxalufã fast unmöglich, ihre Emotionen zu verbergen oder zu verstecken, auch wenn sie nicht schlecht sind, sondern eher mit ihrem Sinn für Moral und Gerechtigkeit zusammenhängen.

In Bezug auf Oxalufã

In den Religionen im Allgemeinen gibt es bestimmte Arten, sich auf bestimmte Heilige oder Wesenheiten zu beziehen. So gibt es auch bei Oxalufã Dinge wie einen Tag, eine Farbe und sogar Symbole. Sehen Sie sich diese unten an.

Oxalufã Tag

Jede Orixá hat einen besonderen Tag, an dem die Gläubigen ihr Gebete, Quizilas und Feste widmen können. Natürlich kann die Verehrung der Orixás an jedem Tag erfolgen, aber die besonderen Tage geben ihnen ein besonderes Fest.

So findet der besondere Tag für die Feier von Oxalufã jeden Freitag statt, also am letzten Arbeitstag der Woche, an dem für viele Menschen die Ruhe beginnt.

Die Wahl des Tages erklärt sich aus dem religiösen Synkretismus mit dem Katholizismus, da der Karfreitag der Tag ist, an dem der Kreuzigung Jesu gedacht wird, dem Oxalufã in der katholischen Kirche entspricht.

Oxalufã Farbe und Element

Jede Orixá und jede Einheit des Candomblé und der Umbanda hat eine oder mehrere spezifische Farben. Es gibt auch Elemente, die mit der Natur der Orixás zusammenhängen. In diesem Sinne sollte man zuerst an die Natur dieser Orixás denken.

Im Fall von Oxalufã ist er als Orixá des Friedens bekannt, außerdem wird er mit dem Himmelreich in Verbindung gebracht. Daher ist seine Farbe weiß und das Element, das mit ihm assoziiert wird, ist Luft. Ein weiterer wichtiger Aspekt: Die Kinder von Oxalufã können niemals starke Farben verwenden, schon gar nicht Rot.

Oxalufã-Symbole

Die Symbole der Orixás sind in den meisten Fällen Gegenstände, die sie bei sich tragen und die ein wenig von ihrem Wesen und ihrer Art zu leben wiedergeben.

So heißt das Symbol von Oxalufã Opaxorô, ein großer weißer Stab mit drei runden Kreisen in jeder Größe, die von Fransen umgeben sind, und einem weißen Vogel auf der Spitze des Stabes.

Dieses Instrument, das Oxalufã trägt, steht für die Weisheit, die die Welt regiert, und für die Macht der Ahnen. Sein Name Opaxorô stammt aus der Sprache der Yoruba und bedeutet "Stab, der spricht".

Kräuter und Blätter von Oxalufã

Die Kräuter und Blätter, die mit den Orixás verbunden sind, dienen dazu, eine stärkere Verbindung mit ihnen herzustellen und eine Quelle mit ihrer Kraft zu bilden. Daher gibt es viele verschiedene Kräuter für jede Orixá und jeden Zweck. Im Fall von Oxalufã gibt es daher verschiedene Klassifizierungen von Kräutern: die kalten, warmen und heißen Kräuter, die sich auf die Art der Zubereitung beziehen, um ihreWirkung.

Die kalten Kräuter sind: Gewürznelken, Lorbeerblätter und Jasminblüten. Die warmen Kräuter sind: Minze, Basilikum, Sonnenblumenkerne und Boldo. Die warmen Kräuter schließlich sind: Tabak und Knoblauchschalen.

Anrede an Oxalufã

Der Gruß ist eine dem Candomblé und der Umbanda eigene Form, die als spezifischer Ruf an die Wesenheiten und Orixás fungiert, die mit ihren natürlichen Eigenschaften verbunden sind.

Es gibt keine richtige oder falsche Art, die Orixás und Wesenheiten zu grüßen. In diesem Sinne ist Oxalufãs Gruß "Oxalá yê". Dieser Satz stammt aus dem Yoruba und bedeutet "Mein Vater". Deshalb grüßen ihn seine Kinder und alle im Terreiro mit diesem Gesang.

Gebet zu Oxalufã

Gebete zu den Orixás sollten Elemente enthalten, die zu ihrer Persönlichkeit passen, da jeder von ihnen eine bestimmte Art von Bitte beantwortet und eine andere Art von Gebet erhört.

Deshalb müssen die Gebete so gesprochen werden, dass diese Prinzipien beachtet werden, damit der Orixá versteht, was die Person zu sagen versucht. So spricht das Oxalufã-Gebet von Stärke, Geduld und Weisheit.

Gebete zu Oxalufã sollten mit der Bitte um Ruhe, Reife, Gerechtigkeit und Wissen verbunden sein und können daher in Zeiten der Unentschlossenheit, Ungerechtigkeit oder emotionaler Unbeherrschtheit gesprochen werden.

Angebot an Oxalufã

Opfergaben sind einer der symbolträchtigsten und wichtigsten Teile des Candomblé und beinhalten die Zubereitung von Speisen für die Orixás, um sie zu erfreuen. Im Folgenden erfahren Sie, wie man Oxalufã Opfergaben bringt und warum.

Wann sollte man es tun?

Der richtige Zeitpunkt, um die Orixás und die Wesenheiten zu ehren und zu erfreuen, sollte an den jeweiligen Tagen der einzelnen Orixás erfolgen. Außerdem sollte man darauf achten, dass man der richtigen Orixá das richtige Opfer bringt.

Daher ist der richtige Tag, um Oxalufã freitags oder sonntags Opfergaben darzubringen. Was die Bitten an den Orixá des Friedens betrifft, so müssen sie sich auf sein Wesen und auf das beziehen, was er anbieten kann.

Daher sollte man sich an diese Orisha wenden, wenn der Gläubige emotionales Gleichgewicht, Hilfe bei wichtigen Entscheidungen und Reife sucht.

Zutaten

Jeder Orixá hat seine Vorlieben bei der Ernährung, genau wie die Menschen, und das ist nur eine ihrer Gemeinsamkeiten mit den Sterblichen, denn sie teilen viele weltliche Eigenschaften mit ihren Gläubigen.

So gibt es im Fall von Oxalufã zwei besondere Nahrungsmittel, die in seinen Opfergaben enthalten sein müssen. Das erste ist Ibim, auch bekannt als Oxalás Ochse, eine kleine Schnecke. Daneben ist ein weiteres von Oxalufã sehr geschätztes Nahrungsmittel Ebô, eine Art Paste oder Brei aus weißem Maniok.

Wie man sich vorbereitet

Die Vorbereitung ist einer der wichtigsten Schritte, wenn Sie einem Unternehmen ein Angebot machen wollen, denn je nachdem, wie es gemacht wird, kann es sein, dass die Wirkung nicht Ihren Erwartungen entspricht und das Unternehmen verärgert ist.

Die Zubereitung des Ibim, des Oxalá-Ochsen, und des Ebô ist zwar einfach, sollte aber mit großer Aufmerksamkeit und Verantwortung erfolgen. Im Falle des Ibim, der Schnecke, sollte sie roh serviert werden.

Der Ebô erfordert jedoch etwas mehr Vorbereitung: Zunächst muss man die "canjica" kochen, wobei man darauf achten muss, dass sie nicht am Boden der Pfanne kleben bleibt, und sie dann mit Honig und etwas Zucker würzen.

Oxalufã ist der Orixá Babá, die Gottheit der Fruchtbarkeit!

Oxalufã ist die gealterte Version des berühmten Orixá Oxalá. Er ist somit der älteste und am meisten geachtete der Orixás. Da er alle Menschen und das Universum erschaffen hat, kennt man ihn als Orixá Babá, die Gottheit der Fruchtbarkeit.

Schließlich ist er mit der Erschaffung und Keimung der Menschen in dieser Welt verbunden und hat auch eine große väterliche Rolle übernommen, da er als Vater von allem bekannt ist. Außerdem ist eines der weiß gefärbten Elemente, die mit Oxalufã verbunden sind, der Samen, d.h. eine wesentliche Hälfte für die Befruchtung, für die Erzeugung von Leben.