Kim jest orixá Oxalufã?

Orixá Oxalufã jest jednym z najbardziej szanowanych w całej Brazylii w religiach matrycy afrykańskiej. Szacunek, jakim darzą go wierni i wszyscy orixás, wynika z faktu, że jest on najstarszym wśród bóstw.

Orixá znany jako ojciec wszystkich orixás. W grze merindilogun, grze wróżbiarskiej złożonej z szesnastu muszli krowich i nakazanej przez trzech orixás do doradzania, Oxalufã objawia się z dziesięcioma otwartymi muszlami i sześcioma zamkniętymi.

Ponadto według mitu Joruba, północnoafrykańskiej grupy etnicznej, Oxalufã jest przedstawiany jako orixá odpowiedzialny za stworzenie życia, człowieka i całego wszechświata, przez co uważa się go za pierwotnego orixá.

Wiedzieć więcej o Oxalufã

Jak wszystkie orixás, Oxalufã ma swoje pochodzenie, dzięki któremu można poznać jego historię. Ponadto ma on również swoje dobrze zdefiniowane cechy charakterystyczne. Aby dowiedzieć się więcej o tym wszystkim i o relacjach Oxalufã z innymi orixás, czytaj dalej.

Pochodzenie i historia

Podobieństwo imienia Oxalufã z imieniem innego bardzo znanego orixá, Oxalá, nie jest przypadkowe, bowiem te dwa byty to ta sama boskość, ale w różnych okresach życia.

Według legendy Oxalufã posiadał magiczną torbę, która mogła pozwolić mu na stworzenie istot ludzkich.Jednak zbyt niezdyscyplinowany zgubił torbę.Mimo to Oxalufã miał kolejną okazję.

Bez magicznej torby postanowił stworzyć z gliny istoty ludzkie.Ale żeby to zrobić, nie mógł pić niczego z alkoholem w środku, kolejna zasada, którą również złamał i za którą został surowo ukarany.W ten sposób ojciec wszystkich rozpoczął świat.

Cechy wizualne

Oxalufã jest starszą, dojrzalszą i bardziej doświadczoną wersją Oxalá.Dlatego też prezentuje się jako bardzo stary i słaby człowiek, osłabiony już zaawansowanym wiekiem.Poza tym Oxalufã jest kaleki i chodzi z wielkim trudem, pochylony i z zakrzywioną rozpiętością skrzydeł.Ale mimo starości i braku brutalnej siły, wiek przyniósł mu inne cechy.

W ubraniu Oxalufã zawsze pojawia się z idealnie białymi tkaninami, które tworzą tunikę zakrywającą nawet stopy, na głowie biały turban, a przez brodę ciągnie się biała broda.

Działania i reprezentatywność

Oksalufã niesie w swoich działaniach i w tym, co reprezentuje, całą mądrość, którą nabył przez wszystkie lata nauczania. W jego oksalowych czasach królowały impulsywność, bunt i pobudzenie. Jednak w swojej starszej postaci reprezentuje orixá pokoju i spokoju, zajmując się wszystkim w najczulszy możliwy sposób i z cierpliwością, którą mogą mieć w sobie tylko ci, którzy żyli długo.

W ten sposób Oxalufã zabiera ze sobą cały spokój świata i można go określić jako spokój po burzy, nawiązując do jego pre, jako Oxalá, i jego stanowiska jako Oxalufã, ojca wszystkich.

Oxalufã i Funfum Orixás

Orixás Funfum były pierwszymi stworzonymi orixás. Stworzone przez Olorum, najwyższego boga candomblé, orixás Funfum reprezentują pierwsze sześć orixás. Wraz z Oxalufã są to: Oxapopô, Obalufom, Obatalá, Oxaguiã i Oduadua.

W ten sposób tworzą one Orixás do Branco (Orixes of White), czyli wszystkie elementy związane z tymi orixás mają biały kolor, dlatego niektórymi elementami związanymi z orixás funfum są kości, srebro, nasienie, bawełna i efum, czyli ceremonia candomblé, w której ciało jednostki jest malowane białymi kropkami.

Związek między Oxalufã a innymi orixás

Oxalufã jest najstarszym orixá spośród wszystkich pozostałych, dlatego powierzono mu odpowiedzialność za stworzenie świata i ludzi, dlatego jest bardzo szanowany przez wszystkich orixás candomblé. Ponadto relacja między Oxalufã a pozostałymi orixás jest relacją ojca z dziećmi.

Z racji swojego wieku Oxalufã zgromadził ogromną mądrość, głęboką wiedzę o życiu i przedstawia się jako przewodnik dla wszystkich. Z tego powodu inni orixás religii matryc afrykańskich darzą go najwyższym szacunkiem, podobnie jak wszyscy wierni.

Wierzenia i Oxalufã

Religie afro-brazylijskie są owocem synkretyzmu religijnego, czyli skrzyżowania chrześcijaństwa, religii pochodzenia afrykańskiego, a nawet wierzeń rdzennych.

Oxalufã w candomblé

Candomblé jest tylko jedną z wielu afro-brazylijskich religii, które powstały w procesie synkretyzmu religijnego, jaki miał miejsce w Brazylii. W przypadku tej religii Oxalufã jest uważany za orixá pokoju, przez co jest związany ze spokojem, mądrością, pokojem i niebem.

Ponieważ jest stwórcą ludzi, w candomblé jest również związany z naturą i boskim stworzeniem. Wreszcie, w kultach candomblestów Oxalufã jest jednym z najważniejszych orixás, poza tym jest bardzo szanowany przez wszystkich. Szuka się u niego mądrości, a także w sprawach prokreacji.

Oxalufã w Umbandzie

Umbanda to religia, która powstała w Brazylii, kiedy Portugalczycy sprowadzili czarnych ludzi z Afryki do Nowego Świata. W tym procesie religie afrykańskie, europejskie i rdzenne mieszały się i tworzyły nowe produkty, w tym przypadku Umbandę.

W ten sposób Umbanda stała się nie tylko jedną z najpopularniejszych religii w Brazylii, ale także tą, która cechowała się największym synkretyzmem religijnym, czyli zawierała najwięcej elementów pochodzących z różnych źródeł.

W tym sensie Oxalufã w Umbandzie reprezentuje pokój, jest orixá odpowiedzialnym za spokój, za rozważania i za wiedzę. Ze względu na jego zaawansowany wiek i wszystko, co już przeżył, wszyscy darzą go maksymalnym szacunkiem.

Oksalufan w Kościele katolickim

Mieszanka, która uformowała religie afro-brazylijskie, pozwala na powiązanie świętych Kościoła katolickiego z orixás i bytami candomblé i umbanda, ponieważ wzajemnie się inspirowały i włączały. W religiach pochodzenia afrykańskiego Oxalufã jest odpowiedzialny za stworzenie świata, za stworzenie ludzi i jest najbardziej szanowanym orixá spośród wszystkich innych.

Tak więc w Kościele katolickim jest on odpowiednikiem Jezusa Chrystusa, gdyż obaj są dziećmi istoty, która dała początek wszystkiemu i są reprezentacjami, czyli przejawami pierwotnych istot, a także należą do nieba i symbolizują pokój.

Oksalufan w różnych kulturach

Oxalufã jest obecny w wielu innych kulturach na świecie, na pewno jest obecny w kulturze afrykańskiej, gdyż wywodzi się z Jorubów, grupy etnicznej zamieszkującej Afrykę Wschodnią.

Oprócz silnego afrykańskiego pochodzenia, Oxalufã ma również pewne wpływy z kultury arabskiej. Największym bóstwem islamu jest Allah, dlatego nazwa Oxalufã została zainspirowana modlitwą "In sha Allah", co oznacza "cokolwiek Bóg zechce".

Jeszcze w języku Yoruba, Oxalufã nie ma tylko tej nazwy, ale także dwie inne: Obatalá i Oxaguiã.

Jak synowie i córki Oxalufã

Orixás mają swoje dzieci, co w candomblé i umbanda oznacza, że osoby te będą prezentować cechy podobne do tych, które posiada podmiot, którego jest synem. Czytaj dalej ten artykuł i dowiedz się więcej o niektórych cechach dzieci Oxalufã.

Wyglądają na starszych

Osobowość Oxalufã jest taka sama jak Oxalá, ale postarzona.Dlatego obie są podobne, ale Oxalufã jest postacią bardziej dojrzałą, odpowiedzialną i rozważną niż jego młodszy odpowiednik.Tak więc dzieci Oxalufã to osoby, które wydają się starsze niż są w rzeczywistości, ponieważ wykazują dużą dojrzałość i niezwykłą ewolucję duchową.

Ponadto są bardzo spokojni i zawsze dążą do pokoju, gdy są w środku konfliktów. Dlatego inni ludzie mają tendencję do postrzegania dzieci Oxalufã jako osób, które są dobre w udzielaniu rad, ponieważ wydają się żyć wiele lat i dlatego wiedzą wiele o życiu.

Słodki i spokojny

Oxalufã przedstawiany jest jako pierwszy orixá, ojciec wszystkich, ale znany jest również jako orixá pokoju, a więc jego wiekowa osobowość jest spokojna, słodka, uważna i wyciszona. W tym sensie dzieci Oxalufã są również postrzegane w ten sam sposób.

Ludzie znają ich za bycie potulnymi ludźmi, są również bardzo spokojni, sprawiedliwi i zawsze pielęgnują pokój przed wszystkim innym. Dlatego też ludzie ci zazwyczaj robią dobrych ojców i matki, ponieważ są cierpliwi, zdecydowani i spokojni w swoich manierach i w sposobie traktowania innych wokół nich.

Obserwatorzy

Oxalá, młodsza wersja Oxalufã, był bardzo zbuntowany, niekonsekwentny, uparty i energiczny, jednak z wiekiem, stając się Oxalufã, dojrzał i niemal całkowicie zmienił swoją osobowość.

Dlatego wraz z dojrzałością Oxalufã stał się kimś, kto jest spostrzegawczy, kto czeka przed działaniem i kto czyni z tego mechanizm, dzięki któremu jego decyzje są bardziej asertywne i sprawiedliwe dla wszystkich.

W tym sensie dzieci Oxalufã też takie są, więc nie są adeptami wielkich dyskusji czy wybuchów złości lub bólu, gdyż czekają niespiesznie na rozwój wydarzeń, by działać bardzo ostrożnie.

Dobrzy ludzie

Dzieci Oksalufa noszą w sobie wszystkie cechy tej jednostki. Będąc najbardziej szanowanym orixá spośród wszystkich innych, Oksalufa jest odpowiedzialny za pielęgnowanie sprawiedliwości, a także za przyjmowanie potrzebujących. Tak więc dzieci Oksalufa są znane z bycia dobrymi ludźmi właśnie dzięki swojemu zachowaniu, które pochodzi od ich ojca.

W tym sensie są to ludzie wyrozumiali, sprawiedliwi i godni, ponadto dla nich korupcja i kłamstwo są najgorsze na świecie i w ludzkości, dlatego moralność i dobre obyczaje zajmują pierwsze miejsce w kryteriach dzieci Oxalufã.

Nie umieją ukrywać swoich emocji

Chociaż Oxalufã reprezentuje starą i bardzo ponurą istotę, jego młodsza wersja, Oxalá, ma najsilniejszy temperament, ze względu na buntowniczość i upór. Tak więc niektóre kawałki osobowości młodszej wersji Oxalufã, czyli Oxalá, są również obecne u dzieci orixá pokoju. Na przykład silne emocje, które nimi sterują.

W tym sensie, nawet jeśli emocje nie są złe, tak że są bardziej związane z ich poczuciem moralności i sprawiedliwości, to dla dzieci z Oxalufã jest prawie niemożliwe, aby je zamaskować lub ukryć.

Odnieść się do Oxalufã

W religiach w ogóle istnieją określone sposoby odnoszenia się do konkretnych świętych lub bytów. Tak więc w przypadku Oxalufã istnieją również takie rzeczy jak dzień, kolor, a nawet symbole. Sprawdź je poniżej.

Dzień Oxalufã

Każda orixá ma swój specjalny dzień, w którym wierni mogą poświęcić każdej z nich modlitwy, quizilas i święta. Oczywiście, kult orixás może odbywać się w każdym dniu, ale specjalne dni nadają im szczególną celebrację.

Specjalny dzień na obchody Oxalufã przypada więc w każdy piątek, a więc w ostatni roboczy dzień tygodnia, kiedy dla wielu osób zaczyna się odpoczynek, rozpoczynają się obchody Oxalufã.

Wybór dnia tłumaczy się synkretyzmem religijnym z katolicyzmem, gdyż Wielki Piątek jest dniem wybranym na pamiątkę ukrzyżowania Jezusa, któremu Oxalufã odpowiada w Kościele katolickim.

Kolor i element Oxalufã

Każda orixá i byt w candomblé i umbanda mają określony kolor lub kolory. Istnieją również elementy związane z naturą orixás. W tym sensie należy najpierw pomyśleć o naturze tych orixás.

W przypadku Oxalufã, jest on znany jako orixá pokoju, poza tym jest związany z królestwem niebieskim. Dlatego jego kolor jest biały, a element z nim związany to powietrze. Ponadto, ważny aspekt: dzieci Oxalufã nigdy nie mogą używać mocnych kolorów, a tym bardziej czerwonego.

Symbole Oxalufã

Symbole orixás to w większości przypadków przedmioty, które noszą przy sobie i które tłumaczą trochę ich istotę i sposób bycia.

Stąd też symbol Oxalufã nazywa się Opaxorô, czyli duża biała laska z trzema okrągłymi okręgami, po jednym z każdej wielkości, które otoczone są frędzlami. Dodatkowo szczyt laski zdobi biały ptak.

Ten instrument niesiony przez Oxalufã reprezentuje mądrość rządzącą światem i moc przodków. Jego nazwa, Opaxorô, pochodzi z języka Yoruba i oznacza "laskę, która mówi".

Zioła i liście Oxalufã

Zioła i liście związane z orixás służą do nawiązania większej więzi z nimi i zbudowania źródła z ich mocą. Dlatego dla każdego orixá i każdego celu istnieje wiele różnych ziół. Dlatego w przypadku Oxalufã istnieje kilka różnych klasyfikacji ziół: zioła zimne, ciepłe i gorące, które odnoszą się do sposobu przygotowania każdego z nich, aby zagwarantować jegoefekt.

A więc zaczynając od ziół zimnych są to: goździki, liście laurowe i kwiaty jaśminu.Zioła ciepłe to: mięta, bazylia, słonecznik i boldo.Wreszcie zioła ciepłe to: tytoń i strąki czosnku.

Pozdrowienie dla Oxalufã

Salutacje są charakterystyczną formą szczególną dla candomblé i umbanda, które funkcjonują jako specyficzne wezwania do podmiotów i orixás, które są związane z ich naturalnymi cechami.

Nie ma dobrego lub złego sposobu pozdrawiania orixás i bytów. W tym sensie pozdrowieniem Oxalufã jest "Oxalá yê". Zwrot ten pochodzi z języka Yoruba i oznacza "Mój ojciec". Dlatego jego dzieci i wszyscy w terreiro pozdrawiają go tym śpiewem.

Modlitwa do Oxalufã

Modlitwy do orixás powinny zawierać elementy odpowiadające ich osobowości, ponieważ każdy z nich odpowie na określony typ prośby i wysłucha innego typu modlitwy.

Dlatego modlitwy muszą być wypowiadane w taki sposób, aby te zasady były respektowane, aby orixá zrozumiała, co dana osoba chce powiedzieć. W ten sposób modlitwa Oxalufã mówi o sile, cierpliwości i mądrości.

Modlitwy do Oxalufã powinny być związane z prośbami o spokój, dojrzałość, sprawiedliwość i wiedzę, dlatego można je wypowiadać w chwilach niezdecydowania, niesprawiedliwości czy emocjonalnego braku kontroli.

Oferta dla Oxalufã

Ofiarowanie jest jedną z najbardziej symbolicznych i ważnych części Candomblé i polega na przygotowaniu jedzenia dla orixás, aby sprawić im przyjemność. Zobacz więc poniżej, jak składać ofiary Oxalufã i dlaczego.

Kiedy to zrobić?

Właściwy czas, aby uhonorować i zadowolić orixás i podmioty swoimi ofiarami, powinien być wykonany w określonych dniach każdego z nich. Ponadto należy upewnić się, że składa się właściwą ofiarę właściwemu orixá.

Dlatego właściwym dniem na składanie ofiar Oxalufã są piątki lub niedziele. Jeśli chodzi o prośby składane orixá pokoju, to muszą być one związane z jego naturą i z tym, co może zaoferować.

Należy więc kontaktować się z tą oriszą, gdy wierny szuka równowagi emocjonalnej, pomocy w ważnych decyzjach i dojrzewaniu.

Składniki

Każdy orixá ma swoje upodobania co do jedzenia, podobnie jak ludzie. W rzeczywistości jest to tylko jedno z ich podobieństw do istot śmiertelnych, ponieważ dzielą wiele światowych cech ze swoimi wiernymi.

Tak więc w przypadku Oxalufã w jego ofiarach muszą znaleźć się dwa specjalne pokarmy. Pierwszym z nich jest Ibim, znany również jako wół Oxalá, który jest małym ślimakiem. Oprócz tego innym pokarmem bardzo cenionym przez Oxalufã jest Ebô, który jest rodzajem pasty lub owsianki z białego manioku.

Jak się przygotować

Przygotowanie jest jednym z najważniejszych kroków, gdy chcesz zaproponować ofertę podmiotowi, ponieważ w zależności od sposobu jej wykonania, efekt może nie być taki, jakiego się spodziewałeś, a podmiot może się zdenerwować.

Tak więc sposób przygotowania Ibim, wołu Oxalá, oraz Ebô, choć prosty, powinien być wykonany z dużą uwagą i odpowiedzialnością. W przypadku Ibim, ślimaka, należy go podawać na surowo.

Ebô wymaga jednak nieco więcej przygotowań, najpierw należy ugotować "canjicę", uważając, aby nie przywarła do dna patelni, następnie doprawić ją miodem i odrobiną cukru.

Oxalufã to Orixá Babá, bóstwo płodności!

Oxalufã jest starszą wersją słynnego orixá Oxalá, dlatego jest najstarszym z orixás i najbardziej szanowanym, ponieważ stworzył wszystkich ludzi i wszechświat, dlatego ludzie znają go jako Orixá Babá, bóstwo płodności.

Jest przecież związany ze stworzeniem i kiełkowaniem istot ludzkich na tym świecie, a także przyjął wielką ojcowską rolę, będąc znanym jako Ojciec Wszystkiego. Poza tym jednym z białych elementów, które są związane z Oxalufã, jest nasienie, czyli niezbędna połówka do zapłodnienia, do wytworzenia życia.