Qui est l'orixá Oxalufã ?

L'orixá Oxalufã est l'un des plus respectés de tout le Brésil dans les religions de matrice africaine. Le respect que les fidèles et tous les orixás ont pour lui vient du fait qu'il est la plus ancienne des divinités.

L'orixá connu comme le père de tous les orixás. Dans le jeu de merindilogun, un jeu de divination composé de seize cauris et commandé par trois orixás pour conseiller, Oxalufã se manifeste avec dix coquilles ouvertes et six fermées.

Par ailleurs, selon le mythe Yoruba, une ethnie d'Afrique du Nord, Oxalufã est présenté comme l'orixá responsable de la création de la vie, de l'être humain et de l'univers dans son ensemble. Il est donc considéré comme l'orixá originel.

En savoir plus sur Oxalufã

Comme tous les orixás, Oxalufã a une origine dans laquelle il est possible de connaître son histoire. En outre, il a aussi ses caractéristiques bien définies. Pour en savoir plus sur tout cela et sur la relation d'Oxalufã avec les autres orixás, continuez à lire.

Origine et histoire

La similitude du nom d'Oxalufã avec celui d'un autre orixá très célèbre, Oxalá, n'est pas une coïncidence. En effet, les deux entités sont la même divinité, mais à des moments différents de la vie.

Selon la légende, Oxalufã avait un sac magique qui pouvait lui permettre de créer des êtres humains. Cependant, trop indiscipliné, il a perdu le sac. Malgré cela, Oxalufã a eu une autre opportunité.

Sans le sac magique, il décida de créer des êtres humains à partir d'argile. Mais pour ce faire, il ne pouvait rien boire qui contienne de l'alcool, une autre règle qu'il enfreignit également et pour laquelle il fut sévèrement puni. Ainsi, le père de tous commença le monde.

Caractéristiques visuelles

Oxalufã est la version plus âgée, plus mûre et plus expérimentée d'Oxalá. Il est donc présenté comme un homme très vieux et faible, déjà affaibli par l'âge avancé. De plus, Oxalufã est infirme et marche avec beaucoup de difficultés, penché et avec une envergure courbée. Mais, malgré sa vieillesse et son manque de force brute, l'âge lui a apporté d'autres qualités.

Dans ses vêtements, Oxalufã apparaît toujours avec des habits parfaitement blancs qui forment une tunique qui couvre même ses pieds. Sur sa tête, un turban blanc couvre sa tête et une barbe blanche s'étend sur son menton.

Actions et représentativité

Oxalufã porte dans ses actions et dans ce qu'il représente, toute la sagesse qu'il a acquise au cours de toutes les années d'enseignement. Dans son temps Oxalá, l'impulsivité, la rébellion et l'agitation régnaient en maître, mais dans sa forme vieillie, il représente l'orixá de la paix et de la tranquillité, traitant tout de la manière la plus tendre possible et avec une patience que seuls ceux qui ont vécu longtemps peuvent avoir en eux-mêmes.

Ainsi, Oxalufã emporte avec lui toute la tranquillité du monde et peut être décrit comme le calme après la tempête, faisant allusion à son avant, en tant qu'Oxalá, et à son poste d'Oxalufã, le père de tous.

Oxalufã et les Orixás Funfum

Les orixás Funfum ont été les premiers orixás créés. Créés par Olorum, le dieu suprême du candomblé, les orixás Funfum représentent les six premiers orixás. Avec Oxalufã sont : Oxapopô, Obalufom, Obatalá, Oxaguiã et Oduadua.

Ainsi, ils forment les Orixás do Branco (Orixes du Blanc), c'est-à-dire que tous les éléments liés à ces orixás sont de couleur blanche. Ainsi, certains éléments liés aux orixás du funfum sont les os, l'argent, le sperme, le coton et l'efum, qui est une cérémonie candomblé dans laquelle le corps de l'individu est peint de points blancs.

Relation entre Oxalufã et les autres orixás

Oxalufã est le plus ancien orixá parmi tous les autres, c'est pourquoi on lui a confié la responsabilité de créer le monde et les hommes. Il est donc très respecté par tous les orixás du candomblé. En outre, la relation entre Oxalufã et les autres orixás est celle d'un père avec ses enfants.

En raison de son âge, Oxalufã a accumulé une grande sagesse, une profonde connaissance de la vie et se présente comme un guide pour tous. Pour cette raison, les autres orixás des religions matricielles africaines lui offrent leur plus grand respect, ainsi que tous les fidèles.

Croyances et Oxalufã

Les religions afro-brésiliennes sont le fruit du syncrétisme religieux, c'est-à-dire de la jonction entre le christianisme, les religions d'origine africaine et même les croyances indigènes.

Oxalufã en candomblé

Le candomblé est l'une des nombreuses religions afro-brésiliennes issues du processus de syncrétisme religieux qui s'est produit au Brésil. Dans le cas de cette religion, Oxalufã est considéré comme l'orixá de la paix. Il est donc lié au calme, à la sagesse, à la paix et aux cieux.

Parce qu'il est le créateur des hommes, dans le candomblé il est aussi lié à la nature et à la création divine. Enfin, dans les cultes candomblecistes, Oxalufã est l'un des orixás les plus importants, en plus d'être très respecté par tous. On le sollicite pour la sagesse et aussi en matière de procréation.

Oxalufã en Umbanda

L'Umbanda est une religion qui a vu le jour au Brésil lorsque les Portugais ont amené des Noirs d'Afrique vers le Nouveau Monde. Dans ce processus, les religions africaines, européennes et indigènes se sont mélangées et ont donné naissance à de nouveaux produits, en l'occurrence l'Umbanda.

Ainsi, l'ombanda est devenu non seulement l'une des religions les plus populaires au Brésil, mais aussi celle qui confère le plus grand syncrétisme religieux, c'est-à-dire celle qui a incorporé le plus d'éléments d'origines différentes.

Dans ce sens, Oxalufã, en Umbanda, représente la paix. C'est l'orixá responsable du calme, de la réflexion et de la connaissance. En raison de son âge avancé et de tout ce qu'il a déjà vécu, tout le monde lui accorde le plus grand respect.

Oxalufan dans l'Eglise catholique

Le mélange qui a formé les religions afro-brésiliennes permet un rapprochement entre les saints de l'Église catholique et les orixás et entités du candomblé et de l'umbanda, puisqu'ils se sont inspirés et incorporés les uns aux autres. Dans les religions d'origine africaine, Oxalufã est responsable de la création du monde, de la création des hommes et est l'orixá le plus respecté parmi tous les autres.

Ainsi, dans l'Église catholique, il est l'équivalent de Jésus-Christ, car tous deux sont les enfants de l'être qui a donné naissance à tout et sont des représentations, ou des manifestations, des êtres originels, tout en appartenant au ciel et en symbolisant la paix.

L'Oxalufan dans différentes cultures

Oxalufã est présent dans de nombreuses autres cultures à travers le monde. Il est certainement présent dans la culture africaine, puisqu'il descend des Yoruba, un groupe ethnique qui vit en Afrique de l'Est.

Outre sa forte ascendance africaine, Oxalufã a également quelques influences de la culture arabe. La plus grande divinité de l'Islam est Allah, et le nom Oxalufã a donc été inspiré par la prière "In sha Allah", qui signifie "ce que Dieu veut".

Toujours en yoruba, Oxalufã ne porte pas seulement ce nom, mais aussi deux autres noms : Obatalá et Oxaguiã.

Comment sont les fils et les filles d'Oxalufã ?

Les orixás ont leurs enfants, ce qui dans le candomblé et l'umbanda signifie que ces personnes présenteront des caractéristiques similaires à celles de l'entité dont il est le fils. Continuez à lire cet article et apprenez-en plus sur certaines caractéristiques des enfants d'Oxalufã.

Ils ont l'air plus vieux

La personnalité d'Oxalufã est la même que celle d'Oxalá, mais vieillie. Les deux se ressemblent donc, mais Oxalufã est une figure plus mûre, plus responsable et plus réfléchie que son homologue plus jeune. Ainsi, les enfants d'Oxalufã sont des personnes qui semblent plus âgées qu'elles ne le sont réellement, car elles font preuve de beaucoup de maturité et d'une évolution spirituelle remarquable.

De plus, ils sont très calmes et recherchent toujours la paix lorsqu'ils sont au milieu de conflits. Par conséquent, les autres personnes ont tendance à voir les enfants d'Oxalufã comme des personnes qui savent donner des conseils, car ils semblent avoir vécu de nombreuses années et connaissent donc bien la vie.

Doux et calme

Oxalufã est présenté comme le premier orixá, le père de tous, mais il est aussi connu comme l'orixá de la paix. Ainsi, sa personnalité âgée est calme, douce, attentive et tranquille. Dans ce sens, les enfants d'Oxalufã sont aussi vus de la même manière.

Les gens les connaissent pour être des personnes dociles, elles sont également très calmes, justes et chérissent toujours la paix avant toute chose. Par conséquent, ces personnes font généralement de bons pères et mères, car elles sont patientes, déterminées et pacifiques dans leurs manières et dans leur façon de traiter les autres autour d'elles.

Observateurs

Oxalá, la version jeune d'Oxalufã, était très rebelle, inconséquent, têtu et énergique, mais avec l'âge, en devenant Oxalufã, il a mûri et a changé presque complètement de personnalité.

Par conséquent, avec la maturité, Oxalufã est devenu quelqu'un d'observateur, qui attend avant d'agir et qui en fait un mécanisme pour rendre ses décisions plus affirmées et plus justes pour tous.

En ce sens, les enfants d'Oxalufã sont aussi comme cela, ils ne sont pas adeptes des grandes discussions ou des explosions de colère ou de douleur, car ils attendent sans se presser le déroulement des événements pour agir très prudemment.

Les bonnes personnes

Les enfants d'Oxalufã portent toutes les qualités de cette entité. Étant l'orixá le plus respecté parmi tous les autres, Oxalufã est chargé de chérir la justice et d'accueillir ceux qui sont dans le besoin. Ainsi, les enfants d'Oxalufã sont connus pour être de bonnes personnes, précisément en raison de leur comportement qui provient de leur père.

En ce sens, ce sont des personnes compréhensives, justes et dignes. De plus, pour eux, la corruption et le mensonge sont ce qu'il y a de pire dans le monde et dans l'humanité, de sorte que la morale et les bonnes coutumes viennent en premier dans les critères des enfants d'Oxalufã.

Ils ne savent pas comment déguiser leurs émotions.

Bien qu'Oxalufã représente une entité âgée et très pondérée, sa version plus jeune, Oxalá, a le tempérament le plus fort, en raison de sa rébellion et de son entêtement. Ainsi, certains éléments de la personnalité de la version plus jeune d'Oxalufã, ou Oxalá, sont également présents chez les enfants des orixá de la paix. Par exemple, les fortes émotions qui les contrôlent.

En ce sens, même si les émotions ne sont pas mauvaises, et qu'elles sont davantage liées à leur sens de la moralité et de la justice, il est presque impossible pour les enfants d'Oxalufã de les masquer ou de les cacher.

En relation avec Oxalufã

Dans les religions en général, il y a des façons spécifiques de se rapporter à des saints ou des entités spécifiques. Ainsi, avec Oxalufã, il y a aussi des choses comme un jour, une couleur et même des symboles. Découvrez-les ci-dessous.

Journée Oxalufã

Chaque orixá a un jour spécial où les fidèles peuvent lui consacrer des prières, des quizilas et des fêtes. Bien sûr, le culte des orixás peut se faire n'importe quel jour, mais les jours spéciaux leur donnent une célébration particulière.

Ainsi, le jour spécial pour la célébration de l'Oxalufã a lieu chaque vendredi. Par conséquent, le dernier jour de travail de la semaine, lorsque le repos commence pour beaucoup de gens, les célébrations de l'Oxalufã commencent.

Le choix du jour s'explique par un syncrétisme religieux avec le catholicisme, puisque le Vendredi saint est le jour choisi pour commémorer la crucifixion de Jésus, auquel Oxalufã correspond dans l'Église catholique.

Couleur et élément Oxalufã

Chaque orixá et entité du candomblé et de l'umbanda a une ou des couleurs spécifiques. Il y a aussi des éléments liés à la nature des orixás. En ce sens, il faut penser d'abord à la nature de ces orixás.

Dans le cas d'Oxalufã, il est connu comme l'orixá de la paix, en plus d'être lié au royaume des cieux. Par conséquent, sa couleur est le blanc et l'élément qui lui est associé est l'air. En outre, un aspect important : les enfants d'Oxalufã ne peuvent jamais utiliser de couleurs fortes, et encore moins du rouge.

Symboles d'Oxalufã

Les symboles des orixás sont, dans la majorité des cas, des objets qu'ils portent et qui traduisent un peu de leur essence et de leur manière d'être.

Ainsi, le symbole d'Oxalufã est appelé Opaxorô, qui est un grand bâton blanc avec trois cercles ronds, un de chaque taille, qui sont entourés de franges. En outre, un oiseau blanc orne le sommet du bâton.

Cet instrument porté par Oxalufã représente la sagesse qui régit le monde et le pouvoir des ancêtres. Son nom, Opaxorô, vient de la langue yoruba qui signifie "bâton qui parle".

Herbes et feuilles d'Oxalufã

Les herbes et les feuilles liées aux orixás servent à établir une plus grande connexion avec eux et à construire une source avec leur pouvoir. Ainsi, il y a beaucoup d'herbes différentes pour chaque orixá et chaque objectif. Par conséquent, dans le cas de l'Oxalufã, il existe différentes classifications d'herbes : les herbes froides, tièdes et chaudes, qui se réfèrent à la façon de préparer chacune d'elles pour garantir son efficacité.effet.

Donc, en commençant par les herbes froides, ce sont : les clous de girofle, les feuilles de laurier et les fleurs de jasmin. Les herbes chaudes sont : la menthe, le basilic, les graines de tournesol et le boldo. Enfin, les herbes chaudes sont : le tabac et les pelures d'ail.

Salutation à Oxalufã

Les salutations sont une forme caractéristique propre au candomblé et à l'umbanda qui fonctionnent comme des appels spécifiques aux entités et aux orixás, qui sont liés à leurs caractéristiques naturelles.

Il n'y a pas de bonne ou de mauvaise façon de saluer les orixás et les entités. Dans ce sens, la salutation d'Oxalufã est "Oxalá yê". Cette phrase vient du Yoruba et signifie "Mon père". C'est pourquoi ses enfants et tous les habitants du terreiro le saluent avec ce chant.

Prière à Oxalufã

Les prières adressées aux orixás doivent contenir des éléments qui correspondent à leur personnalité, car chacun répond à un type de demande spécifique et écoute un type de prière différent.

Les prières doivent donc être dites de manière à respecter ces principes, afin que l'orixá comprenne ce que la personne essaie de dire. Ainsi, la prière Oxalufã parle de force, de patience et de sagesse.

Les prières à Oxalufã doivent être liées à des demandes de calme, de maturité, de justice et de connaissance. Ainsi, elles peuvent être dites dans des moments d'indécision, d'injustice ou de manque de contrôle émotionnel.

Offre à Oxalufã

Les offrandes sont l'une des parties les plus symboliques et les plus importantes du candomblé et consistent à préparer de la nourriture pour les orixás afin de leur faire plaisir. Ainsi, voyez ci-dessous comment faire des offrandes à Oxalufã et pourquoi.

Quand le faire ?

Le bon moment pour honorer et satisfaire les orixás et les entités avec vos offrandes doit être fait aux jours spécifiques de chacun d'eux. De plus, il faut s'assurer de faire la bonne offrande au bon orixá.

Par conséquent, le bon jour pour faire des offrandes à Oxalufã est le vendredi ou le dimanche. Quant aux demandes faites à l'orixá de la paix, elles doivent être en rapport avec sa nature et avec ce qu'il peut offrir.

Ainsi, il faut contacter cet orisha lorsque le croyant recherche un équilibre émotionnel, une aide pour les décisions importantes et la maturation.

Ingrédients

Chaque orixá a ses préférences alimentaires, tout comme les êtres humains. En fait, ce n'est qu'une de leurs similitudes avec les êtres mortels, car ils partagent de nombreuses caractéristiques mondaines avec leurs fidèles.

Ainsi, dans le cas d'Oxalufã, il y a deux aliments spéciaux qui doivent être préparés dans ses offrandes. Le premier est l'Ibim, également connu sous le nom de bœuf d'Oxalá, qui est un petit escargot. Outre cela, un autre aliment très apprécié par Oxalufã est l'Ebô, qui est une sorte de pâte ou de bouillie à base de manioc blanc.

Comment se préparer

La préparation est l'une des étapes les plus importantes lorsque vous souhaitez proposer une offre à une entité, car selon la manière dont elle est effectuée, l'effet peut ne pas être celui escompté et l'entité peut se fâcher.

Ainsi, la façon de préparer l'Ibim, le bœuf d'Oxalá, et l'Ebô, bien que simple, doit être faite avec beaucoup d'attention et de responsabilité. Dans le cas de l'Ibim, l'escargot, il doit être servi cru.

Cependant, l'Ebô demande un peu plus de préparation. Tout d'abord, il faut faire cuire la "canjica" en veillant à ce qu'elle ne colle pas au fond de la casserole, puis l'assaisonner avec du miel et un peu de sucre.

Oxalufã est l'Orixá Babá, divinité de la fertilité !

Oxalufã est la version vieillie du célèbre orixá Oxalá. Il est donc le plus ancien des orixás et aussi le plus respecté. En effet, il a créé tous les êtres humains et l'univers. C'est pourquoi les gens le connaissent comme l'Orixá Babá, la divinité de la fertilité.

Après tout, il est lié à la création et à la germination des êtres humains dans ce monde et a également assumé un grand rôle paternel, étant connu comme le Père de tous. En outre, l'un des éléments de couleur blanche qui sont liés à Oxalufã est le sperme, c'est-à-dire une moitié essentielle pour la fécondation, pour la génération de la vie.