Tabla de contenido
¿Quién es el orixá Oxalufã?
El orixá Oxalufã es uno de los más respetados de todo Brasil en las religiones de matriz africana. El respeto que le tienen los fieles y todos los orixás se debe a que es la más antigua de las deidades.
El orixá conocido como el padre de todos los orixás. En el juego del merindilogun, un juego de adivinación compuesto por dieciséis conchas de cauri y comandado por tres orixás para aconsejar, Oxalufã se manifiesta con diez conchas abiertas y seis cerradas.
Además, según el mito yoruba, una etnia norteafricana, Oxalufã se presenta como el orixá responsable de la creación de la vida, del ser humano y del universo en su conjunto, por lo que se le considera el orixá original.
Saber más sobre Oxalufã
Como todos los orixás, Oxalufã tiene un origen en el que es posible conocer su historia. Además, también tiene sus características bien definidas. Para saber más sobre todo esto y la relación de Oxalufã con otros orixás, siga leyendo.
Origen e historia
La similitud del nombre de Oxalufã con el de otro orixá muy famoso, Oxalá, no es una coincidencia, ya que las dos entidades son la misma divinidad, pero en diferentes momentos de la vida.
Según la leyenda, Oxalufã tenía una bolsa mágica que le permitía crear seres humanos. Sin embargo, demasiado indisciplinado, perdió la bolsa. A pesar de ello, Oxalufã tuvo otra oportunidad.
Sin la bolsa mágica, decidió crear seres humanos de arcilla. Pero, para ello, no podía beber nada que contuviera alcohol, otra regla que también rompió y por la que fue severamente castigado. Así, el padre de todo comenzó el mundo.
Características visuales
Oxalufã es la versión más vieja, madura y experimentada de Oxalá. Por eso, se presenta como un hombre muy viejo y débil, ya debilitado por la avanzada edad. Además, Oxalufã está cojo y camina con mucha dificultad, inclinado y con una envergadura curvada. Pero, a pesar de su vejez y de la falta de fuerza bruta, la edad le ha aportado otras cualidades.
En su vestimenta, Oxalufã aparece siempre con paños perfectamente blancos que forman una túnica que le cubre hasta los pies. En la cabeza, un turbante blanco le cubre la cabeza y una barba blanca le cruza la barbilla.
Acciones y representatividad
Oxalufã lleva en sus acciones y en lo que representa, toda la sabiduría que ha adquirido a lo largo de todos los años de enseñanza. En sus tiempos de Oxalá, reinaban la impulsividad, la rebeldía y la agitación. Sin embargo, en su forma envejecida, representa el orixá de la paz y la tranquilidad, tratando todo de la manera más tierna posible y con una paciencia que sólo puede tener en sí mismo quien ha vivido mucho tiempo.
Así, Oxalufã lleva consigo toda la calma del mundo y puede ser descrito como la calma después de la tormenta, aludiendo a su pre, como Oxalá, y a su cargo como Oxalufã, el padre de todos.
Oxalufã y el Funfum Orixás
Los orixás de Funfum fueron los primeros orixás creados. Creados por Olorum, el dios supremo del Candomblé, los orixás de Funfum representan los seis primeros orixás. Junto a Oxalufã están: Oxapopô, Obalufom, Obatalá, Oxaguiã y Oduadua.
Así, forman los Orixás do Branco (Orixes del Blanco), es decir, todos los elementos vinculados a estos orixás son de color blanco, por lo que algunos elementos relacionados con los orixás del funfum son los huesos, la plata, el semen, el algodón y el efum, que es una ceremonia del candomblé en la que se pinta el cuerpo del individuo con puntos blancos.
Relación entre Oxalufã y otros orixás
Oxalufã es el orixá más antiguo de todos los demás, por lo que se le confió la responsabilidad de crear el mundo y los hombres. Por ello, es muy respetado por todos los orixás del candomblé. Además, la relación entre Oxalufã y los demás orixás es la de un padre con sus hijos.
Debido a su edad, Oxalufã ha acumulado una gran sabiduría, profundos conocimientos sobre la vida y se presenta como un guía para todos, por lo que los demás orixás de las religiones de matriz africana le ofrecen su máximo respeto, al igual que todos los fieles.
Creencias y Oxalufã
Las religiones afrobrasileñas son fruto del sincretismo religioso, es decir, de la unión del cristianismo, las religiones de origen africano e incluso las creencias indígenas.
Oxalufã en el candomblé
El candomblé es una de las muchas religiones afrobrasileñas que se originaron en el proceso de sincretismo religioso que se produjo en Brasil. En el caso de esta religión, Oxalufã es considerado el orixá de la paz, por lo que se le relaciona con la calma, la sabiduría, la paz y el cielo.
Por ser el creador de los hombres, en el candomblé también se le relaciona con la naturaleza y la creación divina. Por último, en los cultos candomblecistas, Oxalufã es uno de los orixás más importantes, además de ser muy respetado por todos. Lo buscan por su sabiduría y también en cuestiones de procreación.
Oxalufã en Umbanda
La umbanda es una religión que se originó en Brasil cuando los portugueses trajeron a los negros de África al Nuevo Mundo. En este proceso, las religiones africanas, europeas e indígenas se mezclaron y formaron nuevos productos, en este caso la umbanda.
Así, la umbanda se convirtió no sólo en una de las religiones más populares de Brasil, sino también en la de mayor sincretismo religioso, es decir, la que más elementos de distintos orígenes incorporó.
En este sentido, Oxalufã, en Umbanda, representa la paz. Es el orixá responsable de la calma, de la ponderación y del conocimiento. Debido a su avanzada edad y a todo lo que ya ha vivido, todo el mundo le rinde el máximo respeto.
Oxalufan en la Iglesia Católica
La mezcla que formó las religiones afrobrasileñas permite una conexión entre los santos de la Iglesia católica y los orixás y entidades del candomblé y la umbanda, ya que se inspiraron e incorporaron mutuamente. En las religiones de origen africano, Oxalufã es responsable de la creación del mundo, de la creación de los hombres y es el orixá más respetado entre todos los demás.
Así, en la Iglesia católica equivale a Jesucristo, pues ambos son hijos del ser que dio origen a todo y son representaciones, o manifestaciones, de los seres originales, además de pertenecer al cielo y simbolizar la paz.
Oxalufan en diferentes culturas
Oxalufã está presente en muchas otras culturas del mundo. Sin duda, está presente en la cultura africana, ya que desciende de los yoruba, una etnia que vive en el este de África.
Además de su fuerte ascendencia africana, Oxalufã también tiene algunas influencias de la cultura árabe. La mayor divinidad del Islam es Alá, y por eso el nombre de Oxalufã se inspiró en la oración "In sha Allah", que significa "lo que Dios quiera".
Todavía en yoruba, Oxalufã no sólo tiene este nombre, sino también otros dos: Obatalá y Oxaguiã.
Cómo son los hijos e hijas de Oxalufã
Los orixás tienen sus hijos, lo que en el candomblé y la umbanda significa que estas personas presentarán características similares a las de la entidad de la que es hijo. Continúe leyendo este artículo y conozca algunas características de los hijos de Oxalufã.
Parecen mayores
La personalidad de Oxalufã es la misma que la de Oxalá, pero envejecida. Por lo tanto, los dos se parecen, pero Oxalufã es una figura más madura, responsable y reflexiva que su homólogo más joven. Así, los hijos de Oxalufã son personas que parecen mayores de lo que realmente son porque demuestran mucha madurez y una notable evolución espiritual.
Además, son muy tranquilos y siempre buscan la paz cuando están en medio de los conflictos, por lo que las demás personas tienden a ver a los hijos de Oxalufã como personas buenas para dar consejos, ya que parecen haber vivido muchos años y, por lo tanto, saben mucho de la vida.
Dulce y tranquilo
Oxalufã es presentado como el primer orixá, el padre de todos, pero también es conocido como el orixá de la paz. Así, su personalidad anciana es tranquila, dulce, atenta y calmada. En este sentido, los hijos de Oxalufã también son vistos de esta misma manera.
La gente los conoce por ser personas dóciles, también son muy tranquilos, justos y siempre aprecian la paz antes que cualquier otra cosa. Por lo tanto, estas personas suelen ser buenos padres y madres, ya que son pacientes, decididos y pacíficos en sus modales y en la forma de tratar a los demás a su alrededor.
Observadores
Oxalá, la versión más joven de Oxalufã, era muy rebelde, inconsecuente, testarudo y enérgico. Sin embargo, con la edad, convertido en Oxalufã, maduró y cambió su personalidad casi por completo.
Por lo tanto, con la madurez Oxalufã se ha convertido en alguien observador, que espera antes de actuar y que hace de esto un mecanismo para que sus decisiones sean más asertivas y justas para todos.
En este sentido, los hijos de Oxalufã también son así, por lo que no son adeptos a las grandes discusiones ni a los arrebatos de ira o dolor, ya que esperan sin prisas el desarrollo de los acontecimientos para actuar con mucha cautela.
Buena gente
Los hijos de Oxalufã llevan toda la idoneidad de esta entidad. Siendo el orixá más respetado entre todos los demás, Oxalufã es responsable de cuidar la justicia y también de acoger a los necesitados. Así, los hijos de Oxalufã son conocidos por ser buenas personas precisamente por su comportamiento que tiene origen en su padre.
En este sentido, son personas comprensivas, justas y dignas. Además, para ellos la corrupción y la mentira son lo peor del mundo y de la humanidad, por lo que la moral y las buenas costumbres son lo primero en el criterio de los hijos de Oxalufã.
No saben disimular sus emociones
Aunque Oxalufã representa una entidad vieja y muy pesada, su versión más joven, Oxalá, tiene el temperamento más fuerte, debido a la rebeldía y la terquedad. Así, algunas piezas de la personalidad de la versión más joven de Oxalufã, o Oxalá, también están presentes en los hijos de los orixá de la paz. Por ejemplo, las fuertes emociones que los controlan.
En este sentido, aunque las emociones no sean malas, por lo que están más relacionadas con su sentido de la moral y la justicia, es casi imposible que los niños de Oxalufã las enmascaren o las oculten.
Para relacionarse con Oxalufã
En las religiones en general, hay formas específicas de relacionarse con determinados santos o entidades. Así, con Oxalufã también hay cosas como un día, un color e incluso símbolos. Compruébalos a continuación.
Día de Oxalufã
Cada orixá tiene un día especial en el que los fieles pueden dedicar oraciones, quizilas y fiestas a cada uno de ellos. Por supuesto, el culto a los orixás puede hacerse cualquier día, pero los días especiales les dan una celebración particular.
Así, el día especial para la celebración de Oxalufã tiene lugar todos los viernes. Por lo tanto, el último día laborable de la semana, cuando comienza el descanso para muchas personas, comienzan las celebraciones de Oxalufã.
La elección del día se explica por el sincretismo religioso con el catolicismo, ya que el Viernes Santo es el día elegido para conmemorar la crucifixión de Jesús, a quien corresponde Oxalufã en la Iglesia Católica.
Color y elemento de Oxalufã
Cada orixá y entidad en el candomblé y la umbanda tienen un color o colores específicos. En este sentido, hay que pensar primero en la naturaleza de estos orixás.
En el caso de Oxalufã, se le conoce como el orixá de la paz, además de estar relacionado con el reino de los cielos, por lo que su color es el blanco y el elemento que se le asocia es el aire. Además, un aspecto importante: los hijos de Oxalufã nunca pueden utilizar colores fuertes, y mucho menos el rojo.
Símbolos de Oxalufã
Los símbolos de los orixás son, en la mayoría de los casos, objetos que portan y que traducen un poco su esencia y su forma de ser.
Así, el símbolo de Oxalufã se llama Opaxorô, que es un gran bastón blanco con tres círculos redondos, uno de cada tamaño, que están rodeados de flecos. Además, un pájaro blanco adorna la parte superior del bastón.
Este instrumento que lleva Oxalufã representa la sabiduría que gobierna el mundo y el poder de los antepasados. Su nombre, Opaxorô, procede de la lengua yoruba y significa "bastón que habla".
Hierbas y hojas de Oxalufã
Las hierbas y hojas vinculadas a los orixás sirven para establecer una mayor conexión con ellos y construir una fuente con su poder. Así, hay muchas hierbas diferentes para cada orixá y cada propósito. Por lo tanto, en el caso de Oxalufã, hay algunas clasificaciones diferentes de hierbas: las hierbas frías, tibias y calientes, que se refieren a la forma de preparar cada una para garantizar suefecto.
Así, empezando por las hierbas frías, son: clavo, laurel y flores de jazmín. Las hierbas calientes son: menta, albahaca, pipas de girasol y boldo. Por último, las hierbas calientes son: tabaco y cáscaras de ajo.
Saludo a Oxalufã
Las salutaciones son una forma característica propia del candomblé y la umbanda que funcionan como llamadas específicas a las entidades y orixás, que están vinculadas a sus características naturales.
No hay una forma correcta o incorrecta de saludar a los orixás y a las entidades. En este sentido, el saludo de Oxalufã es "Oxalá yê". Esta frase proviene del yoruba y significa "Mi padre", por lo que sus hijos y todos los habitantes del terreiro le saludan con este canto.
Oración a Oxalufã
Las oraciones a los orixás deben contener elementos que se ajusten a su personalidad, ya que cada uno responderá a un tipo específico de petición y escuchará un tipo diferente de oración.
Por lo tanto, las oraciones deben ser pronunciadas de manera que se respeten estos principios, para que el orixá entienda lo que la persona está tratando de decir. Así, la oración de Oxalufã habla de fuerza, paciencia y sabiduría.
Las oraciones a Oxalufã deben estar relacionadas con peticiones de calma, madurez, justicia y conocimiento, por lo que se pueden rezar en momentos de indecisión, injusticia o descontrol emocional.
Ofrenda a Oxalufã
Las ofrendas son una de las partes más simbólicas e importantes del Candomblé e implican la preparación de alimentos para los orixás con el fin de complacerlos. Por lo tanto, vea a continuación cómo hacer ofrendas a Oxalufã y por qué.
¿Cuándo hacerlo?
El momento adecuado para honrar y complacer a los orixás y entidades con sus ofrendas debe hacerse en los días específicos de cada uno. Además, hay que asegurarse de hacer la ofrenda adecuada al orixá correcto.
Por lo tanto, el día adecuado para ofrecer ofrendas a Oxalufã es el viernes o el domingo. En cuanto a las peticiones que se hacen al orixá de la paz, deben estar relacionadas con su naturaleza y con lo que puede ofrecer.
Por lo tanto, se debe contactar con este orisha cuando el creyente busca el equilibrio emocional, la ayuda en las decisiones importantes y la maduración.
Ingredientes
Cada orixá tiene sus preferencias alimentarias, al igual que los seres humanos. De hecho, ésta es sólo una de sus similitudes con los seres mortales, ya que comparten muchas características mundanas con sus fieles.
Así, en el caso de Oxalufã, hay dos alimentos especiales que deben figurar en sus ofrendas. El primero de ellos es el Ibim, también conocido como buey de Oxalá, que es un pequeño caracol. Además de éste, otro alimento muy apreciado por Oxalufã es el Ebô, que es una especie de pasta o papilla hecha de mandioca blanca.
Cómo prepararse
La preparación es uno de los pasos más importantes cuando se quiere ofrecer una ofrenda a una entidad, porque dependiendo de cómo se haga, el efecto puede no ser el esperado y la entidad puede enfadarse.
Así, la forma de preparar el Ibim, el buey de Oxalá, y el Ebô, aunque sencilla, debe hacerse con mucha atención y responsabilidad. En el caso del Ibim, el caracol, debe servirse crudo.
Sin embargo, el Ebô requiere un poco más de preparación. En primer lugar, hay que cocer la "canjica", con cuidado de que no se pegue al fondo de la sartén, y luego condimentarla con miel y un poco de azúcar.
Oxalufã es el Orixá Babá, deidad de la fertilidad.
Oxalufã es la versión envejecida del famoso orixá Oxalá. Por lo tanto, es el más antiguo de los orixás y también el más respetado. Esto se debe a que creó a todos los seres humanos y al universo, por lo que la gente lo conoce como el Orixá Babá, la deidad de la fertilidad.
Al fin y al cabo, está relacionado con la creación y la germinación de los seres humanos en este mundo y también ha asumido un gran papel paternal, siendo conocido como el Padre de Todo. Además, uno de los elementos de color blanco que se relacionan con Oxalufã es el semen, es decir, un medio esencial para la fecundación, para la generación de la vida.