Wie is de orixá Oxalufã?

De orixá Oxalufã is een van de meest gerespecteerde in heel Brazilië in religies van de Afrikaanse matrix. Het respect dat de gelovigen en alle orixás voor hem hebben komt voort uit het feit dat hij de oudste onder de godheden is.

De orixá staat bekend als de vader van alle orixás. In het spel merindilogun, een waarzeggingsspel bestaande uit zestien kaurischelpen en bevolen door drie orixás om te adviseren, manifesteert Oxalufã zich met tien open schelpen en zes gesloten schelpen.

Bovendien wordt Oxalufã volgens de Yoruba-mythe, een Noord-Afrikaanse etnische groep, voorgesteld als de orixá die verantwoordelijk is voor de schepping van het leven, van de mens en van het universum als geheel. Hij wordt dus beschouwd als de oorspronkelijke orixá.

Meer weten over Oxalufã

Zoals alle orixás, heeft Oxalufã een oorsprong waarin het mogelijk is zijn geschiedenis te kennen. Daarnaast heeft hij ook zijn welomschreven kenmerken. Om meer te weten te komen over dit alles en de relatie van Oxalufã met andere orixás, lees dan verder.

Oorsprong en geschiedenis

De gelijkenis van Oxalufã's naam met die van een andere zeer beroemde orixá, Oxalá, is geen toeval. Want de twee entiteiten zijn dezelfde godheid, maar op verschillende momenten in het leven.

Volgens de legende had Oxalufã een magische zak waarmee hij mensen kon scheppen. Maar omdat hij te ongedisciplineerd was, verloor hij de zak. Desondanks kreeg Oxalufã een nieuwe kans.

Zonder de toverzak besloot hij uit klei mensen te scheppen. Maar daarvoor mocht hij niets drinken met alcohol erin, een andere regel die hij ook overtrad en waarvoor hij zwaar werd gestraft. Zo begon de vader van allen de wereld.

Visuele kenmerken

Oxalufã is de oudere, rijpere en meer ervaren versie van Oxalá. Daarom presenteert hij zich als een zeer oude en zwakke man, al verzwakt door de gevorderde leeftijd. Bovendien is Oxalufã kreupel en loopt hij moeizaam, gebogen en met een gebogen spanwijdte. Maar ondanks zijn hoge leeftijd en gebrek aan brute kracht heeft de ouderdom hem andere kwaliteiten gebracht.

In zijn kleding verschijnt Oxalufã altijd met perfect witte doeken die een tuniek vormen die zelfs zijn voeten bedekt. Op zijn hoofd bedekt een witte tulband zijn hoofd en een witte baard strekt zich uit over zijn kin.

Acties en representativiteit

Oxalufã draagt in zijn handelingen en in wat hij vertegenwoordigt, alle wijsheid die hij door alle jaren van onderricht heeft verworven. In zijn Oxalá-tijd heersten impulsiviteit, rebellie en onrust. In zijn bejaarde vorm vertegenwoordigt hij echter de orixá van vrede en rust, die alles op de meest tedere manier aanpakt en met een geduld dat alleen zij die lang geleefd hebben in zich kunnen hebben.

Zo neemt Oxalufã alle kalmte van de wereld met zich mee en kan hij worden omschreven als de kalmte na de storm, verwijzend naar zijn pre, als Oxalá, en zijn post als Oxalufã, de vader van allen.

Oxalufã en de Funfum Orixás

De Funfum orixás waren de eerste orixás die werden geschapen. Geschapen door Olorum, de oppergod van de Candomblé, vertegenwoordigen de Funfum orixás de eerste zes orixás. Samen met Oxalufã zijn dat: Oxapopô, Obalufom, Obatalá, Oxaguiã en Oduadua.

Zo vormen zij de Orixás do Branco (Orixen van het wit), dat wil zeggen dat alle elementen die met deze orixás verbonden zijn, wit van kleur zijn. Enkele elementen die verband houden met de funfum orixás zijn dus beenderen, zilver, sperma, katoen en efum, een candomblé-ceremonie waarbij het lichaam van het individu met witte stippen wordt beschilderd.

Verband tussen Oxalufã en andere orixás

Oxalufã is de oudste orixá van alle anderen en daarom werd hem de verantwoordelijkheid toevertrouwd om de wereld en de mensen te scheppen. Hij wordt dan ook zeer gerespecteerd door alle orixás van de candomblé. Bovendien is de relatie tussen Oxalufã en de andere orixás die van een vader met zijn kinderen.

Vanwege zijn leeftijd heeft Oxalufã veel wijsheid vergaard, diepgaande kennis over het leven en presenteert hij zich als een gids voor iedereen. Daarom betuigen de andere orixás van de Afrikaanse matrixreligies hem hun grootste respect, evenals alle gelovigen.

Overtuigingen en Oxalufã

De Afro-Braziliaanse godsdiensten zijn het resultaat van religieus syncretisme, d.w.z. van het samengaan van het christendom, godsdiensten van Afrikaanse oorsprong en zelfs inheemse geloofsovertuigingen.

Oxalufã in candomblé

Candomblé is slechts één van de vele Afro-Braziliaanse religies die zijn ontstaan in het proces van religieus syncretisme dat zich in Brazilië voordeed. In het geval van deze religie wordt Oxalufã beschouwd als de orixá van de vrede. Hij wordt dus in verband gebracht met kalmte, wijsheid, vrede en de hemel.

Omdat hij de schepper van de mens is, wordt hij in de candomblé ook in verband gebracht met de natuur en de goddelijke schepping. Tenslotte is Oxalufã in de candomblecistische cultus een van de belangrijkste orixás, die bovendien door iedereen zeer gerespecteerd wordt. Men zoekt hem om wijsheid en ook in zaken van voortplanting.

Oxalufã in Umbanda

Umbanda is een religie die in Brazilië is ontstaan toen de Portugezen zwarte mensen uit Afrika naar de Nieuwe Wereld brachten. In dit proces vermengden Afrikaanse, Europese en inheemse religies zich en vormden nieuwe producten, in dit geval Umbanda.

Zo is Umbanda niet alleen een van de populairste religies in Brazilië geworden, maar ook de religie met het grootste religieuze syncretisme, d.w.z. de religie die de meeste elementen van verschillende oorsprong in zich heeft opgenomen.

In die zin staat Oxalufã, in Umbanda, voor vrede. Hij is de orixá die verantwoordelijk is voor kalmte, voor overpeinzing en voor kennis. Vanwege zijn hoge leeftijd en alles wat hij al heeft meegemaakt, geeft iedereen hem maximaal respect.

Oxalufan in de katholieke kerk

De vermenging die de Afro-Braziliaanse religies heeft gevormd, maakt een verbinding mogelijk tussen de heiligen van de katholieke kerk en de orixás en entiteiten van candomblé en umbanda, aangezien zij elkaar inspireerden en integreerden. In de religies van Afrikaanse oorsprong is Oxalufã verantwoordelijk voor de schepping van de wereld, voor de schepping van de mens en is hij de meest gerespecteerde orixá onder alle anderen.

Zo staat hij in de katholieke kerk gelijk aan Jezus Christus, want beiden zijn kinderen van het wezen dat aan alles zijn oorsprong gaf en zijn voorstellingen, of manifestaties, van de oorspronkelijke wezens, en behoren tot de hemel en symboliseren de vrede.

Oxalufan in verschillende culturen

Oxalufã is aanwezig in vele andere culturen over de hele wereld. Hij is zeker aanwezig in de Afrikaanse cultuur, aangezien hij afstamt van de Yoruba, een etnische groep die in Oost-Afrika leeft.

Naast zijn sterke Afrikaanse afkomst heeft Oxalufã ook enkele invloeden uit de Arabische cultuur. De grootste godheid van de islam is Allah, en daarom werd de naam Oxalufã geïnspireerd door het gebed "In sha Allah", wat betekent "wat God wil".

In het Yoruba heeft Oxalufã niet alleen deze naam, maar ook nog twee andere namen: Obatalá en Oxaguiã.

Hoe zijn de zonen en dochters van Oxalufã...

De orixás hebben hun kinderen, wat in candomblé en umbanda betekent dat deze mensen kenmerken zullen vertonen die lijken op die van de entiteit waarvan hij een zoon is. Lees dit artikel verder en leer meer over enkele kenmerken van de kinderen van Oxalufã.

Ze zien er ouder uit

De persoonlijkheid van Oxalufã is dezelfde als die van Oxalá, maar dan ouder. Daarom lijken de twee op elkaar, maar Oxalufã is een meer volwassen, verantwoordelijke en bedachtzame figuur dan zijn jongere tegenhanger. De kinderen van Oxalufã zijn dus mensen die ouder lijken dan zij in werkelijkheid zijn, omdat zij blijk geven van veel volwassenheid en een opmerkelijke geestelijke evolutie.

Verder zijn zij zeer rustig en streven altijd naar vrede als zij midden in een conflict zitten. Daarom zijn andere mensen geneigd de kinderen van Oxalufã te zien als mensen die goed zijn in het geven van advies, omdat zij vele jaren geleefd lijken te hebben en daarom veel van het leven weten.

Lief en rustig

Oxalufã wordt voorgesteld als de eerste orixá, de vader van allen, maar hij staat ook bekend als de orixá van de vrede. Zijn oude persoonlijkheid is dus kalm, lief, attent en rustig. In die zin worden ook de kinderen van Oxalufã gezien.

Mensen kennen ze als volgzame mensen, ze zijn ook heel kalm, eerlijk en koesteren altijd vrede voor alles. Daarom zijn deze mensen meestal goede vaders en moeders, omdat ze geduldig, vastberaden en vreedzaam zijn in hun manieren en in de manier waarop ze anderen om zich heen behandelen.

Waarnemers

Oxalá, de jongere versie van Oxalufã, was zeer opstandig, inconsequent, koppig en energiek. Met het ouder worden, toen hij Oxalufã werd, werd hij echter volwassen en veranderde zijn persoonlijkheid bijna volledig.

Daarom is Oxalufã met zijn volwassenheid iemand geworden die oplettend is, die wacht met handelen en die dit tot een mechanisme maakt om zijn beslissingen assertiever en eerlijker voor iedereen te maken.

In die zin zijn de kinderen van Oxalufã ook zo, dus zij zijn niet bedreven in grote discussies of uitbarstingen van woede of pijn, want zij wachten ongehaast het verloop van de gebeurtenissen af om heel voorzichtig te handelen.

Goede mensen.

De kinderen van Oxalufã dragen alle geschiktheid van deze entiteit. Als de meest gerespecteerde orixá onder alle anderen, is Oxalufã verantwoordelijk voor het koesteren van rechtvaardigheid en ook voor het verwelkomen van mensen in nood. De kinderen van Oxalufã staan dus bekend als goede mensen, juist vanwege hun gedrag dat afkomstig is van hun vader.

In die zin zijn zij begripvolle, rechtvaardige en waardige mensen. Bovendien zijn voor hen corruptie en leugens het ergste in de wereld en in de mensheid, zodat zeden en goede gebruiken voorop staan in de criteria van de kinderen van Oxalufã.

Ze weten niet hoe ze hun emoties moeten verbergen...

Hoewel Oxalufã een oude en zeer logge entiteit vertegenwoordigt, heeft zijn jongere versie, Oxalá, het sterkste temperament, door opstandigheid en koppigheid. Zo zijn sommige stukken van de persoonlijkheid van de jongere versie van Oxalufã, of Oxalá, ook aanwezig in de kinderen van de orixá van de vrede. Bijvoorbeeld de sterke emoties die hen beheersen.

In die zin is het voor de kinderen van Oxalufã bijna onmogelijk om emoties te maskeren of te verbergen, ook al zijn ze niet slecht, zodat ze meer verband houden met hun gevoel voor moraal en rechtvaardigheid.

betrekking hebben op Oxalufã

In religies in het algemeen zijn er specifieke manieren om zich tot bepaalde heiligen of entiteiten te verhouden. Zo zijn er bij Oxalufã ook zaken als een dag, een kleur en zelfs symbolen. Bekijk ze hieronder.

Oxalufã Dag

Elke orixá heeft een speciale dag waarop de gelovigen gebeden, quizilas en feesten aan elk van hen kunnen wijden. Natuurlijk kan de verering van de orixás op elke dag plaatsvinden, maar de speciale dagen geven ze een bijzondere viering.

De speciale dag voor de viering van Oxalufã vindt dus elke vrijdag plaats. Op de laatste werkdag van de week, waarop voor veel mensen de rust begint, begint dus de viering van Oxalufã.

De keuze van de dag wordt verklaard door religieus syncretisme met het katholicisme, aangezien Goede Vrijdag de dag is waarop de kruisiging van Jezus wordt herdacht, met wie Oxalufã in de katholieke kerk overeenkomt.

Oxalufã kleur en element

Elke orixá en entiteit van candomblé en umbanda heeft een specifieke kleur of kleuren. Er zijn ook elementen die verband houden met de aard van de orixás. In die zin moet men eerst denken aan de aard van deze orixás.

In het geval van Oxalufã staat hij bekend als de orixá van de vrede, naast het feit dat hij verbonden is met het koninkrijk van de hemel. Daarom is zijn kleur wit en het element dat met hem wordt geassocieerd is lucht. Verder een belangrijk aspect: de kinderen van Oxalufã kunnen nooit sterke kleuren gebruiken, laat staan rood.

Oxalufã-symbolen

De symbolen van de orixás zijn in de meeste gevallen voorwerpen die zij dragen en die een stukje van hun essentie en hun manier van zijn vertalen.

Zo wordt het symbool van Oxalufã Opaxorô genoemd, dat een grote witte staf is met drie ronde cirkels, één van elke grootte, die omgeven zijn door franjes. Bovendien siert een witte vogel de top van de staf.

Dit door Oxalufã gedragen instrument vertegenwoordigt de wijsheid die de wereld regeert en de kracht van de voorouders. Zijn naam, Opaxorô, komt uit de Yoruba-taal en betekent "staf die spreekt".

Kruiden en bladeren van Oxalufã

De kruiden en bladeren die met orixás verbonden zijn, dienen om een grotere band met hen te scheppen en een bron met hun kracht op te bouwen. Er zijn dus veel verschillende kruiden voor elke orixá en elk doel. Daarom zijn er in het geval van Oxalufã enkele verschillende classificaties van kruiden: de koude, warme en hete kruiden, die verwijzen naar de manier van bereiden van elk van hen om huneffect.

Dus, beginnend met de koude kruiden, zijn dat: kruidnagel, laurierblad en jasmijnbloemen. De warme kruiden zijn: munt, basilicum, zonnebloempitten en boldo. Tenslotte zijn de warme kruiden: tabak en knoflookschillen.

Groet aan Oxalufã

Salutaties zijn een kenmerkende vorm die eigen is aan candomblé en umbanda en die functioneren als specifieke oproepen aan entiteiten en orixás, die verbonden zijn met hun natuurlijke kenmerken.

Er is geen goede of verkeerde manier om de orixás en entiteiten te begroeten. In die zin is de begroeting van Oxalufã "Oxalá yê". Deze uitdrukking komt uit het Yoruba en betekent "Mijn vader". Daarom begroeten zijn kinderen en iedereen in de terreiro hem met dit gezang.

Gebed tot Oxalufã

Gebeden tot de orixás moeten elementen bevatten die bij hun persoonlijkheid passen, aangezien elk van hen een specifiek soort verzoek beantwoordt en naar een ander soort gebed luistert.

Daarom moeten gebeden zo worden uitgesproken dat deze principes worden gerespecteerd, zodat de orixá zal begrijpen wat de persoon probeert te zeggen. Zo spreekt het Oxalufã-gebed over kracht, geduld en wijsheid.

Gebeden tot Oxalufã moeten gerelateerd zijn aan verzoeken om kalmte, volwassenheid, rechtvaardigheid en kennis. Ze kunnen dus gezegd worden op momenten van besluiteloosheid, onrechtvaardigheid of emotioneel gebrek aan controle.

Aanbod aan Oxalufã

Offeren is een van de meest symbolische en belangrijke onderdelen van candomblé en omvat het bereiden van voedsel voor de orixás om hen te behagen. Zie dus hieronder hoe je offert aan Oxalufã en waarom.

Wanneer?

Het juiste moment om de orixás en entiteiten te eren en te behagen met je offers moet je doen op de specifieke dagen van elke orixá. Bovendien moet je ervoor zorgen dat je het juiste offer brengt aan de juiste orixá.

Daarom is de juiste dag om offers te brengen aan Oxalufã op vrijdag of zondag. Wat betreft de verzoeken aan de orixá van de vrede, deze moeten verband houden met zijn aard en met wat hij kan bieden.

Men moet dus contact opnemen met deze orisha wanneer de gelovige op zoek is naar emotioneel evenwicht, hulp bij belangrijke beslissingen en rijping.

Ingrediënten

Elke orixá heeft zijn voorkeuren voor voedsel, net als mensen. In feite is dit slechts één van hun overeenkomsten met sterfelijke wezens, want ze delen veel wereldse kenmerken met hun gelovigen.

Zo zijn er in het geval van Oxalufã twee speciale etenswaren die in zijn offers moeten voorkomen. Het eerste daarvan is Ibim, ook bekend als Oxalá's os, wat een kleine slak is. Daarnaast is een ander voedsel dat Oxalufã zeer op prijs stelt Ebô, wat een soort pasta of pap is van witte maniok.

Hoe voorbereiden

Voorbereiding is een van de belangrijkste stappen wanneer u een aanbod wilt doen aan een entiteit, want afhankelijk van de manier waarop het wordt gedaan, kan het effect niet zijn wat u had verwacht en kan de entiteit boos worden.

Zo moeten de Ibim, de os van Oxalá, en de Ebô, hoewel eenvoudig, met veel aandacht en verantwoordelijkheid worden bereid. De Ibim, de slak, moet rauw worden opgediend.

De Ebô vergt echter iets meer voorbereiding. Eerst moet men de "canjica" koken en ervoor zorgen dat hij niet aan de bodem van de pan blijft kleven, en vervolgens op smaak brengen met honing en een beetje suiker.

Oxalufã is de Orixá Babá, de godheid van de vruchtbaarheid!

Oxalufã is de oude versie van de beroemde orixá Oxalá. Daarom is hij de oudste van de orixás en ook de meest gerespecteerde. Dat komt omdat hij alle mensen en het universum heeft geschapen. Daarom kennen de mensen hem als de Orixá Babá, de godheid van de vruchtbaarheid.

Hij is immers gerelateerd aan de schepping en het ontkiemen van de mens in deze wereld en heeft ook een grote vaderlijke rol op zich genomen, bekend als de Vader van Allen. Bovendien is een van de witgekleurde elementen die gerelateerd zijn aan Oxalufã sperma, dat wil zeggen een essentiële helft voor de bevruchting, voor het voortbrengen van leven.