アパレシーダの聖母」がウンバンダで表現するもの

ウンバンダにアパレシーダの聖母が描かれていることは、よくある疑問です。 ウンバンダはその基盤のひとつがカトリックであり、カトリックの聖人を信奉するウンバンダの修行者を見つけることは難しくなく、多くのウンバンダセンターでは、カトリック像だけを集めたコンガ（祭壇）を観察することができます。

アパレシーダの聖母は、多くの人がブラジルの「オリクサ」とみなしており、その黒いイメージはブラジルの混血を象徴しているため、カトリック信者だけでなく、多くの国民の信仰を集めているのです。

しかし、この聖女はウンバンディスタにとって何を象徴しているのでしょうか？ 滝の女神オリクサ・オクサムとの関係は？ そして、ウンバンディスタはどのようにして聖母とオクサムを信仰するのでしょうか？ ここでは、これらの答えとその他のことを紹介しますので、読み続けてください。

アフリカ起源の宗教におけるアパレシーダの聖母とは誰ですか？

アパレシーダの聖母は、カトリックの聖女であるだけでなく、ブラジルの聖女でもあります。だからこそ、さまざまな宗教の人々が、希望、愛、母性の象徴として、教会の壁を越えて、ウンバンダセンター、カンドンブレ農場、シャーマニズム儀式にまで及ぶ守護聖人として、彼女を抱いています。 この聖女はイエスの母であるだけでなく、ブラジルと我々一人ひとりの母も象徴しているのです。私たちブラジル人

アパレシーダの聖母の宗教的同化としてのオクサム

奴隷制度が必要になってきた時代、アパレシーダの聖母は、主に聖女の歴史と彼女に起因するエネルギーから、オクサムの礎石を運ぶために選ばれました。

オクサムは滝のオリクサであり、聖母は川で発見されたこともこの特定に役立った。 実際、奴隷たちはアパレシーダの聖母像を見てオクサムに祈ったとはいえ、ブラジルの守護聖人に対して多大な愛情と尊敬を抱いていたのである。

宗教間融合とは？

16世紀半ば、ブラジルに初めて奴隷がやってきた。彼らは家族、家、国から残酷かつ不可逆的に引き離され、家を失うだけでなく、文化や宗教を公言する権利も失い、神への祈りが見つかると常に罰せられなければならなかった。

当時、ブラジルに渡った奴隷はすべてカトリックに改宗し、キリストやカトリックの聖人に祈りを捧げることができた。 そして、奴隷たちは自分たちの宗教を「偽装」するために、カトリックの聖人像の中に自分たちのオリックスを表す石を置き、シンクレティズムを作り出した。

聖ジョージは騎士、戦士、法の番人であり、オグムもそのような性質を持っていました。 聖ラザロは老人で、オバルアイエと同じく賢者です。 そして、それぞれのオリクサに同じエネルギーを持つカトリックの聖人を見つけ、中に力石を入れました。農場の主人は、奴隷たちが像の前でひざまずき、祈っていても何も見えません。の問題を解決します。

オクサムの要素

オクサムは愛と金と美の女性で、彼女の自然のパワーポイントは滝です。オクサムとつながりたい人は、彼女のパワーポイントに行ってその水を浴びると、すべての悪を取り除き、良いエネルギーをもたらしてくれるでしょう。

オクサムの色：ピンク、イエロー、ゴールデン

オクサムのハーブ：マロウ、ドラセマ、黄花、ミルクウィード。

Oxumの元素：鉱物

オクサムのご挨拶：Ora-Aiê ieu!

オクサムへのお供え物：タオルまたは金色の布、ピンクまたは黄色のキャンドル、ピンクまたは黄色のリボン、ピンク、白、黄色、赤の花、チェリー、リンゴ、ナシ、スイカなどの果物、飲み物はアップルシャンパン、グレープ、チェリーのお酒などです。

ウンバンダのオクサム

ウンバンダは、1908年に霊媒師のゼリオ・デ・モラエスによって創設されたブラジルの宗教で、ブラジルで創設されたため、さまざまな宗教の泉を飲んでいる。 そのひとつが国家崇拝で、そこからオリックスを輸入して、異なる説明と崇拝の仕方で崇拝しているのである。

ウンバンダのオクサムは、愛の王座の女性オリクサであり、この要素で彼女を尋ねる人を助けます。 ウンバンダでは、オリクサのエネルギーを現しますが、奉仕の仕事はオリクサに報告するエンティティを組み込んで行われます。

ウンバンダは、霊媒の発達、実体による出席、オリックスである神の要因による力のサポートに基づくものです。

カンドンブレにおけるオクサム

カンドンブレはウンバンダとは異なり、アフリカで行われていたオリキサ崇拝の伝統を再現・維持することを基本とするアフロ・ブラジルの宗教である。

オクサムはブラジルに輸入されたオリックスの一つで、アフリカでは村ごとに一つか二つのオリックスが信仰されていた。 それが各部族の奴隷が集まって一緒に信仰されるようになり、ブラジルでカンドンブレが誕生した。

聖人の子供たちは、それぞれ自分の頭のオリクサを組み入れることしかできず、その準備のために、自分のオリクサを組み入れるまでいくつかの作業が行われます。 オリクサは話すことも相談することもなく、聖人の子供たちとテレリオの客人のためにエネルギーを発します。 カンドンブレの相談サービスは、神父を通してオリクサが自分の頭とコミュニケートするオラクルで作られています。の息子です。

オクサムの由来

オクサムはアフリカに出現した神で、特にナイジェリアのイジェクサやイジェブという地域の黒人に信仰され始めた。 イオルバランドに流れる川にちなんでそう呼ばれるようになった。

それを崇拝する各宗教には、その真の起源がどのように形成されたかという原理と基盤があり、その信仰に関しては、それぞれに意味と理解がある。 ナイジェリアのオクソボという都市では毎年祭りが行われ、オクサムの寺院は2005年から国連教育科学文化機関の世界遺産に登録されている。

オクサムと母性

人によっては、世界で最も偉大で純粋な愛は、動物やペットから与えられるかもしれませんが、ほとんどの人は、この強烈で純粋な感情のために、女性は殺し、死ぬことができると信じています。 それは、母親が人のために何でもするほど強い愛なのです。

オクサムは愛のオリクサであり、母の純粋な愛のエッセンスを携えて、今を生きるすべての女性を助けます。 イェマンハと共に生命の母です。 イェマンハは妊娠を助けるので、妊娠したい人、問題がある人はイェマンハに頼ってみてください。

しかし、すでに妊娠していて、妊娠が危ぶまれている場合や、今を乗り切るための力がもっと欲しい場合は、オクサムを探すとよいでしょう。

妊娠中の繁栄のためのお見舞い：鍋に500mlの水を入れ、沸騰したら火を止め、黄色のバラ2本と白いバラ1本を入れ、冷ました後、通常のお風呂で首から下の混合物を投げ、ゆっくりと精神化して私たちの愛する、愛する母オクサムに振動させ、妊娠中の強さと保護を求めます。

また、家の中に黄色い花を常備しておくのもよいでしょう。

オクサムとその特殊性

オクサムは常に愛と関連していますが、それだけではありません。 オクサムは金と繁栄の女性であり、そのために崇拝することができます。 また、美の女性であり、自尊心と鬱の問題を解決することができます。

オクサムは愛の逸脱を認めず、他人の感情を利用する者や愛を口実に残虐行為をする者を罰することができます。 オクサムの愛は純粋で真実であり、歪曲したり私利私欲のために使うことはできません。 彼女を崇拝する宗教によれば、これらの目的のために使われると、結局はマイナスのものを引き寄せることになるのだそうです。

オクサムとアパレシーダの聖母の類似点

オクサム、黄金と愛の女性、滝のオリクサ、美しく強い女性、神聖な母性の責任者、すべての母親に神聖な保護のマントを与えることです。

アパレシーダの聖母は、苦しんでいる母親の呼びかけに応え、自分の子供が苦しんでいるのを見て痛みを感じたことで知られているのと同じように。

両者は同じ神ではありませんが、同じ本質、神の愛を表しています。 両者は人類が知る最大の愛、すなわち母の愛の守護者なのです。

それは、女性が子供のために、18時間働いても、両手で車を持ち上げても、あるいは出産の時に人生最大の痛みを経験しても、最後に子供を抱いて、「すべて価値があった」と言わせる愛である。

黒人女性

調査によると、アパレシーダの聖母の像は、救出されるまでの数年間を川で過ごしたために黒く、アフリカに出現したオクサムは、その本質において現地の文化や人種を持ち込んでいるとのことです。

どちらも、IBGEによると、ブラジルの人口を表している - 地理統計のブラジル研究所56.10％は、昨年自分自身を黒宣言した。

"クィーンズ"

アパレシーダの聖母とオクサムに保護と神聖なつながりを求めることは、神聖な存在として人気があることを示しています。 両者はさまざまな宗教で霊的な目的のために求められており、それがブラジルの真の女王になった理由です。

海から立ち上がる

オリクサ・オクサムは滝の水晶から生まれ、サンタ・ノッサ・セニョーラ・デ・アパレシーダはブラジルの川で救出され発見された。 この事実が両者の間に大きなつながりを生み、壮大な類似性を促しているのである。

フォロワーを神聖視する

聖人やオリックスを崇拝する人は、自分を象徴するものを常に携えている忠実な信者である。 どちらも精神的な象徴として、また信仰の対象として、従う人すべてにとって神聖なものである。

彼らは青いマントを身に着けている

神々しい聖なるマントは、アパレシーダとオクサムの聖母の共通の属性です。 マントは保護、謙遜、愛情の投影、母の愛を表します。 信者を祝福とポジティブなエネルギーで覆うように作られています。

アパレシーダの聖母

アパレシーダの聖母はブラジルにとって非常に重要で、聖母が発見された場所には、現在、世界で2番目、ブラジルでは最大のカトリック寺院があります。

アパレシーダの聖母はブラジルの聖人であり、またそれ以上に私たち全員の母でもあります。 私たちが生前も、また死の瞬間も見守ってくれる祈りを彼女に捧げるのは偶然ではありません。

教会にとってのマリア像

マリアは、キリスト教の始まり以来、教会にとって重要な存在であり、主に神の子に命を与えた女性として、またあるキリスト教の考え方では神そのものとして認識され、崇められています。

カトリック教会では、歌や賛美歌、祝祭日や祈りによって非常に尊敬され、崇拝されているにもかかわらず、彼女は神聖視されておらず、彼女に向けられた祈りは神によって答えられるのである。

プロテスタント教会では、マリアはイエスの母、神に献身した女性、それ以外の何者でもないと認識されているが、マルティン・ルターは1532年までマリア被昇天の祝日を祝い、無原罪の聖母を支持していた。

マリアとその起源

少女では、当時の伝統に従って、13歳ごろにヨセフと約束し、まもなく天使ガブリエルの訪問を受け、まだ処女である彼女に神の子を地上にもたらす使命を与えました。 この少女は、主から強制されたのではなく、祝福を与えられ、献身的にそれを受け入れました。

マリアは古代ガリラヤの町ナザレで父聖ヨアヒム、母聖アンナと暮らしており、彼女の誕生はすでに奇跡とみなされていた、聖ヨアヒムはゴリアテを倒したダビデ王の直系の子孫であったのだ。

聖ヨアキムは子供がいないことで常に裁かれ、妻も高齢であったため、子供を産むことはますます困難に思えた。 彼は大きな信仰と献身をもって砂漠に退き、祈りと瞑想をした。すると見よ、主の天使が現れ、彼に家に戻るように命じた。ほどなくして妻はマリアを身ごもった。

このように偉大な奇跡の産物である彼女は、生まれる前から神に選ばれていたのではないかとさえ思えるほどであり、彼女が生涯にわたって実践した神への義と献身は、そのような光に値するものであったことを裏付けています。

マリアとそのドグマ

ドグマとは、神の霊感や明確で明白な文脈によってもたらされた、教会の絶対的な真理であることを意味します。 ですから、マリアに関連して教会によって確立されたいくつかのドグマ、具体的には4. どのようなものなのでしょうか。

1）ディヴァイン・マタニティ

マリアの神的母性は、431年のエフェソス公会議で宣言された。

イエスの母としてのマリアの役割を説明するために、いくつかの呼び方があります。 彼女は「神の母」と呼ばれますが、これはより正確に言えば、ギリシャ語の「テオトコス」すなわち「神を与える者」を訳したものです。

エフェソス公会議（431年）は、マリアに「神の母」の称号を与えた。

2) 永遠の処女性

永久処女、常に処女、あるいは単に「処女マリア」という表現は、主にイエスの受胎と誕生を指しています。 初期の信仰表明、特に洗礼式や信仰告白において、教会は、イエス・キリストが聖霊の力のみによって人の子を持たずに受胎されたと公言してきました。

3）無原罪の聖母

マリアの無原罪の受胎の厳粛な定義は、キリスト教教義の神的母性および永久処女性の一部と同様ですが、教皇ピオ9世が使徒憲章 "Ineffabilis Deus"（1854年12月8日）で独立したドグマとして宣言しました。 それはマリアの特権を強調しながら、実際には「マリアの母」になるために必要な尊厳と聖性を強調するものなのです。無原罪の御宿りの特権は、神の母としてのマリアの聖性の源であり、基礎である。

4）想定されること

このマリアのドグマは、1950年11月1日、教皇ピオ12世が回勅『ムニフィセントシモス・デウス』で宣言したものである。

昇天と被昇天を区別する必要があります。 神の子であり復活の主であるイエス・キリストは、神の力のしるしによって天に昇られました。 それに対してマリアは、神の力と恵みによって天に昇られたのです。

マリアと母性

マリアは、母親であるという神の最も偉大な贈り物の一つを経験しましたが、イエスがこの地上を歩んだ最も重要な人であるならば、その中にいた最も重要な母親の称号をマリアに帰することができるのです。

母親が子供に抱く感情をより増幅させ、誇りや感謝、痛みや苦しみを最高レベルで感じ、それが人間の切望や苦悩をより深く共感させたのです。

マリアの物語を知り、共感することで、母親たちは自分の痛みのためにマリアに祈り、答えられるようになり、マリアは母性に関する困難な瞬間に求められる神となったのです。

オクサムとアパレシーダの聖母の違い

両者の強さの類似性は否定できないが、根本的な違いも多く見られる。 それは、両者の描かれ方、特に描かれた人物に見られるものである。

オクサムの物語はアフリカから来たもので、当時は外部からの干渉が少なく、女性は神聖視され、儀式などでは女性のみが神官として認められていました。 男性は戦士であり養分でしたが、女性は村や部族の強者でした。

一方、マリアは、当時のマッチョなメンタリティーと関係があり、女性は男性をサポートするだけで、主役にはならず、ましてや、宗教的、社会的なリーダーシップをとることはなかったのです。

マリア：処女女性、神の執り成しによる純粋な母。

キリスト教の始まりには、キリストを唯一の救世主として受け入れるいくつかの思想的潮流があったが、多くの相違も存在した。そのひとつが、マリアの処女性についての問題である。

事実は、もしイエスが肉欲的な性交の果実として受胎したのなら、その受胎には「原罪」の汚れがあることになり、これが一方を擁護する教義間の主な意見の相違点であった。

19世紀、ローマ教皇ピウス9世は、マリアは原罪のない純粋な姿でイエスを身ごもったと決め、無原罪と永久処女はカトリック教会の教義となり、今日もそのように描かれている。

オクサム：豊穣と官能の女神

オクサムは愛と美と金の女性です。 オクサムは常にその比類なき美しさで描かれてきました。 このオリクサの「子供」は、美しいものすべてに憧れる人が多く、美を愛し、誘惑が好きで、いちゃつくのがとても上手な人たちなのだそうです。

オクサムは、他のヤーバと同様に母性に関する権限を持ち、受胎能力を司る。 オクサムは、妊娠が困難な女性を助け、受精の瞬間を預言する責任を持つオリクサーである。

マリアとオクサムにおける母性の対比

マリアは保護と育成の母、オクサムは受胎の要因を自らもたらす強い母。 興味深い事実ですが、余談ですが、マリアが妊娠することを告げたあの天使とその瞬間の精神の強さは、おそらく母オクサムが放射する力だったのでしょう。

このような母性の側面におけるシンクレティズムを通じて、マリアは未来の母親、つまり出産する母親と育てる母親を助けるので、オクサムとイエマンヤという二つの力を結びつけると言えます。

未来のお母さんに答えるときはオクサムのエネルギーで振動し、すでに妊娠しているお母さんに答えるときはオリクサ・イエマンジャの生成のエネルギーで振動するのです。

マリアとオクサムの母性の対比は、必ずしも両者の違いから来るものではなく、むしろ力とエネルギーの補完から来るものです。 受胎の瞬間のオクサムはマリアのエネルギーの中で振動し、マリアは逆に生成の間その作用を維持することができるのです。

メアリーと保守主義

それ以前の5世紀には、女性を教会の最高位に上げ、マリアを神の母として位置づけ、神でさえも彼女に許可を求め、彼女が神の決定を執り行うことができるような地位を与えた男性がいたことは、あり得ないことでした。

アテナは戦争の女神、デメテルは農耕の女神、アルテミスは狩猟の女神であり、最強で、最も知的で、最も強力な人間でさえ、彼女たちを自分たちの上にいるものとして敬い、尊敬しなければならなかったのである。

これは、アパレシーダの聖母の生涯に描かれた歴史とは異なる、私たちが生きる別の社会の肖像です。 当時の社会政治的、宗教的保守主義のために、多くの女性は脇役に置かれ、書物や聖典の中で疎外されることさえあったのです。

オクサムとエンパワーメント

オクサムの娘たちは、美しく力強い、良心的、頑固、決断力がある、などの特徴を持ち、オクサムが私たちの生活の中でどのように作用しているかを理解することができるのです。

多くの人がオクサムの美のエネルギー、社会によって帰結される「美」を混同しています。 オクサムは、それ自体がステレオタイプに関連しない、神聖な美を賞賛する能力を与えます。 オクサムは、鏡を見ることで、彼女の誠実な人柄をよく感じることができるようにします。

オクサムは独立した強いオリックスで、金と自分自身の所有者です。 強さは性別ではなく、彼女の魂から生まれます。これはオクサムからすべての子供たちへのメッセージで、男でも女でも、オクサムと共に人は神の美を運ぶことができるのです。

ウンバンダのノッサ・セニョーラ・ダ・アパレシーダの祈りとは？

ウンバンダでは、「聖母マリア」とともに「我らの父よ」を祈ります。ですから、カトリックであれウンバンダであれ、祈りや感謝の気持ちを持つときには、聖母があなたのためにとりなしてくれることを知っていてください。

恵みに満ちたマリア様、主はあなたと共におられます。あなたは女性の中で祝福され、あなたの胎の実であるイエスは祝福されます。 神の母、聖マリア、私たち罪人のために、今も死の時も祈っていてください。 アーメン。