Kaj Naša Gospa iz Aparecide predstavlja v Umbandi

Predstavljanje Naše Gospe iz Aparecide v Umbandi je pogost dvom. Umbanda ima v eni od svojih osnov katolištvo, zato ni težko najti praktikantov Umbande, ki so tudi častilci katoliških svetnikov; v številnih centrih Umbande lahko opazujete kongo (oltar) z izključno katoliškimi podobami.

Marija iz Aparecide je po mnenju mnogih brazilska "Orixá", saj v svoji črni podobi predstavlja brazilsko mešanost, zato ji niso naklonjeni le prakticirajoči katoličani, ampak tudi številni državljani naše države.

Toda kaj ta svetnica predstavlja Umbandistom? Kakšno je njeno razmerje z Orixá Oxum, gospo slapov? In kako lahko vi, Umbandisti, izkažete svoj kult Mariji in Oxumu? Berite naprej, saj vam predstavljamo te odgovore in še veliko več.

Kdo je Marija iz Aparecide v religijah afriškega izvora?

Devica Marija iz Aparecide ni le katoliška svetnica, je brazilska svetnica, zato jo imajo ljudje različnih religij za simbol upanja, ljubezni in materinstva, za zavetnico, ki presega cerkvene zidove in sega v center Umbanda, na kmetijo Candomblé in v šamanske obrede. Ta svetnica ni le Jezusova mati, ampak tudi mati Brazilije in vsakega izmed nas.nas Brazilce.

Oxum kot verski sinkretizem Naše Gospe iz Aparecide

V času suženjskega sinkretizma je bila za temeljni kamen Oxuma izbrana Aparecidska Mati Božja, predvsem zaradi zgodovine svetnice in energij, ki so ji bile pripisane.

Oxum je orixá slapov, k identifikaciji pa je pripomoglo tudi to, da so Marijo našli v reki. Resnica je, da so sužnji, čeprav so gledali podobo Marije iz Aparecide in molili k Oxumu, še vedno gojili veliko naklonjenost in spoštovanje do brazilskega zavetnika.

Kaj je verski sinkretizem?

Sredi 16. stoletja so v Brazilijo prispeli prvi sužnji, ki so bili brutalno in nepovratno odtrgani od svojih družin, domov in države, poleg izgube doma pa so izgubili tudi svojo kulturo in pravico do izpovedovanja svoje vere, saj so jih nenehno kaznovali, ko so jih ujeli pri molitvi k njihovim božanstvom.

V tistem času so bili vsi sužnji, ki so prišli v Brazilijo, "spreobrnjeni" v katolištvo in so lahko molili h Kristusu in katoliškim svetnikom. nato so sužnji, da bi "prikrili" svojo vero, v podobe katoliških svetnikov vstavili kamne, ki so predstavljali njihov Orixás, in tako ustvarili sinkretizem.

Sveti Jurij je bil vitez, bojevnik in zaščitnik zakona, tako kot je imel vse te lastnosti tudi Ogum. sveti Lazar je bil starec, modrec in zdravilec, tako kot Obaluaiê. In potem so za vsakega Orixa našli katoliškega svetnika z enako energijo in vanj vstavili kamen moči, tako da ko je gospodar kmetije opazoval sužnje, ki so klečali in molili pred podobo, ni videl nobenegaproblem.

Elementi Oxuma

Oxum je dama ljubezni, zlata in lepote, njena naravna točka moči so slapovi, zato se lahko, če se želite povezati z Oxum, odpravite na njeno točko moči in se kopate v njenih vodah, ki odstranijo vse zlo in prinesejo dobro energijo.

Oxumova barva: rožnata, rumena in zlata.

Oxumova zelišča: slez, dracena, rumeni cvetovi in mleček.

Element Oxum: Mineral

Oxumov pozdrav: Ora-Aiê ieu!

Ponudba Oxumu: brisača ali zlata tkanina, roza ali rumena sveča, roza ali rumeni trak, roza, bele, rumene in rdeče rože, sadje, kot so češnja, jabolko, hruška in lubenica, pijača pa je jabolčni šampanjec, grozdni ali češnjev liker.

Oxum v Umbandi

Umbanda je brazilska religija, ki jo je leta 1908 ustanovil medij Zélio de Moraes, religija, ki je nastala v Braziliji in se napaja iz vrelcev različnih religij. Ena od teh religij je kult naroda, iz katerega so uvoženi Orixás, vendar z drugačnim načinom razlage in čaščenja.

Oksum v Umbandi je ženska Orixa prestola ljubezni in pomaga vsakomur, ki jo prosi za pomoč v tem dejavniku. V Umbandi izražamo energijo Orixe, vendar se dela služenja opravljajo z vključitvijo entitet, ki poročajo Orixe.

Umbanda temelji na mediumističnem razvoju medija, na prisotnosti prek entitet in na podpori sil prek dejavnikov Boga, ki so Orixás.

Oxum v Candombléju

Candomblé je za razliko od Umbande afrobrazilska religija, ki temelji na poustvarjanju in ohranjanju tradicije čaščenja Orixá, kot so ga izvajali v Afriki.

Oxum je eden od teh orixásov, ki so jih uvozili v Brazilijo, v Afriki pa je vsaka vas častila enega ali dva orixása. Z združitvijo sužnjev iz različnih plemen so jih začeli častiti skupaj in tako se je v Braziliji rodil candomblé.

Vsak otrok svetnika lahko vključi le svojo orixá glave in v pripravi tega otroka se opravi več del, dokler ne vključi svoje orixá. Orixá ne govorijo in ne dajejo posvetov, temveč izžarevajo svoje energije za otroke svetnika in goste terreira. Posvetovanje v Candombléju poteka z oraklji, kjer orixá prek duhovnikov komunicira s svojim otrokom.sin.

Izvor imena Oxum

Oksum je božanstvo, ki se je pojavilo v Afriki, natančneje so ga začeli častiti črnci v Nigeriji na območju Ijexá in Ijebu. Tako se imenuje zaradi reke, ki teče v Iorubalandu.

Vsaka religija, ki ga časti, ima načelo in temelj, kako je nastal njen pravi izvor, in glede na njihova verovanja ima vsaka svoj pomen in razumevanje. V mestu Oxobô v Nigeriji vsako leto poteka festival, tempelj Oxum pa je od leta 2005 na seznamu svetovne dediščine Organizacije Združenih narodov za izobraževanje, znanost in kulturo.

Oxum in materinstvo

Nekaterim ljudem največjo in najčistejšo ljubezen na svetu morda zagotavljajo živali in hišni ljubljenčki, večina pa verjame, da je to materinska ljubezen. za to intenzivno in čisto čustvo lahko ženske ubijejo in umrejo. To je tako močna ljubezen, zaradi katere matere za človeka naredijo vse.

Oxum, ki je Orixá ljubezni, nosi s seboj bistvo najčistejše materinske ljubezni in pomaga vsem ženskam, ki preživljajo ta trenutek. Skupaj z Yemanjá sta materi življenja. Yemanjá pomaga pri spočetju, zato se, če želite zanositi ali imate težave, obrnite na Yemanjá.

Če pa ste že noseči in je vaša nosečnost ogrožena ali želite več moči, da preživite ta trenutek, lahko poiščete zdravilo Oxum.

Simpatija za blaginjo v nosečnosti: V loncu segrejte 500 ml vode, ko zavre, jo izklopite in vanjo položite 2 rumeni vrtnici in 1 belo vrtnico, pustite, da se ohladi, in po običajni kopeli vmešajte mešanico od vratu navzdol ter počasi miselno vibrirajte v našo drago in ljubljeno mater Oxum in jo prosite za moč in zaščito v nosečnosti.

To sočutje lahko naredite, kadar koli se počutite krhko ali imate malo energije. Drugi nasvet je, da imate v hiši vedno rumeno rožo.

Oxum in njegove posebnosti

Oksum je stalno povezana z ljubeznijo, vendar ne deluje le na tem področju. Oksum je tudi gospa zlata in blaginje, zato jo lahko častimo v te namene. Je tudi gospa lepote in lahko pomaga pri težavah s samozavestjo in depresijo.

Oksuma ne sprejema odstopanj v ljubezni in lahko kaznuje tudi ljudi, ki izkoriščajo čustva drugih ljudi, in tiste, ki ljubezen uporabljajo kot izgovor za grozodejstva. Oksumina ljubezen je čista in resnična in je ni mogoče izkrivljati ali uporabljati za osebno korist. Če jo uporabimo v te namene, bo po prepričanju religij, ki jo častijo, na koncu pritegnila nekaj negativnega.

Podobnosti med Oxumom in Marijo iz Aparecide

Oxum, gospa zlata in ljubezni, orixá slapov in lepe, močne ženske, odgovorne za božansko materinstvo, ki vsem materam daje svoj sveti in božanski zaščitni plašč.

Tako kot je Devica Marija iz Aparecide znana po tem, da se odziva na klice trpečih mater, da čuti bolečino, ko vidi svojega otroka v bolečini.

Zagotavlja vzgojo, zaščito in odpornost, da se matere lahko borijo in pomagajo svojim otrokom. Oba nista isto božanstvo, vendar predstavljata isto bistvo, božansko ljubezen. Oba sta varuha največje ljubezni, ki jo pozna človeštvo, to je materinske ljubezni.

To je ljubezen, zaradi katere ženska za svoje otroke naredi vse, pa naj gre za 18-urno delo, dvigovanje avtomobila z rokami ali celo največjo bolečino v življenju ob porodu, na koncu pa z otrokom v naročju reče, da je bilo vse to vredno.

Črnolaske

Glede na opravljene študije je bila najdena podoba Marije iz Aparecide črna zaradi let, ki jih je preživela izgubljena v reki, preden so jo rešili, Oxum, ki se je pojavil v Afriki, pa v svojem bistvu prinaša lokalno kulturo in raso.

Oba predstavljata brazilsko prebivalstvo, ki se je po podatkih IBGE - Brazilskega inštituta za geografijo in statistiko - lani 56,10 % brazilskega prebivalstva opredelilo za temnopolte.

"Kraljice"

Iskanje zaščite in božanske povezanosti z Marijo iz Aparecide in Oxumom kaže na njuno priljubljenost kot svetih entitet. Obe sta v različnih religijah iskani v duhovne namene, zato sta postali pravi kraljici Brazilije.

Vstaja iz voda

Orixá Oxum izvira iz kristalne vode slapov, Santa Nossa Senhora de Aparecida pa je bila rešena in najdena v reki v Braziliji. To dejstvo ustvarja izjemno povezavo med obema in spodbuja čudovito podobnost.

Božansko za vaše sledilce

Vsi, ki častijo bodisi svetnika bodisi orixá, so zvesti privrženci, ki s seboj vedno nosijo nekaj, kar jih predstavlja. Oba sta božanska in sveta za vse, ki jima sledijo, kot duhovni simbol in simbol vere.

Nosijo modro ogrinjalo

Božanski in sveti plašč je skupni atribut Marije iz Aparecide in Oxuma. plašč predstavlja zaščito, ponižnost, projekcijo naklonjenosti in materinske ljubezni. narejen je tako, da vernike pokriva z blagoslovi in pozitivno energijo.

Naša Gospa iz Aparecide

Marija iz Aparecide je za Brazilijo tako pomembna, da je na kraju, kjer je bila najdena, danes drugi največji katoliški tempelj na svetu in največji v Braziliji. V njem so bili sprejeti že trije papeži in več kot 12 milijonov vernikov.

Marija iz Aparecide je svetnica Brazilije, poleg tega pa je mati vseh nas. Ni naključje, da ji namenjamo molitev, naj nas varuje v življenju in tudi v trenutku naše smrti.

Lik Marije za Cerkev

Marija je za Cerkev pomembna že od vsega začetka, saj jo priznavajo in častijo že od začetka krščanstva, predvsem zato, ker je ženska, ki je dala življenje Božjemu sinu, po nekaterih krščanskih pogledih pa celo samemu Bogu.

Krščanske tokove bo razlikovalo to, kako pomembna je, saj kljub temu, da je v Katoliški cerkvi zelo spoštovana in čaščena s pesmimi, hvalnicami, prazniki in molitvami, ne velja za božansko, na molitve, namenjene njej, pa odgovarja Bog.

V protestantskih cerkvah je Marija priznana kot Jezusova mati, Bogu predana ženska in nič več kot to, čeprav je Martin Luther do leta 1532 praznoval praznik Marijinega vnebovzetja in podpiral brezmadežno spočetje.

Marija in njen izvor

Kot mlado dekle je bila po takratnem izročilu pri približno 13 letih obljubljena Jožefu, kmalu zatem pa jo je obiskal angel Gabrijel in ji ponudil poslanstvo, da še kot devica prinese na zemljo Božjega Sina. tega mladega dekleta Gospod ni silil, ponudil ji je blagoslov in ga je s svojo predanostjo sprejela.

Marija je živela v Nazaretu, mestu v starodavni Galileji, z očetom svetim Joahimom in materjo sveto Ano, njeno rojstvo pa je že takrat veljalo za čudež, saj je bil sveti Joahim neposredni potomec kralja Davida, tistega, ki je premagal Goljata.

Svetega Joahima so nenehno obsojali, ker ni imel otrok, in ker je bila njegova žena že v visoki starosti, se mu je zdelo, da je roditi otroka vse težje. Z veliko vero in predanostjo se je umaknil v puščavo, kjer je molil in premišljeval, in glej, prikazal se mu je Gospodov angel, ki mu je naročil, naj se vrne domov, in kmalu za tem je njegova žena zanosila z Marijo.

Ker je bila plod velikega čudeža, bi lahko celo pomislili, da jo je Bog izbral že pred njenim rojstvom, pravičnost in predanost Bogu, ki ju je prakticirala v svojem življenju, pa sta potrdili, da je bila vredna takšne luči.

Marija in njene dogme

Dogma pomeni, da gre za absolutno resnico Cerkve, ki jo je prinesel božji navdih ali jasen in očiten kontekst. Tako je Cerkev v zvezi z Marijo določila nekatere dogme, natančneje 4. Katere so:

1) Božansko materinstvo

Marijino božansko materinstvo je bilo razglašeno na koncilu v Efezu leta 431.

Za opis Marijine vloge kot Jezusove matere se uporablja več imen. Imenujejo jo "Božja mati", kar je prevod natančnejšega grškega izraza "Theotokos" ali "Bogorodica".

Efeški koncil (431) je Mariji podelil naziv Matere Božje.

2) Večna deviškost

Izraz večno devištvo, vedno devica ali preprosto "Marija Devica" se nanaša predvsem na Jezusovo spočetje in rojstvo. Že od prvih formulacij vere, zlasti v krstnih formulah ali izpovedih vere, Cerkev izpoveduje, da je bil Jezus Kristus spočet brez človeškega semena samo v moči Svetega Duha.

3) Brezmadežno spočetje

Slovesna opredelitev Marijinega brezmadežnega spočetja je tako kot božansko materinstvo in večna deviškost del kristološkega nauka, vendar jo je kot samostojno dogmo razglasil papež Pij IX. v apostolski konstituciji "Ineffabilis Deus" (8. decembra 1854). Čeprav poudarja Marijin privilegij, dejansko poudarja dostojanstvo in svetost, ki sta potrebna, da postane "MatiPrivilegij brezmadežnega spočetja je vir in temelj Marijine svetosti kot Božje matere.

4) Predpostavka

To marijansko dogmo je razglasil papež Pij XII. 1. novembra 1950 v encikliki Munificentissimos Deus.

Razlikovati je treba med vnebovzetjem in vnebovzetjem. Jezus Kristus, Božji Sin in vstali Gospod, se je vnebovzetja udeležil v znamenju božje moči. Marija pa je bila vnebovzetja deležna po božji moči in milosti.

Marija in materinstvo

Marija je izkusila enega največjih Božjih darov, to je biti mati, a če je bil Jezus najpomembnejši človek, ki je kdajkoli hodil po zemlji, lahko Mariji pripišemo naziv najpomembnejše matere, ki je bila prav tako na njej.

Do otroka je čutila vse občutke, ki jih lahko goji mati, vendar v veliko večji meri, čutila je ponos, hvaležnost, bolečino in trpljenje na najvišji ravni, zaradi česar je bila veliko bolj razumevajoča za človeška hrepenenja in stiske.

Ker so matere poznale Marijino zgodbo in se z njo poistovetile, so jo začele prositi za svoje bolečine in bile uslišane, s čimer je Marija postala božanstvo, iskano v težkih trenutkih, povezanih z materinstvom.

Razlike med Oxumom in Marijo iz Aparecide

Kljub nesporni podobnosti moči med njima je med njima mogoče najti tudi veliko bistvenih razlik. Te razlike so vidne v načinu, kako sta oba upodobljena, in zlasti v tem, kdo ju upodablja.

Zgodbe o Oxumu prihajajo iz Afrike, kraja, ki je v tistem času trpel malo zunanjih posegov, kjer so ženske veljale za svete in v nekaterih obredih so bile na primer samo one sprejete kot duhovnice. Moški je bil bojevnik in hranitelj, ženske pa so bile moč njihove vasi ali plemena.

Po drugi strani pa je bila Marija povezana s takratno mačistično miselnostjo, kjer je bila ženska moškemu le v oporo, ni pa prevzela vodilne vloge, še manj vodilne vloge, bodisi verske ali družbene.

Marija: Devica, čista in mati po božji priprošnji

Na začetku krščanstva je obstajalo več ideoloških tokov, ki so sprejemali Kristusa kot edinega odrešenika, vendar so obstajala tudi številna razhajanja in eno od njih je bilo o Marijinem devištvu, ali je bil Jezus spočet s čudežem Svetega Duha ali pa je bilo njegovo spočetje posledica telesnega odnosa, kar ni zmanjšalo njegove svetosti.

Dejstvo je, da če je bil Jezus spočet kot plod telesnega spolnega odnosa, bi to pomenilo, da je bilo njegovo spočetje zaznamovano z "izvirnim grehom", in to je bil glavni spor med doktrinami, ki so zagovarjale eno ali drugo stran.

V 19. stoletju je papež Pij IX. odločil, da je Marija zanosila z Jezusom v brezmadežni obliki, čista in brez izvirnega greha. Njena brezmadežnost in večno devištvo sta postali dogmi Katoliške cerkve in sta tako predstavljeni še danes.

Oxum: boginja plodnosti in čutnosti

Oxum je dama ljubezni, lepote in zlata. Oxum je že od nekdaj upodobljena s svojo neprimerljivo lepoto. "Otroci" te Orixe so običajno ljudje, ki občudujejo vse, kar je lepo, so ljudje, ki ljubijo lepoto, radi zapeljujejo in so zelo dobri v flirtanju in spogledovanju.

Oxum si z drugimi jabami deli oblast nad materinstvom, saj je odgovoren za plodnost. Oxum je orixá, ki je odgovoren za pomoč ženskam s težavami pri zanositvi, in sicer za oploditev v tistem posebnem trenutku, ko pride do oploditve.

Nasprotje med porodništvom v Mariji in Oxumu

Marija je zaščitniška in vzgojna mati, Oxum je močna mati, ki v sebi prinaša dejavnik spočetja. Zanimivo dejstvo in odmik od tega, da sta angel, ki je oznanjal, da bo Marija zanosila, in moč duha, ki je bil v tistem trenutku, verjetno moči, ki jih je izžarevala naša mati Oxum.

S sinkretizmom v tem vidiku materinstva lahko rečemo, da Marija združuje dve sili, Oksuma in Jemanje, saj Marija pomaga bodočim materam, tistim, ki rojevajo, in materam, ki vzgajajo.

Ko odgovarja bodočim materam, vibrira v energiji Oksuma, ko pa odgovarja materam, ki so že noseče, vibrira v energiji generacije Orixá Iemanjá.

Nasprotje med materinstvom v Mariji in Oxumu ne izhaja nujno iz razlike med njima, temveč iz dopolnjevanja sil in energije. Oxum v trenutku spočetja vibrira v Marijini energiji, Marija pa v zameno ohranja svoje delovanje med rojevanjem.

Marija in konservativnost

Šele v 19. stoletju so si ženske začele izboriti enakopravno volilno pravico. Pred tem ni bilo mogoče, da so v 5. stoletju moški povzdignili žensko na najvišji položaj v Cerkvi, Marijo postavili za božjo mater in ji dali položaj, pri katerem jo je celo Bog prosil za dovoljenje in je lahko posredovala pri njegovih odločitvah.

Leta je bil svet napolnjen z boginjami in so dobili pomemben položaj med moškimi, ki so Atena, boginja vojne, Demeter boginja kmetijstva, Artemida boginja lova in celo najmočnejši, najbolj inteligenten in najmočnejši človek, bi moral spoštovati in spoštovati te ženske, saj so bili nad njimi.

To je portret drugačne družbe, v kateri živimo in ki se razlikuje od zgodovine, prikazane v času življenja Marije iz Aparecide. Družbenopolitični in verski konservativizem, ki je obstajal v tistem času, je povzročil, da so bile številne ženske v knjigah in svetih spisih postavljene v stransko vlogo ali celo marginalizirane.

Oxum in opolnomočenje

Lepe in močne, vestne, trmaste in odločne. To so nekatere od lastnosti, ki jih pripisujejo hčeram Oksume. In te lastnosti, ki jih Orixá Oksuma pripisuje svojim hčeram, omogočajo razumevanje, kako Oksuma deluje v naših življenjih.

Mnogi zamenjujejo Oxumovo energijo lepote, "lepoto", ki jo pripisuje družba, Oxum vam daje sposobnost občudovanja božanske lepote, ki ni povezana s stereotipom kot takim. Oxum vam omogoča, da se pogledate v ogledalo in se počutite dobro o tem, kdo so njeni zvesti portreti.

Oxum je neodvisna in močna orixá, lastnica zlata in sebe. Moč ne izvira iz njenega spola, ampak iz njene duše, to je sporočilo Oxum vsem njenim otrokom, ne glede na to, ali so moški ali ženske, z Oxum se nosi božanska lepota.

Kakšna je molitev Naše Gospe iz Aparecide v Umbandi?

V Umbandi molimo Oče naš in Zdrava Marija, zato ko boste imeli trenutek prošnje ali zahvale, ne glede na to, ali ste katoličan ali Umbanda, vedite, da bo Devica Marija posredovala za vas.

Zdrava Marija, milosti polna, Gospod je s teboj, blagoslovljena si med ženami in blagoslovljen je sad tvojega materinskega telesa, Jezus. Sveta Marija, Božja Mati, prosi za nas grešnike zdaj in ob uri naše smrti, amen.