Znaczenie Ebó

Pochodzenie słowa Ebó wywodzi się z Yoruba, jednego z języków używanych w Nigerii, a dokładniej przez Jorubów na południe od Sahary. W Brazylii, oprócz tego, że jest językiem praktykowanym wśród candomblecistas, jest oficjalnie niematerialnym dziedzictwem stanu Rio de Janeiro.

W tym sensie Ebó, przetłumaczone na język brazylijski oznacza ofiarę, która jednak jest pracą sakralną, wykonywaną jako ofiara lub w celu oczyszczenia. W przypadku tego ostatniego, rytuał musi być odpowiednio zalecony przez wyrocznię domu, który był konsultowany.

Ponadto, wykonanie Ebó nie może być wykonane w byle jaki sposób, ponieważ wymaga zmiany zachowania osoby, dla której rytuał został zalecony. W tym artykule zrozumiesz więcej na temat tego świętego rzemiosła i jego ofiarnej natury w innych religiach.

Jak powstaje Ebó

Ebó nie powinien wykonywać ten, kto jest na etapie rozwoju mediumicznego, tylko ten, kto może i powinien przejść ten rytuał, jest duchowym przywódcą terreiro, ponieważ to on posiada niezbędną do tego stanowczość. W tej części artykułu zrozumiecie podstawowe cechy, które muszą być spełnione, aby Ebó zostało wykonane.

Z czego składa się Ebó

Pierwszym elementem Ebó jest zmiana zachowania i ze złych nawyków na zdrowsze. Materiały użyte w ofiarowaniu są różne, bo zależą od celu, np. dla pomyślności i zdrowia elementy są inne i co najważniejsze zabierają dużo dobrej duchowej energii.

Ebó powinni praktykować ci, którzy mają wysoki rozwój medium, jest to forma ofiarowania Orixá w zamian za coś, jednak każda osoba ma swoją potrzebę, dlatego najpierw należy skonsultować się z Wyrocznią.

Dzieje się tak dlatego, że Ebó jest rytuałem silnych energii, poza tym wyrocznia jest tym, który pokieruje rytuałem i powie, co trzeba w sposób odpowiadający potrzebom życiowym osoby konsultowanej.

Biały lub suchy Ebós

Nie wszystkie rytuały wiążą się z krwawieniem zwierząt i są nazywane białymi lub suchymi.Ten rodzaj ofiary nie jest w nich dozwolony, więc kiedy są używane, zwierzęta te są wypuszczane żywcem do natury.

Jednak prawidłowe użycie każdego elementu w rytuale, który jest określony dla Odu, zostało wcześniej ujawnione przez Wyrocznię poprzez konchy. Kiedy jest Ebó ze zwierzętami, należy mieć mentalność, że zwierzę nie zostanie złożone w ofierze, ale że energia zostanie zwrócona do Odu.

Ebós dla oczyszczenia duchowego

Duchowe oczyszczające Ebó służą eliminacji negatywów i oczyszczaniu ścieżek życia na różne sposoby. Ebó de Araiê jest tego przykładem, to praca, którą wykonuje się, aby rozwiać negatywy z Egun i Exú.

Innym Ebó, służącym nie tylko do oczyszczenia, ale także do zestrojenia, jest Eledá, wykonywany w celu wzmocnienia bezpośredniego połączenia z Bogiem, podczas gdy Ebo-Alafia jest ofiarą służącą osiągnięciu spokoju. We wszystkich przypadkach Ebó są ozdobione jedzeniem, muzyką rytuału i Babalorixá, który jest duchowym przywódcą terreiro.

Do czego służą Ebós

Na każdą potrzebę osoby konsultowanej jest określony Ebó, który z kolei był odczytywany przez wyrocznię domu. I kiedy staje się to konieczne, ten rytuał się dzieje i nic nie jest bezkrytyczne, nic nie jest z woli, bo wykonuje się polecenia Òrunmìlá, òrìsá.

Z kolei bóstwo jest świadkiem wszystkiego, co dzieje się i będzie się działo we Wszechświecie, to on poprzez swojego Odusa przynosi wszystkie niezbędne wiadomości do dobrego życia, a jeśli obejmuje to ofiary, to będą one składane zgodnie z poleceniem.

Nie należy robić Ebó samemu i w dowolnym miejscu, trzeba koniecznie poszukać Babalorixá lub Ialorixá, którzy polecą i zrobią.

Elementy podstawowe dla skuteczności Ebó

Istnieje kilka elementów, które przyczyniają się i gwarantują, że Ebó ma zamierzony efekt. Ważne jest jednak, aby pozbyć się myśli, że rytuał jest jak każdy przepis na ciasto. W tym sensie pierwszym podstawowym elementem jest zmiana zachowania.

Jeśli Ebó jest dla zdrowia, to zmiana zachowania jest obowiązkowa, a więc rzucenie palenia, niespożywanie napojów alkoholowych, wśród innych zaleceń podanych przez wyrocznię domu candomblé, a także podjęcie środków ostrożności przed i po Ebó.

Inną, nie mniej ważną cechą gwarantującą skuteczność Ebó jest jakość materiałów i potraw. Ponieważ jest to oferta mająca zwrócić uwagę Orixá wszystko musi być nienaganne.

Elementy kondensatora energetycznego

Ebó nie są magią, ani nie można ich wykonać jak każdy inny przepis.Jest to praca wykonana z wykorzystaniem energii osoby, dla której rytuał został przeznaczony, a głównie Babalorixá, która go przeprowadza.To właśnie w tych momentach wchodzą elementy kondensujące energię.

Kondensatory energetyczne są ważne, aby mogły wychwytywać złe energie, które są wyłapywane podczas Ebó. Najczęściej są to ziemia, woda morska. W sferze warzyw takich jak cedr, wiąz, osika, ziarna kukurydzy, słoma, ruta, orzeszki sosnowe.

Energia pobrana z Ebó jest rozpraszana lub przekazywana tym elementom również poprzez kąpiele z ziołami lub zwracana do natury jak w przypadku wody ziemnej i morskiej, aby w ten sposób jednostka mogła powrócić do swojego naturalnego stanu umysłu.

Zwierzęta z kondensatorem bioelektrycznym

Jakkolwiek by się nie wydawało, w religijnych rytuałach Candomblé jest nauka, a w Ebó nie mogło być inaczej. Są więc kondensatory bioelektryczne, czyli żywe istoty, które pochłaniają energie, a także je emitują. A są to nic innego jak pewne bardzo specyficzne zwierzęta.

Żaba, sowa, nietoperz i kot na przykład, zgodnie z wnioskami naukowymi, są potężnymi przechwytywaczami energii elektromagnetycznych z otoczenia i od ludzi. I do tego funkcjonują też niemal jak filtry kamienne, które pochłaniają zanieczyszczenia z wody.

Każde zwierzę ma swój potencjał energetyczny i medycynę, jak w przypadku kota. Inne są duchowo wyższe z mocami, które są mało zrozumiałe.

Ofertowy charakter Ebós

Ebó jest zawsze ofiarą dla Orixás, aby spełnić jakąś prośbę o pomoc, oczyszczenie i otwarcie dróg np. dobrobytu. Jednak zawsze szuka się ich, gdy ludzie doświadczają nieszczęścia. W tej części artykułu zrozumcie ofiarną naturę Ebó.

Ebó w Umbandzie

Ebó jest powszechne w Umbandzie i podobnie jak w Candomblé opiera się na kulturze Yoruba i jest również ofiarą, ofiarą według tłumaczenia języka. Służy do przyciągania dobrobytu i wyzwalania ścieżek życia.

Istnieją jednak różne miejsca, w których można wykonać Ebó, jak na przykład u stóp osady Orixá lub jakiegoś rodzaju Egun, albo w punkcie siły duchowej. Rytuał ten musi jednak przekazać przywódca domu Umbanda po konsultacji z Wyrocznią.

Ebó w candomblé

W candomblé, Ebó są wykonywane w celu skorygowania różnego rodzaju braków duchowych w czyimś życiu. Nie zaleca się szukania Ebó, gdy jest się już chorym. Wszystko dzieje się według konsultacji z wyrocznią.

Jeśli podczas konsultacji muszli kowrie, konsulter, czyli osoba, został poinformowany, że istnieje ryzyko wypadku lub choroby, to wyrocznia domu zaleci rytuał i wszystkie niezbędne do tego materiały, a także zabezpieczenia. W candomblé istnieją Ebó dla zdrowia, pracy, harmonii rodzinnej i równowagi duchowej.

Ebós ofiarował orixásowi

Dla każdego rodzaju Ebó istnieje inne przeznaczenie, a także inne materiały. Istnieje jednak również Ebó dziękczynne, które również jest dozwolone. To z kolei może być ofiarowane Orixá jako forma zbliżenia się do tego samego.

Dla wszystkich celów, Ebó ofiarowane Orixá umieszcza cię w równowadze i harmonii, poza tym daje pozytywny sens karmiczny konsulantowi. Jednak to poprzez grę búzios zostanie określone, dla którego Orixá zostanie wykonane Ebó.

Ebós zaoferował podmiotom

Byty są częścią energii Orixás, które działają w świecie materialnym i duchowym.Aby zrobić Ebó musisz je znać i w nie wierzyć.Jednak musisz znać boskość i jej historię, aby wiedzieć, co sprawia ci przyjemność.

Chociaż nie jest to obowiązek, kiedy Ebó jest przekazywane, ważne jest, aby to zrobić. Ogólnie rzecz biorąc, jest to zalecane po grze w muszle krowianki przez wyrocznię domu candomblé.

Ebós ofiarował Odusowi

Odu jest jak głowa, ponieważ wewnątrz niej znajdują się pewne segmenty, które nakazują życie. Można myśleć o Odu jak o energii, która ma swoją pozytywność i negatywność. W tym sensie Ebó może być podjęte, aby usunąć negatywność swojego Odu.

Dla kultury Yoruba, w Odu zawsze będzie pozytywne i negatywne, ponieważ są to naturalne porządki, przez które człowiek został stworzony.Różnica polega na tym, że pozytywna część musi być wyższa niż negatywna.

Co się dzieje po Ebó

Wszystkie fazy Ebó są ważne, jednostka musi chronić się przed, ale głównie po wykonaniu pracy, aby zapewnić zatrzymanie lub rozproszenie użytych energii. Zrozumcie zatem, co dzieje się po wykonaniu wszystkiego.

Stajnia

Ochrona, zwana też w niektórych domach zakonnych preceptą, jest zalecana przez wyrocznię przed i po Ebó. Następuje to po to, aby mogło nastąpić oczyszczenie ciała, energii i wzmocnienie intencji.

W momencie jego zalecania resguardo jest czymś, co jest zabronione do wykonania w czasie, który jest określony przez Babalorixá lub Ialorixá. Jest to z kolei niewygodne, ale bardzo potrzebne.

Jeszcze w tym sensie ochrona jest kwestią siły, a także przekształcenia jednostki, dla której ofiara została przeznaczona, w pana swojej woli, ale głównie po to, aby nie było ingerencji innych energii niż te z Orixá.

Ostateczny termin dla efektu Ebó

Po upewnieniu się, że spełnione zostały wszystkie zabezpieczenia, standardowo termin zakończenia Ebó wynosi siedem dni. Jednak jego efekty i czas ich działania różnią się w zależności od tego, jaki rodzaj Ebó został wykonany. Chodzi o to, aby były one odczuwalne natychmiast.

Każde Ebó wymaga energii dobrych intencji, jak również powagi i wiary. Wymaga również wielkiej energii od Babalorixá, który je przeprowadził. Zawsze, gdy ofiara jest składana, następuje oczywiste duchowe oczyszczenie ze strony osoby, która ją składała.

W ten sposób efekt Ebó jest odczuwalny bardzo szybko, to znaczy, że Orixá uczestniczyła w Twojej prośbie.

Przeciwwskazania do wykonania Ebós

Ebó są świętymi ofiarami i z tego powodu nie należy ich brać w celu wyrządzenia krzywdy innej osobie. Warto pamiętać, że ten rytuał powstaje z dużej ilości energii karmicznej, więc złe intencje szkodzą wszystkim.

Ale, są jeszcze inne rzeczy, które nie mogą, w żaden sposób, być obecne w żadnym z procesów Ebó. Czytaj dalej, aby dowiedzieć się, jakie one są.

Nie oferuj bezpośrednio Olorunowi

Olorum jest twórcą świata i Orixás, dlatego Ebó powinno być ofiarowane mu jako pierwsze. W tym sensie jest częścią procesu ofiarowania, ale to od doświadczonego Babalorixá zależy, czy włączy to do procesu.

To jednak nie jest szczegół, to nieodłączna część Ebó, więc nie robiąc tego ryzykujemy, że ofiara nie zostanie przyjęta przez Orixá i nie zostaną uwolnione ścieżki uzdrowienia i rozwiązania problemów.

Nie proponuj Eguns

Wszystkie Egun są duchami ludzi, którzy już umarli.W narodzie angolskim są one czczone, ale w Brazylii są to duchy obsesyjne lub duchy potrzebujące światła.Dlatego Ebó nie jest ofiarowany Egunom.

Z drugiej strony nie należy ich mylić z Egungun, które są duchami przodków i znakomitych przodków. W każdym razie nie robi się Ebó dla obu, ale dla Olorun i Orixás.

Nie wykorzystuj Ebó do złych celów

W żadnym wypadku nie można przygotowywać Ebó do niecnych celów, nie można też robić ich w celu wyrządzenia krzywdy innej osobie, gdyż ofiara ma energie karmiczne, więc automatycznie może być skierowana do osoby zainteresowanej jej wykonaniem w takim celu.

Chociaż w internecie istnieją Ebos na wszystkie cele, ani candomblé, ani umbanda nie aprobują składania ofiary w intencjach sprzecznych z dobrymi.

Czy po Ebó uzyskamy to, o co prosimy?

Gdy Ebó było polecone przez Wyrocznię i wykonane zgodnie z tym, co zostało przez nią powiedziane, od materiałów po zabezpieczenia, zawsze dostaje się to, o co się prosiło. Dzieje się tak, ponieważ energia uwolniona z poświęcenia jest bardzo silna.

Po usunięciu wszystkich negatywów, życie płynie, sprawiając, że zdrowie fizyczne i emocjonalne natychmiast się poprawia. Jest spokój uzyskany na wiele sposobów, w tym wolność od poważnych wypadków.

Życie w harmonii to również coś, co może przynieść Ebó, ale żeby tak się stało, musi być polecone w tym celu, jak również przekazana intencja. Niemniej jednak nigdy nie powinno się tego robić na własną rękę.