പ്രണയത്തിന്റെ പ്രതീകങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്?

ഹൃദയം, വിവാഹ മോതിരം, പൂക്കൾ, ബോൺബോണുകൾ എന്നിവ സമകാലിക സംസ്കാരത്തിലെ സ്നേഹത്തിന്റെ ഉദാത്തമായ വികാരത്തെ തൽക്ഷണം സൂചിപ്പിക്കുന്ന ചില ചിഹ്നങ്ങളാണ്. എന്നിരുന്നാലും, മനുഷ്യരാശിയുടെ ഉദയം മുതൽ സ്നേഹം ആഗ്രഹിച്ചിരുന്നു, ഇക്കാരണത്താൽ, ഇതിന് നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഉയർന്നുവന്ന മറ്റ് നിരവധി പ്രതിനിധാനങ്ങളുണ്ട്.

കപിഡ്, ആപ്പിൾ, റോസാപ്പൂവ്, പ്രാവ് ഇവയിൽ ചിലത് മാത്രം. പുരാതന സമൂഹങ്ങളിൽ ഉരുത്തിരിഞ്ഞതും പ്രണയത്തിന്റെ സൂചനയായി ഇന്നുവരെ നിലനിൽക്കുന്നതുമായ ചിഹ്നങ്ങൾ. പലർക്കും, ഹൃദയം ഒരു ഇമേജ് മാത്രമായിരിക്കാം, എന്നാൽ ഓരോ പ്രതീകാത്മകതയ്ക്കും ഒരു ആവേശകരമായ കഥയുണ്ട് എന്നതാണ് സത്യം. ഈ ലേഖനത്തിൽ ഈ ചിഹ്നങ്ങൾക്ക് പിന്നിലെ കഥ അനാവരണം ചെയ്യുക!

ഹൃദയം

സ്നേഹവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ചിഹ്നങ്ങളിൽ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായത് ഹൃദയമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, വാത്സല്യത്തിന്റെ ആശയം അറിയിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന ചിത്രം ഹൃദയ അവയവത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപവുമായി സാമ്യമുള്ളതല്ല. അതിന്റെ രൂപത്തിന്റെ ഉത്ഭവത്തിന് നിരവധി വ്യാഖ്യാനങ്ങളുണ്ട്, അവയിൽ, ചാലിസ്. താഴെ കൂടുതൽ കണ്ടെത്തുക!

14-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ

ഹൃദയത്തിന്റെ ഇമേജറി പ്രതിനിധാനം എന്ന നിലയിൽ ഇന്ന് നമുക്ക് അറിയാവുന്ന ഫോർമാറ്റ് ഇറ്റാലിയൻ എഴുത്തുകാരന്റെ "ഐ ഡോക്യുമെന്റി ഡി'അമോർ" എന്ന കൃതിയിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഫ്രാൻസെസ്കോ ഡി സെർ നെറി ഡാ ബാർബെറിനോ. സ്നേഹം തന്നെ വാക്ചാതുര്യത്തിലൂടെ പഠിപ്പിക്കലുകളെ ഗ്രന്ഥത്തിലേക്ക് പകർത്തുന്നു എന്ന ആശയം ഫ്രാൻസെസ്കോ തന്റെ കൃതിയിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു.

17-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ എഴുതിയത്.ആപ്പിൾ പഴത്തിന്റെ പ്രാതിനിധ്യം സ്നേഹത്തിന്റെ പ്രതീകത്തിന് അപ്പുറത്താണ്. നോർസ് പുരാണങ്ങളിൽ, ആപ്പിൾ യുവാക്കളുടെ ദേവതയായ ഇടുനയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഐതിഹ്യങ്ങൾ പറയുന്നത്, അവൾ ഒരു മാന്ത്രിക ആപ്പിൾ തന്റെ പാനപാത്രത്തിൽ സൂക്ഷിച്ചിരുന്നുവെന്നും, ആ പഴം ഭക്ഷിച്ച അനുഗ്രഹീതർക്ക്, തൽക്ഷണം പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാനുള്ള അനുഗ്രഹം നൽകപ്പെടും.

കൂടാതെ, നോർസ് ദേവതയും അമർത്യതയ്ക്ക് ഉത്തരവാദിയായിരുന്നു. ദേവാലയത്തിലെ മറ്റ് ദേവന്മാർ, ഓരോരുത്തർക്കും ദിവസവും ഒരു ആപ്പിൾ അർപ്പിക്കുന്നു. ഈ രീതിയിൽ, ദൈവങ്ങൾ എപ്പോഴും പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കും.

അനന്തമായ സ്നേഹം

സ്നേഹവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട എല്ലാ ചിഹ്നങ്ങളിലും, അനന്തമായ സ്നേഹം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നവയുണ്ട്. ശാശ്വതമായി നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു പ്രണയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം വ്യത്യസ്ത സംസ്കാരങ്ങളിൽ സാധാരണമാണ്, അത് കിടക്കുന്ന എട്ടിലും ഔറോബോറോസിലും കാണാൻ കഴിയും. താഴെ, അനന്തമായ പ്രണയത്തിന്റെ പ്രതീകങ്ങളുടെ ചരിത്രം കണ്ടെത്തുക!

എട്ട് കിടക്കുന്നത്

ലെംനിസ്കറ്റ എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന എട്ട് കിടക്കുന്നതിന്റെ ചിഹ്നം അനന്തതയുടെ ഗണിതശാസ്ത്രപരമായ പ്രതിനിധാനമാണ്. നിഗൂഢമായി, എട്ട് കിടക്കുന്നത് ശാരീരികവും ആത്മീയവുമായ പരിണാമത്തിന്റെ യാത്രയെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന പ്രതീകമാണ്, കൂടാതെ മരണത്തിലൂടെയും പുനർജന്മത്തിലൂടെയും നിത്യതയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്ന ചിത്രമായും തടസ്സമില്ലാത്ത ഒരു ചക്രമായി വ്യാഖ്യാനിക്കാം.

അങ്ങനെ , അതിന്റെ ഉപയോഗം . പ്രണയത്തിന്റെ പ്രതീകങ്ങളിലൊന്നായതിനാൽ, അസാധ്യമായ തടസ്സങ്ങളെ മറികടക്കാനും മരണം പോലുള്ള വലിയ മാറ്റങ്ങളെ ചെറുക്കാനും കഴിവുള്ള പ്രണയങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്.

Ouroboros

പല പുരാണങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രതീകമാണ് ഔറോബോറോസ്. നോർസ് പുരാണങ്ങളിൽ, റാഗ്നറോക്കിന്റെ (നോർസ് അപ്പോക്കലിപ്സ്) ദിവസം ലോകത്തെ വിഴുങ്ങുന്ന സർപ്പത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ജോർമുൻഗന്ദർ എന്ന പേര് ഇതിന് ലഭിക്കുന്നു. ഗ്രീക്ക് പുരാണങ്ങളിൽ, സ്വന്തം വാൽ വിഴുങ്ങുന്ന ഒരു സർപ്പത്തിന്റെ പ്രതിനിധാനമാണ് ഔറോബോറോസ്, തുടക്കത്തെയും അവസാനത്തെയും അതിന്റെ ഭാഗങ്ങളായി പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.

അങ്ങനെ, ഔറോബോറോസിന്റെ ചിഹ്നവും ചിഹ്നങ്ങളും തമ്മിൽ ഒരു ബന്ധമുണ്ട്. സ്നേഹം. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഔരോബോറോസ്, നിത്യതയെ മറികടക്കുന്ന, അഗാധമായ എല്ലാ പരിവർത്തനങ്ങളെയും ചെറുത്തുനിൽക്കുന്ന സ്നേഹം പ്രകടിപ്പിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കാം.

ക്രിസ്തുമതത്തിൽ

ക്രിസ്ത്യാനിറ്റിയിൽ

പുറജാതി ഉത്ഭവത്തിന്റെ പ്രതീകങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ക്രിസ്ത്യാനിറ്റിയുടെ പുനർവ്യാഖ്യാനം. അനന്തത യേശുക്രിസ്തുവിന്റെ സ്നേഹം പ്രകടിപ്പിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്. ക്രിസ്ത്യൻ ആചാരങ്ങളിൽ, മനുഷ്യരാശിയോടുള്ള ശാശ്വത സ്നേഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ ഉദാഹരണങ്ങളിലൊന്നായി അദ്ദേഹം പ്രതിനിധീകരിക്കപ്പെടുന്നു, ഈ സ്നേഹത്തിന്റെ പേരിൽ മരണം വരെ കടന്നുപോയി.

അങ്ങനെ, അനന്തതയുടെ പ്രതിനിധാനങ്ങൾ നിത്യമായ മതസ്നേഹത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്. വ്യക്തിയുടെ ക്രിസ്തീയ വിശ്വാസവുമായുള്ള ബന്ധം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള മാർഗമായി ഇന്ന് ഏറ്റവും സാധാരണയായി ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ടാറ്റൂകളിൽ ഇത് സംഭവിക്കാം.

ചിഹ്നങ്ങൾ പ്രണയ പ്രണയത്തെ മാത്രമാണോ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്?

അവർ റൊമാന്റിക് പ്രണയവുമായും പ്രണയിതാക്കളുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, പ്രണയത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ചിഹ്നങ്ങൾ ഈ അർത്ഥങ്ങളിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല. ഈ ആശയം ഇതിൽ കാണാംസൗഹൃദം മുതൽ സഹോദര സ്നേഹം വരെ എല്ലാത്തരം സ്നേഹവും ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്ന വാലന്റൈൻസ് ഡേ.

അങ്ങനെ, ഈ ആശയത്തിന്റെ മറ്റൊരു ഉദാഹരണം മാതൃദിനത്തിൽ ഉണ്ട്. ആ തീയതിയിൽ, അമ്മമാർക്ക് ചുവന്ന റോസാപ്പൂക്കളും സ്നേഹത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ഹൃദയങ്ങളുടെ ചിഹ്നം വഹിക്കുന്ന കാർഡുകളും സമ്മാനിക്കുന്നു. അതിനാൽ, പ്രണയത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ രൂപമാണ് റൊമാന്റിക് പ്രണയമെങ്കിലും, മറ്റ് ബന്ധങ്ങൾക്ക് ദമ്പതികളിൽ നിലവിലുള്ളത് പോലെയോ അതിലധികമോ സ്നേഹം വഹിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഓർത്തിരിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്.

ലിബിയയിൽ

ലിബിയയിൽ, ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, ഒരു മൂലകവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു. സ്നേഹം. അക്കാലത്ത്, സിറീൻ നഗരത്തിൽ ഓടുന്ന നാണയങ്ങളിൽ ഹൃദയം മുദ്രകുത്താൻ തുടങ്ങി. ഹൃദയത്തിന്റെ ആകൃതിയിലുള്ള സിൽഫിയം വിത്ത് മൂലമാണ് ഇത് സംഭവിച്ചത്.

അക്കാലത്ത്, സിൽഫിയം വളരെ വിലപ്പെട്ടതായിരുന്നു, അത് സ്വർണ്ണത്തിന്റെ വിലയെ പോലും മറികടക്കും, ഇക്കാരണത്താൽ, നാണയങ്ങൾ ചിത്രീകരിക്കാൻ തുടങ്ങി. കാമഭ്രാന്തി ഉപയോഗത്തിന് പുറമേ, ഒരു ഗർഭനിരോധന മാർഗ്ഗമായും ഈ സസ്യം ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. വിത്തിലെ ഹൃദയാകൃതിക്ക് പുറമേ, ലൈംഗിക പ്രവർത്തനങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഔഷധസസ്യത്തിന്റെ ഉപയോഗവും ഈ ചിഹ്നത്തെ സ്നേഹവുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നതിന് കാരണമാകുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു.

ഗ്രീക്കുകാർക്ക്

പ്രശസ്ത തത്ത്വചിന്തകനായ അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ ഫലമായ പുരാതന ഗ്രീസ് ഉയർന്നുവന്നു, ഹൃദയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സ്നേഹത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിന്റെ ബന്ധത്തിന് സംഭാവന നൽകുന്നു. അരിസ്റ്റോട്ടിലിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, വികാരങ്ങൾ വസിക്കുന്ന മനുഷ്യ ശരീരത്തിന്റെ മൂലയാണ് ഹൃദയം. ഇക്കാരണത്താൽ, തത്ത്വചിന്ത അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്ന പ്രധാന വികാരങ്ങളിലൊന്നായ സ്നേഹം അവയവവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.

അങ്ങനെ, വികാരങ്ങൾ ശരീരത്തിൽ ഉടലെടുക്കുന്നില്ല എന്ന ആശയം പ്രചരിപ്പിക്കാൻ തത്ത്വചിന്തകൻ ഉത്തരവാദിയായിരുന്നു.തല, അതെ നെഞ്ചിൽ, പക്ഷേ ഗ്രീക്കുകാർ ഇതിനകം ഹൃദയത്തെ വിലമതിച്ചു. അതുവരെ, ഗ്രീക്ക് സമൂഹത്തിൽ, മനുഷ്യശരീരത്തിൽ ആദ്യമായി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട അവയവം ഹൃദയമാണെന്ന് വിശ്വസിച്ചിരുന്നു.

എബ്രായരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം

ഹൃദയം വികാരങ്ങൾ സംഭരിക്കുന്നു എന്ന സങ്കല്പം നിലവിലുണ്ട്. 3 ആയിരം വർഷത്തിലേറെ നീണ്ട കാലം. സ്നേഹം ഉൾപ്പെടെ എല്ലാ വികാരങ്ങളുടെയും ഉത്ഭവം ഹൃദയത്തിൽ നിന്നാണെന്ന് എബ്രായർ വിശ്വസിച്ചു. ഭയമോ വേദനയോ ശക്തമായ അഭിനിവേശമോ ഉള്ള വ്യക്തികൾക്ക് നെഞ്ചിൽ അനുഭവപ്പെടുന്ന മുറുക്കം മൂലമാണ് ഈ ബന്ധം ഉണ്ടായതെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, ഈ ആശയത്തിന് കാരണമായ സംവേദനം ജൈവശാസ്ത്രപരമായി വിശദീകരിക്കാം. മറ്റൊരു വഴി . ശക്തമായ വികാരങ്ങൾക്ക് മുന്നിൽ ശരീരത്തിന് സംഭവിക്കുന്നത് രക്തസമ്മർദ്ദവും ഹൃദയമിടിപ്പും വർദ്ധിപ്പിക്കുന്ന അഡ്രിനാലിൻ ഡിസ്ചാർജ് മൂലമാണ്.

ചുവന്ന റോസാപ്പൂക്കൾ

റോസാപ്പൂക്കൾ കൊടുക്കുകയോ സ്വീകരിക്കുകയോ ചെയ്യാം. സൗഹൃദത്തിന്റെയോ സ്നേഹത്തിന്റെയോ ആംഗ്യമായി കണക്കാക്കാം. എന്നിരുന്നാലും, ആംഗ്യത്തിന്റെ അർത്ഥം വ്യത്യസ്തമാണ്, റോസാപ്പൂവിന്റെ നിറം വിശകലനം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ ഇത് വ്യാഖ്യാനിക്കാം. എല്ലാ നിറങ്ങളിലും, ഏറ്റവും സാധാരണയായി പ്രണയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് ചുവപ്പാണ്. എന്തുകൊണ്ടെന്ന് ചുവടെ കണ്ടെത്തുക!

ഗ്രീക്കോ-റോമക്കാർക്ക്

ഗ്രീക്ക് സംസ്കാരത്തിൽ, സ്നേഹം, സൗന്ദര്യം, ലൈംഗികത എന്നിവയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ദേവത അഫ്രോഡൈറ്റ് എന്നാണ് അറിയപ്പെട്ടിരുന്നത്. അതേ ദേവതയെ റോമൻ സംസ്കാരം സ്വാംശീകരിച്ചു, ശുക്രൻ എന്ന പേര് നേടി, പക്ഷേ ഇപ്പോഴും അതേ ഗുണങ്ങൾ ഉണ്ട്. ഗ്രീക്ക് അഫ്രോഡൈറ്റും റോമൻ വീനസും കൈവശപ്പെടുത്തിഅവളുടെ പ്രതീകങ്ങളിലൊന്നായി ചുവന്ന റോസാപ്പൂക്കൾ.

അഫ്രോഡൈറ്റിന്റെ ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ദേവി കടന്നുപോകുന്നിടത്ത് ചുവന്ന റോസാപ്പൂക്കൾ ജനിച്ചു, അത് പരിസ്ഥിതിയെ സുഗന്ധമാക്കുകയും ആകർഷകമായ അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു. കൂടാതെ, പ്രണയദേവതയ്ക്ക് അർപ്പിക്കുന്ന വഴിപാടുകളുടെ ഭാഗമായി ആചാരപരമായ ആചാരങ്ങളിലും ചുവന്ന റോസാപ്പൂക്കൾ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു.

ക്ലാസിക്കൽ സാഹിത്യത്തിൽ

ചുവന്ന റോസാപ്പൂക്കൾ ബന്ധപ്പെട്ട ചിഹ്നങ്ങളിൽ ഒന്നാണെന്ന ആശയം പുരാതന ഗ്രീസിന് ശേഷവും പ്രണയം നിലനിന്നിരുന്നു, അത് ക്ലാസിക്കൽ സാഹിത്യത്തിലും പ്രതിഫലിച്ചു. ഷേക്സ്പിയർ തന്റെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ നാടകങ്ങളിലൊന്നായ "റോമിയോ ആൻഡ് ജൂലിയറ്റ്" ൽ, റോമിയോയ്ക്ക് ജൂലിയറ്റിനോട് തോന്നിയ മാറ്റമില്ലാത്ത സ്നേഹത്തിന്റെ പരാമർശമായി റോസാപ്പൂക്കളെ പരാമർശിക്കുന്നു.

അങ്ങനെ, വെളുത്ത റോസാപ്പൂക്കൾ വിശുദ്ധിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു. നിഷ്കളങ്കത, ചുവന്ന റോസാപ്പൂക്കൾ ക്ലാസിക്കൽ സാഹിത്യത്തിൽ, സൗന്ദര്യത്തിന്റെയും വികാരാധീനമായ സ്നേഹത്തിന്റെയും മികച്ച പരാമർശമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു. ചുവന്ന റോസാപ്പൂക്കൾ ലൂയിസ് ഡി കാമോസ്, ഓസ്കാർ വൈൽഡ്, ഷേക്സ്പിയർ എന്നിവരും പ്രണയത്തിന്റെ പ്രതീകങ്ങളായി ഇതിനകം പരാമർശിച്ചിട്ടുണ്ട്.

ക്ലിയോപാട്രയും മാർക്കോ അന്റോണിയോയും

ചുവന്ന റോസാപ്പൂക്കൾ തിരഞ്ഞെടുത്തത് അവയുടെ സുഗന്ധം, കൂടുതൽ പൂവിന്റെ മറ്റ് നിറങ്ങളിലുള്ളതിനേക്കാൾ തീവ്രമാണ്. ഇക്കാരണത്താൽ, ചുവന്ന റോസാപ്പൂക്കൾ സമ്മാനമായി മാത്രമല്ല, പരിസ്ഥിതിയെ സുഗന്ധമാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായും ഉപയോഗിക്കുന്നു. പുരാതന ഈജിപ്ത് മുതലുള്ളതാണ് ഈ ആചാരം, ചരിത്രപരമായ വിവരണങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ക്ലിയോപാട്ര തന്റെ മുറിയിൽ റോസാദളങ്ങൾ നിറച്ചിരുന്നു.ചുവന്ന റോസാപ്പൂക്കൾ.

അങ്ങനെ, ഈജിപ്തിലെ പ്രശസ്ത രാജ്ഞി പൂക്കൾ ഉപയോഗിച്ചതിന് സുഗന്ധവും പ്രണയപരവുമായ ഉദ്ദേശ്യമുണ്ടായിരുന്നു. കൂടാതെ, ക്ലിയോപാട്ര തന്റെ കാമുകൻ മാർക്ക് ആന്റണിയെ അവളുടെ രാജകീയ അറകളിൽ സ്വീകരിച്ച സമയങ്ങളിൽ പ്രത്യേകിച്ചും പൂക്കളുടെ ഉപയോഗത്തെക്കുറിച്ച് ഇതേ റിപ്പോർട്ടുകൾ പരാമർശിക്കുന്നു. , റോസ് കവിളുകളും വികൃതികളും, അഭിനിവേശം ഉണർത്താൻ കഴിവുള്ള മിനിയേച്ചർ വില്ലും അമ്പും പ്രയോഗിക്കുന്നു. പ്രണയത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ ചിഹ്നങ്ങളിലൊന്നിന്റെ ഉത്ഭവം ഇവിടെ കണ്ടെത്തുക!

റോമൻ പുരാണങ്ങളിൽ

റോമാക്കാർക്ക്, കാമദേവൻ പ്രണയത്തെ വ്യക്തിപരമാക്കിയ ദേവനായിരുന്നു. അവന്റെ രൂപം ചിലപ്പോൾ ഒരു കുട്ടിയായും, ചിലപ്പോൾ കവചം ധരിച്ച ഒരു ചെറുപ്പക്കാരനായും, യുദ്ധത്തിന്റെ ദൈവമായ പിതാവിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ശുക്രന്റെ പുത്രൻ, കാമദേവന്റെ ഒരു അസ്ത്രം തന്റെ ലക്ഷ്യത്തിൽ പതിക്കുന്നിടത്തോളം, താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ആരിലും പ്രണയവും അഭിനിവേശവും പൂവണിയാനുള്ള കഴിവുണ്ടായിരുന്നു.

കൂടാതെ, പുരാണകഥയും ഒരു പരാമർശമായി വർത്തിക്കുന്നു. ഒരു മാന്ത്രിക അമ്പിന്റെ വിഷം പോലെ ഒരു കാരണവുമില്ലാതെ ഉയർന്നുവന്ന് ഇരകളെ പരിപാലിക്കാൻ കഴിയുന്ന അഭിനിവേശത്തിന്റെയും സ്നേഹത്തിന്റെയും പ്രവചനാതീതത.

ഗ്രീക്ക് പുരാണത്തിലെ ഇറോസ്

ഗ്രീക്ക് മിത്തോളജിയിൽ കാമദേവന് ലഭിക്കുന്നു ഇറോസിന്റെ പേര്. ഗ്രീക്ക് ദേവത അഫ്രോഡൈറ്റിന്റെ മക്കളിൽ ഒരാളായിരുന്നു, ആരെസ് ദൈവവുമായി, മനോഹരമായ പ്രണയവും യുദ്ധത്തിന്റെ തീവ്രതയും തമ്മിലുള്ള ഐക്യം. പുരാണമനുസരിച്ച്, ഇറോസിസത്തിന്റെ ദൈവമായ ഇറോസിന് തന്ത്രപരമായ സ്വഭാവവും ഉണ്ടായിരുന്നുതന്റെ വികാരാധീനമായ അമ്പുകൾക്കായി അവൻ എപ്പോഴും പുതിയ ലക്ഷ്യങ്ങൾ തേടുകയായിരുന്നു.

തുടക്കത്തിൽ, ഇറോസിനെ ഒരു കുട്ടിയായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു, ഇത് സ്നേഹം നൽകുന്ന നിത്യയൗവനത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അയാൾക്ക് ഒരു സഹോദരനെ ലഭിച്ച നിമിഷം മുതൽ, ഇറോസിന് പക്വത പ്രാപിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് അവന്റെ അമ്മ കണ്ടെത്തുന്നു. പ്രായപൂർത്തിയായപ്പോൾ, ദൈവം സൈക്കിയെ വിവാഹം കഴിക്കുകയും ആനന്ദം ജനിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അവന്റെ മകൾ ഹെഡോണെ എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

ഇക്കാലത്ത്

നിലവിൽ, കാമദേവന്റെ രൂപം വികാരാധീനവും കളിയായതുമായ പ്രണയത്തെ പരാമർശിക്കുന്നു. പ്രണയവും അഭിനിവേശവും അപ്രതീക്ഷിതമായി ഉണ്ടാകുന്ന വികാരങ്ങളാണെന്നും അത് അനുഭവിക്കുന്നവരിൽ തീവ്രമായ വൈകാരിക മാറ്റങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നു എന്ന ആശയത്തിലാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രതിനിധാനം കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്.

അങ്ങനെ, സിനിമയിലും ആനിമേഷനിലും കാമദേവന്റെ പ്രതിനിധാനം സാധാരണയായി കോമിക് രംഗങ്ങൾക്ക് മുമ്പാണ്, അതിൽ ശത്രുക്കൾ അഭിനിവേശത്തിന് വഴങ്ങുന്നു, അത് അകൽച്ചയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു. കൂടാതെ, പ്രണയത്തിന്റെ പ്രതിനിധാനം എന്ന നിലയിലാണ് കാമദേവനെ ഇക്കാലത്ത് അവതരിപ്പിക്കുന്നത്, അത് ക്ഷണികവും സംശയാസ്പദമായ കാമുകന്മാരുടെ ജീവിതത്തിൽ സമൂലമായ മാറ്റങ്ങൾക്ക് കാരണമാകും. പ്രത്യാശയുടെയും സമാധാനത്തിന്റെയും അർത്ഥം മുതൽ സ്നേഹം വരെയുള്ള നിരവധി ചിഹ്നങ്ങളുമായി പ്രാവ് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, വികാരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മൃഗത്തിന്റെ പ്രാതിനിധ്യം ഗ്രീക്ക് പുരാണങ്ങളിലും ക്രിസ്തുമതത്തിലും ഉത്ഭവിച്ചു. താഴെ നന്നായി മനസ്സിലാക്കുക!

ക്രിസ്തുമതത്തിൽ

പ്രാവിന്റെ രൂപവും സ്നേഹവുമായുള്ള പ്രതീകാത്മക ബന്ധത്തിന്റെ ഉത്ഭവം ക്രിസ്തുമതത്തിലാണ് നടന്നത്, ബൈബിൾ ഭാഗത്തിന് നന്ദിനോഹയെ തന്റെ പെട്ടകത്തിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നു, ആകാശത്ത് ഒരു വെളുത്ത പ്രാവിനെ കാണുന്നു. കൊക്കിൽ ഒലിവ് ശാഖ വഹിക്കുന്ന മൃഗം വെള്ളപ്പൊക്കത്തിന്റെ അവസാനത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, ക്രിസ്തുമതത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ദൈവത്തിന്റെ സൃഷ്ടികളോടുള്ള സ്നേഹത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്.

ബൈബിളിലെ വെള്ളപ്പൊക്കത്തിന്റെ ഭാഗത്തിന് പുറമേ, മറ്റുള്ളവയും ഉണ്ട്. ക്രിസ്തുമതത്തിൽ നിലവിലുള്ള ഉദ്ധരണികൾ, പ്രണയത്തിന്റെയും ദൈവികതയുടെയും പ്രതീകങ്ങൾ ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെട്ട മൃഗത്തിന് ആട്രിബ്യൂട്ട് ചെയ്യുന്നു. പ്രണയത്തെ പ്രകീർത്തിക്കുന്ന പഴയനിയമത്തിലെ ഒരു കാവ്യഗ്രന്ഥമായ "സോംഗ് ഓഫ് സോങ്" ൽ, "പ്രാവ്" എന്ന പ്രയോഗം, നായകൻ തന്റെ പ്രിയതമയെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന രീതിയിൽ ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നു.

ഗ്രീക്ക് പുരാണത്തിൽ

ഗ്രീക്ക് പുരാണങ്ങളിൽ, പ്രാവുകൾ അഫ്രോഡൈറ്റ് ദേവിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ ബന്ധത്തിന്റെ ഉത്ഭവം പഴയ വിശ്വാസത്തിൽ നിന്നാണ്. മെസൊപ്പൊട്ടേമിയൻ ദേവതയായ ഇഷ്താർ അഫ്രോഡൈറ്റിനോടൊപ്പം സ്നേഹത്തോടും അഭിനിവേശത്തോടും ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു, കൂടാതെ പ്രാവിനെ അവളുടെ ഏറ്റവും വലിയ പ്രതീകങ്ങളിലൊന്നായി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്തു.

പുരാതന ഗ്രീസിൽ, ഈ മെസൊപ്പൊട്ടേമിയൻ ദേവതയെ പ്രതിനിധീകരിക്കാൻ അഫ്രോഡൈറ്റ് ദേവി വന്നു, പുതിയ പേര്, പക്ഷേ ഇപ്പോഴും പ്രാവിൻറെ ഏറ്റവും വലിയ പ്രാതിനിധ്യമായി അവശേഷിക്കുന്നു. പ്രണയത്തിന്റെ ദേവതയായ അഫ്രോഡൈറ്റിന്റെ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ പ്രാവുകളുടെ രൂപത്തിലുള്ള ശിൽപങ്ങൾ കണ്ടെത്തി, ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, മാർബിൾ പ്രാവുകളുടെ രൂപത്തിൽ ദേവിക്ക് വഴിപാടുകൾ അർപ്പിച്ചു.

ഹംസം

ഹംസങ്ങൾ മെലിഞ്ഞതും മനോഹരവുമായ രൂപങ്ങളാണ്. എന്നാൽ, മൃഗരാജ്യത്തിനപ്പുറം, അതിന്റെ പ്രാതിനിധ്യം ഗ്രീക്ക് പുരാണങ്ങളിലും മൃഗത്തെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു സൂചനാ രീതിയിലാണ് സംഭവിക്കുന്നത്.സ്നേഹത്തിന്റെയും വിശ്വസ്തതയുടെയും പ്രതീകങ്ങളിലൊന്ന്. ഈ കൂട്ടുകെട്ടിന്റെ ചരിത്രം ചുവടെ കണ്ടെത്തുക!

ഗ്രീക്ക് പുരാണങ്ങളിൽ

ഗ്രീക്ക് പുരാണങ്ങളിൽ, മൃഗങ്ങൾ ദിവ്യത്വങ്ങളെ അല്ലെങ്കിൽ സ്നേഹം പോലുള്ള വികാരങ്ങളെ പോലും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് സാധാരണമായിരുന്നു. ഗ്രീക്ക് പുരാണങ്ങളിലൊന്നിൽ, സ്പാർട്ടയിലെ രാജ്ഞിയെ വശീകരിക്കാൻ സിയൂസ് തന്നെ ഒരു ഹംസമായി മാറുന്നു, അവളെ കബളിപ്പിച്ച് രാജ്ഞിക്ക് നാല് കുട്ടികളെ ജനിപ്പിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു.

സ്വാൻസുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മറ്റൊരു ഗ്രീക്ക് ദേവനാണ് അപ്പോളോ, അറിയപ്പെടുന്നത്. സൗന്ദര്യത്തിന്റെയും സംഗീതത്തിന്റെയും കവിതയുടെയും ദേവതയായി. ഗ്രീക്ക് പുരാണമനുസരിച്ച്, അപ്പോളോയ്ക്ക് ഹംസങ്ങൾ വലിക്കുന്ന ഒരു ആകാശകാർ ഉണ്ടായിരുന്നു, ഒരു സ്ഥിരം കൂട്ടാളിയായി, ഒരു പുരുഷ ഹംസം ഉണ്ടായിരുന്നു.

വിശ്വസ്തതയുടെ പ്രതീകം

സ്വാൻസിന് അവരുടെ പ്രാതിനിധ്യം എന്ന ആശയവുമായി ബന്ധമുണ്ട്. വിശ്വസ്തത. പക്ഷികൾ ഈ വികാരത്തിന്റെ പ്രതീകങ്ങളിലൊന്നാണ്, കാരണം, അവർ ഒരു പങ്കാളിയെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്ന നിമിഷം മുതൽ, അവരുടെ കൂട്ടാളിയുടെ മരണത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ പോലും, അവരുടെ മറ്റൊരു ഇനവുമായി ബന്ധപ്പെടാൻ അവർ വിസമ്മതിക്കുന്നു.

ലോയൽറ്റിയുടെ പ്രതീകം. സഹജീവികളിലൊരാൾ രോഗബാധിതനാകുമ്പോഴോ അല്ലെങ്കിൽ അവരുടെ മരണത്തിലോ, അതിജീവിച്ചയാളുടെ ദുഃഖകരമായ അന്ത്യത്തിൽ കലാശിച്ചേക്കാവുന്ന, കാണിക്കുന്ന വിശ്വസ്തമായ പെരുമാറ്റം മൂലമാണ് ഹംസങ്ങളുടേത്. അങ്ങനെ, "വൈധവ്യം" ബാധിച്ച ഹംസങ്ങൾ രോഗബാധിതരാകുകയും ദുഃഖകരമായ പെരുമാറ്റം പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ദുഃഖത്തിൽ നിന്ന് വാടിപ്പോകുകയും ചെയ്യാം.

ആപ്പിളിൽ

വിലക്കപ്പെട്ട പഴത്തിന് നിരവധി ചിഹ്നങ്ങളുണ്ട്. നൂറ്റാണ്ടുകൾ. ആപ്പിളിന് കഴിയുംനിഷിദ്ധമായ ആഗ്രഹത്തെയും സ്നേഹത്തെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അത് അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന സംസ്കാരത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ആപ്പിളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കഥകൾ ചുവടെ കണ്ടെത്തുക!

റോമൻ മിത്തോളജി

റോമൻ പുരാണങ്ങളിലെ പ്രണയത്തിന്റെ പ്രതീകങ്ങളിലൊന്നാണ് ആപ്പിൾ. ഈ പഴം വീനസ് ദേവതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു, തൽഫലമായി, ഗ്രീക്ക് ദേവതയായ അഫ്രോഡൈറ്റുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അവൾ പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്ന സ്‌നേഹനിർഭരമായ ഊർജവുമായി ബന്ധപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ ശുക്രന്റെ നാമത്തിലാണ് സാധാരണയായി ആപ്പിൾ കൊണ്ടുള്ള വഴിപാടുകൾ നടത്തിയിരുന്നത്.

അങ്ങനെ, നിരവധി ഓപ്ഷനുകൾ ഉള്ളതിനാൽ ഈ ആശയം ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നു. ചേരുവകളിൽ ഒന്നായി പഴം ഉപയോഗിച്ച് ഉണ്ടാക്കാവുന്ന സഹാനുഭൂതികൾക്കും മയക്കുമരുന്നുകൾക്കും. ആപ്പിള് ഉപയോഗിക്കുന്ന നിഗൂഢവാദം പ്രാവർത്തികമാക്കുന്നവർക്ക് സ്വയം പ്രണയവും പ്രണയവും തേടാം.

കെൽറ്റിക് മിത്തോളജി

സ്നേഹത്തിന്റെ പ്രതീകങ്ങളിലൊന്നായ ആപ്പിൾ, നിഗൂഢതകളും നിഗൂഢതകളും നിറഞ്ഞ ചരിത്രവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ജാലവിദ്യ. കെൽറ്റിക് മിത്തോളജിയിൽ, ആപ്പിൾ ഫലഭൂയിഷ്ഠത, അറിവ്, അതിരുകടന്നത, അമർത്യത എന്നിവയുടെ പ്രതീകമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, കെൽറ്റിക് പ്രതീകാത്മകത പഴത്തിൽ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല. ആപ്പിൾ ട്രീ, ആപ്പിളിന്റെ ഉത്ഭവം നൽകുന്ന വൃക്ഷം, മറ്റ് ലോകത്തിന്റെ വൃക്ഷമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു.

അതിനാൽ, സെൽറ്റുകളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ആപ്പിൾ ഫെയറികളുടെ ലോകവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഗാലിക് ഇതിഹാസങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, മനുഷ്യരെ ആകർഷിക്കാനും വശീകരിക്കാനും ഫെയറി ജീവികൾ ആപ്പിൾ ഉപയോഗിച്ചു, അവരെ ഫെയറി ലോകത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു.

നോർസ് മിത്തോളജി

ജർമ്മനിക് ജനതയ്ക്ക്,