Ástartákn: Amor, hjarta, epli, rauðar rósir og fleira!

  • Deildu Þessu
Jennifer Sherman

Hver eru tákn ástarinnar?

Hjarta, giftingarhringur, blóm og jafnvel kúlur eru nokkur af þeim táknum sem vísa samstundis til hinnar göfugu tilfinningu ástar í samtímamenningu. Hins vegar hefur ást verið þráð síðan í dögun mannkyns og af þessum sökum hefur hún nokkrar aðrar táknmyndir sem hafa komið fram í gegnum aldirnar.

Kúpídan, eplið, rósirnar og dúfan eru aðeins nokkrar af táknin sem komu fram í fornum samfélögum og haldast til dagsins í dag sem vísun í ást. Fyrir marga er hjartað kannski bara ímynd, en sannleikurinn er sá að hver táknfræði geymir ástríðufulla sögu. Afhjúpaðu söguna á bak við þessi tákn í þessari grein!

Hjarta

Hjartað er, meðal þeirra tákna sem tengjast ást, frægasta. Hins vegar, í þessu tilviki, líkist myndin sem notuð er til að koma hugmyndinni um ástúð alls ekki á upprunalegu lögun hjartalíffærisins. Uppruni forms þess hefur nokkrar túlkanir, þar á meðal kaleikurinn. Kynntu þér málið hér að neðan!

Á 14. öld

Sniðið sem við þekkjum í dag sem myndefni hjartans er skráð í verkinu „I Documenti D'Amore“ eftir ítalska rithöfundinn Francesco di Ser Neri da Barberino. Francesco lætur í ljós þá hugmynd í verkum sínum að ástin sjálf sendir kenningar í gegnum mælsku til höfundarins, sem umritar þær í bókina.

Skrifuð á 17. öldframsetning á epli ávöxtum fer út fyrir tákn um ást. Í norrænni goðafræði eru epli tengd gyðju æskunnar, Iduna. Sagnir herma að hún hafi geymt töfraepli í bikarnum sínum og blessaðan sem borðaði ávextina yrði veitt blessun tafarlausrar endurnýjunar.

Að auki bar norræna gyðjan einnig ábyrgð á ódauðleika aðrir guðir Pantheon, færa hverjum þeirra epli á dag. Þannig væru guðirnir alltaf að yngjast.

Óendanlega ást

Meðal allra táknanna sem tengjast ástinni eru þau sem tjá óendanlega ást. Hugmyndin um ást sem er viðvarandi um eilífð er algeng í mismunandi menningarheimum og má sjá bæði í lygandi átta og í ouroboros. Uppgötvaðu hér að neðan sögu tákna óendanlegrar ástar!

Átta liggjandi

Tákn hinna átta sem liggja niður, einnig þekkt sem Lemniscata, er stærðfræðileg framsetning óendanleikans. Dulspekilega séð er átta sem liggja niður táknið sem tjáir ferð líkamlegrar og andlegrar þróunar, og má einnig túlka sem myndina sem táknar eilífðina í gegnum dauða og endurfæðingu, sem óslitna hringrás.

Þannig er notkun hennar. þar sem eitt af táknum ástarinnar er ætlað að tákna hugmyndina um ást sem er fær um að yfirstíga ómögulegar hindranir og standast stórar breytingar, svo sem dauða.

Ouroboros

Ouroboros er tákn sem kemur fyrir í nokkrum goðafræði. Í norrænni goðafræði fær það nafnið Jörmungandr, sem táknar höggorminn sem gleypir heiminn á Ragnaröksdegi (norræna heimsendi). Í grískri goðafræði er ouroboros táknmynd höggorms sem gleypir eigin hala og táknar upphaf og endi sem hluta af honum.

Þannig er tengsl á milli tákns ouroboros og tákna um ást. Í þessu tilviki er hægt að nota ouroboros til að sýna fram á kærleikann sem gengur yfir eilífðina og sem stendur gegn öllum djúpstæðum umbreytingum, helst ósnortinn.

Í kristni

endurtúlkun kristni á táknum af heiðnum uppruna sem tákna óendanleikanum er ætlað að tjá kærleika Jesú Krists. Í kristnum venjum er hann sýndur sem eitt besta dæmið um eilífan ást til mannkyns, enda hefur hann jafnvel farið yfir til dauða í nafni þessarar ástar.

Þannig eru framsetningar á óendanleika sem tákn um eilífan trúarást oftast notuð nú á dögum sem leiðir til að tjá tengsl einstaklingsins við kristna trú sína. Þetta getur til dæmis átt sér stað í húðflúrum.

Táknaðu aðeins rómantíska ást?

Þó að þau séu tengd rómantískri ást og elskendur eru táknin sem tákna ást ekki bundin við þessar merkingar. Þessa hugmynd má sjá íValentínusardagurinn, þegar hvers kyns ást er fagnað, frá vináttu til bróðurástar.

Þannig er annað dæmi um þetta hugtak til staðar á mæðradaginn. Á þeim degi eru mæðrum afhentar rauðar rósir og kort sem bera tákn hjörtu, tákna ást. Svo, jafnvel þó að rómantísk ást sé frægasta form ástarinnar, þá er mikilvægt að muna að önnur tengsl geta borið með sér jafn mikla eða meiri ást og nútíðin hjá pörum.

XIV, bókin "I Documenti D'Amore" er ekki aðeins samsett úr ljóðum og sonnettum, heldur einnig myndum sem fullkomna flutning boðskaparins sem endurspeglast í ferð allegórísku persónanna sem Francesco skapaði. Í þessu verki eru nokkur af þeim táknum sem tengjast ást skráð og meðal þeirra er hjartað.

Í Líbýu

Í Líbýu, um 7. öld, var frumefni tengt við ást. Á þeim tíma byrjaði hjartað að stimpla myntina sem runnu í borginni Kýrene. Þetta gerðist vegna silfíufræsins, sem var í laginu eins og hjarta.

Á þeim tíma var silfíum svo dýrmætt að það fór meira að segja yfir gullverðið og fór þess vegna að sýna myntina. Jurtin var notuð sem getnaðarvörn, auk þess að nota ástardrykkur. Talið var að notkun jurtarinnar sem tengist kynlífi, auk hjartaformsins sem er til staðar í fræinu, hafi verið ábyrg fyrir því að tengja táknið við ást.

Fyrir Grikki

The Hugmyndin sem kom upp Grikkland til forna, ávöxtur hins fræga heimspekings Aristótelesar, stuðlar að sambandi merkingar ástar sem tengist hjartanu. Fyrir Aristóteles er horn mannslíkamans þar sem tilfinningar búa hjartað. Af þessum sökum tengist ástin, ein helsta tilfinningin sem heimspekin fjallar um, líffærinu.

Þannig var heimspekingurinn ábyrgur fyrir því að breiða út þá hugmynd að tilfinningar kæmu ekki upp í líkamanum.höfuð, og já í brjósti, en Grikkir metu þegar hjartað. Fram að því var talið, í grísku samfélagi, að hjartað væri fyrsta líffærið sem búið var til í mannslíkamanum.

Fyrir Hebrea

Hugmyndin um að hjartað geymir tilfinningar hefur verið til í a. langan tíma meira en 3 þúsund ár. Hebrear trúðu því að allar tilfinningar, þar á meðal ást, ættu uppruna sinn í hjartanu. Talið er að þessi tengsl hafi átt sér stað vegna þyngslna í brjósti hjá einstaklingum sem eru hræddir, finna fyrir angist eða sterkri ástríðu.

Hins vegar er hægt að útskýra tilfinninguna sem olli þessari hugmynd líffræðilega í aðra leið. Það sem gerist í líkamanum andspænis sterkum tilfinningum stafar af losun adrenalíns sem eykur blóðþrýsting og hjartslátt.

Rauðar rósir

Að gefa eða þiggja rósir getur teljast vináttu- eða kærleiksbending. Hins vegar er merkingin sem látin er kennd mismunandi og hægt er að túlka hana með því að greina lit rósanna. Af öllum litum er rauður oftast tengdur við ást. Finndu út hvers vegna hér að neðan!

Fyrir grísk-rómverja

Í grískri menningu var gyðjan sem táknaði ást, fegurð og kynhneigð þekkt sem Afródíta. Sami guðdómurinn var tileinkaður rómverskri menningu, fékk nafnið Venus, en hafði samt sömu eiginleika. Bæði gríska Afródíta og rómverska Venus áttusem eitt af táknum hennar, rauðar rósir.

Samkvæmt goðsögninni um Afródítu, þar sem gyðjan fór framhjá, fæddust rauðar rósir sem ilmvötuðu umhverfið og mynduðu heillandi andrúmsloft. Að auki voru rauðar rósir einnig notaðar í helgisiði, sem hluti af fórnum til ástargyðjunnar.

Í klassískum bókmenntum

Hugmyndin um að rauðar rósir væru eitt af þeim táknum sem tengdust að elska var viðvarandi eftir Grikkland til forna og endurspeglaðist einnig í klassískum bókmenntum. Shakespeare nefnir, í einu frægasta leikriti sínu, „Rómeó og Júlía“, rósir sem tilvísun í þá óbreytulegu ást sem hinn ástríðufulli Rómeó fann til Júlíu.

Þannig eru hvítar rósir notaðar til að tákna hreinleika og sakleysi, rauðar rósir eru notaðar, í klassískum bókmenntum, sem frábær tilvísun um fegurð og ástríðufulla ást. Rauðar rósir hafa þegar verið nefndar af Luís de Camões, Oscar Wilde og Shakespeare sjálfum sem tákn ástarinnar.

Cleopatra og Marco Antônio

Valið á rauðum rósum er vegna ilms þeirra, meira ákafur en til staðar í öðrum litum blómsins. Af þessum sökum eru rauðar rósir notaðar ekki aðeins sem gjafir, heldur einnig sem leið til að ilmvatna umhverfið. Æfingin á rætur sínar að rekja til Forn-Egyptalands, þegar, samkvæmt sögulegum frásögnum, fyllti Kleópatra herbergið sitt af rósablöðum.rauðar rósir.

Þannig hafði notkun blóma af frægu drottningu Egyptalands arómatískan og rómantískan tilgang. Að auki nefna sömu skýrslur notkun blóma sérstaklega á tímum þegar Cleopatra tók á móti elskhuga sínum, Mark Antony, í konunglegu herbergjunum sínum.

Cupid

Cupid er vængjað barn. , bjartur kinnar og uppátækjasamur, beitir litlu boga og örvum sem geta framkallað ástríðu. Uppgötvaðu uppruna eins frægasta tákns ástarinnar hér!

Í rómverskri goðafræði

Fyrir Rómverja var Cupid guðdómurinn sem persónugerði ástina. Persónu hans var stundum lýst sem barni, stundum sem ungum manni í herklæðum, sem vísaði til föður síns, stríðsguðsins. Sonur Venusar, Cupid hafði hæfileikann til að láta ást og ástríðu blómstra í hverjum sem hann vildi, svo framarlega sem skotmark hans var slegið af einni af örvunum hans.

Að auki þjónar goðsagnafræðin einnig sem tilvísun til ófyrirsjáanleika ástríðu og kærleika, sem getur skapast án ástæðu og annast fórnarlömb sín, eins og eitur töfraörva.

Eros í grískri goðafræði

Í grískri goðafræði tekur Cupid við nafnið Eros. Gríski guðdómurinn var eitt af börnum Afródítu með Guði Ares, sem var sameiningin á milli fallegrar ástar og ákafa stríðs. Samkvæmt goðafræðinni hafði Eros, Guð erótíkarinnar, slægt skapgerð oghann var alltaf að leita að nýjum skotmörkum fyrir ástríðufullar örvar sínar.

Í upphafi er Eros sýndur sem barn, sem táknar eilífa æsku sem ást gefur. Hins vegar kemst móðir hans að því að frá því augnabliki sem hann eignast bróður getur Eros þroskast, ekki lengur spillt. Á fullorðinsárum giftist guðinn Psyche og skapar ánægju, dóttir hans kölluð Hedonê.

Nú á dögum

Eins og er, er myndin Amor vísun í ástríðufulla og fjöruga ást. Framsetning hans beinist að hugmyndinni um að ást og ástríðu séu tilfinningar sem vakna óvænt og valda miklum tilfinningalegum breytingum hjá þeim sem finna fyrir þeim.

Þannig koma framsetningar af Cupid í kvikmyndum og hreyfimyndum venjulega á undan grínistum , þar sem óvinir falla fyrir ástríðu, sem veldur fjarlægingu. Auk þess er cupid settur fram nú á dögum sem sjálfa framsetning ástarinnar, sem getur verið hverful og valdið róttækum breytingum á lífi viðkomandi elskhuga.

Dove

Fígúran af dúfan tengist nokkrum táknum, allt frá merkingu vonar og friðar, til kærleika. Þannig hefur framsetning dýrsins sem tengist tilfinningum uppruna sinn í grískri goðafræði og kristni. Skildu betur hér að neðan!

Í kristni

Uppruni táknræns sambands dúfunnar við kærleika átti sér stað í kristni, þökk sé biblíugreininni semsýnir Nóa í örkinni sinni og sér hvíta dúfu yfir himninum. Dýrið sem ber ólífugrein í goggnum gefur til kynna endalok flóðsins og fyrir kristni er það tákn um kærleika Guðs til sköpunar sinnar.

Auk biblíulegs yfirferðar um flóðið eru einnig önnur tilvitnanir í kristni sem eigna viðkomandi dýri tákn kærleika og hins guðlega. Í „Ljóðsöngnum“, ljóðabók úr Gamla testamentinu sem fagnar ástinni, er hugtakið „dúfa“ notað sem leið sem söguhetjan vísar til ástvinar sinnar.

Í grískri goðafræði

Í grískri goðafræði eru dúfur tengdar gyðjunni Afródítu. Hins vegar á þetta samband uppruna sinn í eldri trú. Mesópótamíska gyðjan Ishtar var einnig tengd ást og ástríðu, sem og Afródítu, og hafði dúfuna sem eitt af sínum mestu táknum.

Í Forn-Grikklandi kom gyðjan Afródíta til að tákna þennan mesópótamíska guðdóm, og fékk nýtt nafn, en er samt áfram með dúfuna sem mesta framsetningu hennar. Í musterum ástargyðjunnar, Afródítu, fundust skúlptúrar í formi dúfa og samkvæmt goðafræðinni voru fórnir í formi marmaradúfa til gyðjunnar.

Svanur

Svanir eru grannar og glæsilegar myndir. En fyrir utan dýraríkið kemur framsetning þess einnig fram á hugvekjandi hátt í grískri goðafræði og umbreytir dýrinu íeitt af táknum ástar og tryggðar. Uppgötvaðu sögu þessa félags hér að neðan!

Í grískri goðafræði

Í grískri goðafræði var algengt að dýr táknuðu guðdóma eða jafnvel tilfinningar eins og ást. Í einni af grísku goðsögnunum breytist Seifur sjálfur í álft til að tæla drottningu Spörtu, tekst að blekkja hana og eignast fjögur börn með drottningunni.

Annar grískur guð sem tengist álftum er Apollo , þekktur sem guð fegurðar, tónlistar og ljóða. Samkvæmt grískri goðafræði var Apollo með himneskan bíl dreginn af álftum og átti, sem fastan félaga, karlkyns svan.

Trúnaðartákn

Svanir hafa táknmynd sína tengda hugmyndinni um ​trúmennsku. Fuglar eru eitt af táknum þessarar tilfinningar, því frá því augnabliki sem þeir velja sér maka neita þeir að tengjast annarri tegund þeirra, jafnvel ef félagi þeirra deyr.

Táknið tryggð. er kennd við álftir vegna þeirrar tryggu hegðunar sem sýnd er, þegar einn félaganna veikist, eða dauða þeirra, sem getur leitt til dapurlegrar endaloka þess sem eftir lifir. Þannig geta álftir sem verða fyrir áhrifum „ekkja“ orðið veikir og sýnt sorglega hegðun og jafnvel visnað úr sorg.

Epli

Forboðni ávöxturinn hefur nokkur tákn sem fara yfir aldirnar. epladósintákna bæði forboðna þrá og ást, allt eftir menningu sem hún er sett fram í. Uppgötvaðu sögurnar sem tengjast eplið hér að neðan!

Rómversk goðafræði

Eitt af táknum ástarinnar í rómverskri goðafræði er eplið. Ávöxturinn var tengdur gyðjunni Venusi og þar af leiðandi einnig tengdur gríska guðinum Afródítu. Fórnir með eplum voru almennt gerðar í nafni Venusar, af þeim sem vildu komast í samband við ástríka orkuna sem hún táknar.

Þannig er hugmyndinni haldið áfram til dagsins í dag, þar sem það eru fjölmargir valkostir fyrir samúð og drykki sem hægt er að búa til með því að nota ávextina sem eitt af innihaldsefnunum. Þeir sem stunda dulspeki sem nota eplið geta sótt bæði sjálfsást og rómantíska ást.

Keltnesk goðafræði

Eitt af táknum ástarinnar, eplið, ber með sér sögu fulla af leyndardómum og Galdur. Í keltneskri goðafræði er eplið tákn frjósemi, þekkingar, yfirgengis og jafnvel ódauðleika. Hins vegar er keltnesk táknfræði ekki bundin við ávextina. Eplatréð, tréð sem gefur af sér epli, var talið tré hins heimsins.

Svo, fyrir Kelta, voru epli tengd heimi álfanna. Samkvæmt gelískum goðsögnum notuðu álfaverur epli til að laða að og tæla dauðlega menn og fóru með þá til ævintýraheimsins.

Norræn goðafræði

Fyrir germönsku þjóðirnar,

Sem sérfræðingur á sviði drauma, andlegheita og dulspeki er ég hollur til að hjálpa öðrum að finna merkingu drauma sinna. Draumar eru öflugt tæki til að skilja undirmeðvitund okkar og geta veitt dýrmæta innsýn í daglegt líf okkar. Mitt eigið ferðalag inn í heim drauma og andlegheita hófst fyrir rúmum 20 árum og síðan þá hef ég lært mikið á þessum sviðum. Ég hef brennandi áhuga á að deila þekkingu minni með öðrum og hjálpa þeim að tengjast andlegu sjálfi sínu.