Beth yw symbolau cariad?

Calon, modrwy briodas, blodau a hyd yn oed bonbonau yw rhai o'r symbolau sy'n cyfeirio'n syth at y teimlad bonheddig o gariad mewn diwylliant cyfoes. Fodd bynnag, mae cariad wedi bod yn ddymunol ers gwawr y ddynoliaeth ac, am y rheswm hwn, mae ganddo sawl cynrychioliad arall sydd wedi dod i'r amlwg dros y canrifoedd.

Dim ond rhai o'r rhain yw'r cwpanid, yr afal, y rhosod a'r golomen. y symbolau a ddaeth i'r amlwg mewn cymdeithasau hynafol ac sy'n aros hyd heddiw fel cyfeiriad at gariad. I lawer, efallai mai delwedd yn unig yw'r galon, ond y gwir yw bod gan bob symboleg stori angerddol. Darganfyddwch y stori y tu ôl i'r symbolau hyn yn yr erthygl hon!

Calon

Y galon, ymhlith y symbolau sy'n gysylltiedig â chariad, yw'r enwocaf. Fodd bynnag, yn yr achos hwn, nid yw'r ddelwedd a ddefnyddir i gyfleu'r syniad o anwyldeb yn debyg i siâp gwreiddiol organ y galon o gwbl. Mae gan darddiad ei ffurf sawl dehongliad, yn eu plith, y cwpan cymun. Darganfyddwch fwy isod!

Yn y 14eg ganrif

Mae'r fformat rydyn ni'n ei adnabod heddiw fel cynrychioliad delweddaeth y galon wedi'i gofnodi yn y gwaith “I Documenti D'Amore”, gan yr awdur Eidalaidd Francesco di Ser Neri da Barberino. Mae Francesco yn mynegi yn ei waith y syniad bod Love ei hun yn trosglwyddo'r ddysgeidiaeth trwy Eloquence i'r awdur, sy'n eu trawsgrifio i'r llyfr.

Ysgrifennwyd yn yr 17eg ganrifcynrychiolaeth o'r ffrwythau afal yn mynd y tu hwnt i'r symbol o gariad. Ym mytholeg Norseg, mae afalau yn gysylltiedig â duwies ieuenctid, Iduna. Mae chwedlau yn dweud ei bod yn cadw afal hud yn ei chwpan ac, i'r un fendigedig a fwytaodd y ffrwyth, y byddai bendith adnewyddiad di-oed yn cael ei rhoi.

Yn ogystal, roedd y dduwies Norsaidd hefyd yn gyfrifol am anfarwoldeb duwiau eraill y pantheon, yn offrymu afal y dydd i bob un ohonynt. Fel hyn, byddai'r duwiau bob amser yn adfywio.

Cariad anfeidrol

Ymysg yr holl symbolau sy'n gysylltiedig â chariad, mae yna rai sy'n mynegi cariad anfeidrol. Mae'r syniad o gariad sy'n parhau am dragwyddoldeb yn gyffredin mewn gwahanol ddiwylliannau a gellir ei weld yn y gorwedd wyth ac yn y ouroboros. Darganfyddwch, isod, hanes symbolau cariad anfeidrol!

Wyth yn gorwedd

Symbol yr wyth yn gorwedd, a elwir hefyd yn Lemniscata, yw cynrychiolaeth fathemategol anfeidredd. Yn esoteraidd, yr wyth sy'n gorwedd i lawr yw'r symbol sy'n mynegi taith esblygiad corfforol ac ysbrydol, a gellir ei ddehongli hefyd fel y ddelwedd sy'n symbol o dragwyddoldeb trwy farwolaeth ac ailenedigaeth, fel cylch di-dor.

Felly, ei ddefnydd gan fod un o symbolau cariad i fod i gynrychioli'r syniad o gariadon sy'n gallu goresgyn rhwystrau amhosibl a gwrthsefyll newidiadau mawr, megis marwolaeth.

Ouroboros

Mae'r Ouroboros yn symbol sy'n ymddangos mewn sawl mytholeg. Ym mytholeg Norseg, mae'n derbyn yr enw Jörmungandr, sy'n cynrychioli'r sarff sy'n llyncu'r byd ar ddiwrnod Ragnarok (Apocalypse Norse). Ym mytholeg Roeg, mae'r ouroboros yn gynrychiolaeth o sarff sy'n llyncu ei chynffon ei hun, yn symbol o'r dechrau a'r diwedd fel rhannau ohoni.

Felly, mae cysylltiad rhwng symbol ouroboros a symbolau o cariad. Yn yr achos hwn, gellir defnyddio'r ouroboros i ddangos y cariad sy'n croesi tragwyddoldeb ac sy'n gwrthsefyll pob trawsnewidiad dwys, gan aros yn gyfan.

Yng Nghristnogaeth

Ailddehongliad Cristnogaeth o'r symbolau o darddiad paganaidd sy'n cynrychioli bwriad anfeidroldeb yw mynegi cariad Iesu Grist. Mewn arferion Cristnogol, fe'i cynrychiolir fel un o'r enghreifftiau mwyaf o gariad tragwyddol at ddynoliaeth, wedi iddo hyd yn oed groesi i farwolaeth yn enw'r cariad hwn.

Felly, cynrychiolir anfeidredd fel symbol o gariad crefyddol tragwyddol. a ddefnyddir amlaf y dyddiau hyn fel ffyrdd o fynegi cysylltiad yr unigolyn â’i ffydd Gristnogol. Gall hyn ddigwydd, er enghraifft, mewn tatŵs.

Ai cariad rhamantaidd yn unig a gynrychiolir gan y symbolau?

Er eu bod yn gysylltiedig â chariad rhamantus a chariadon, nid yw’r symbolau sy’n cynrychioli cariad wedi’u cyfyngu i’r ystyron hyn. Mae'r syniad hwn i'w weld ynDydd San Ffolant, pan fydd pob math o gariad yn cael ei ddathlu, o gyfeillgarwch i gariad brawdol.

Felly, mae enghraifft arall o'r cysyniad hwn yn bresennol ar Sul y Mamau. Ar y dyddiad hwnnw, cyflwynir rhosod coch a chardiau i famau sy'n cario symbol calonnau, sy'n cynrychioli cariad. Felly, er mai cariad rhamantaidd yw'r ffurf enwocaf ar gariad, mae'n bwysig cofio y gall rhwymau eraill gario cymaint neu fwy o gariad â'r presennol mewn cyplau.

Yn Libya

Yn Libya, tua'r 7fed ganrif, cysylltwyd elfen â cariad. Ar y pryd, dechreuodd y galon stampio'r darnau arian a oedd yn rhedeg yn ninas Cyrene. Digwyddodd hyn oherwydd yr hedyn silffiwm, oedd â siâp calon.

Ar y pryd, roedd silffiwm mor werthfawr nes iddo hyd yn oed ragori ar bris aur ac, am y rheswm hwn, dechreuodd ddarlunio'r darnau arian. Defnyddiwyd y perlysiau fel dull atal cenhedlu, yn ogystal â chael defnydd affrodisaidd. Y gred oedd bod y defnydd o'r perlysieuyn yn ymwneud ag arferion rhywiol, yn ogystal â siâp y galon a oedd yn bresennol yn yr hedyn, yn gyfrifol am gysylltu'r symbol â chariad.

Ar gyfer y Groegiaid

Y syniad a ddaeth i'r amlwg Gwlad Groeg Hynafol, ffrwyth yr athronydd enwog Aristotle, yn cyfrannu at y berthynas o ystyr cariad sy'n gysylltiedig â'r galon. I Aristotle, cornel y corff dynol lle mae emosiynau'n byw yw'r galon. Am y rheswm hwn, mae cariad, un o'r prif emosiynau sy'n cael sylw gan athroniaeth, yn cysylltu â'r organ.

Felly, yr athronydd oedd yn gyfrifol am ledaenu'r syniad nad oedd emosiynau'n codi yn y corff.pen, ac ie yn y frest, ond yr oedd y Groegiaid eisoes yn gwerthfawrogi y galon. Hyd hynny, credid, yn y gymdeithas Roegaidd, mai’r galon oedd yr organ gyntaf a grëwyd yn y corff dynol.

I’r Hebreaid

Mae’r cysyniad bod y galon yn storio emosiynau wedi bodoli am amser hir yn fwy na 3 mil o flynyddoedd. Roedd yr Hebreaid yn credu bod tarddiad pob emosiwn, gan gynnwys cariad, yn y galon. Credir i'r cysylltiad hwn ddigwydd oherwydd y tyndra a deimlir yn y frest gan unigolion sy'n ofnus, sy'n teimlo ing neu angerdd cryf.

Fodd bynnag, gellir esbonio'r teimlad a achosodd y syniad hwn yn fiolegol yn ffordd arall. Mae'r hyn sy'n digwydd i'r corff yn wyneb emosiynau cryf yn cael ei achosi gan redlif o adrenalin, sy'n cynyddu pwysedd gwaed a chyfradd curiad y galon.

Rhosod coch

Gall rhoi neu dderbyn rhosod. cael ei ystyried yn arwydd o gyfeillgarwch neu gariad. Fodd bynnag, mae'r ystyr a briodolir i'r ystum yn wahanol a gellir ei ddehongli trwy ddadansoddi lliw y rhosod. O bob lliw, y mwyaf cyffredin sy'n gysylltiedig â chariad yw coch. Darganfyddwch pam isod!

Ar gyfer y Groegiaid-Rufeinig

Yn niwylliant Groeg, roedd y dduwies oedd yn cynrychioli cariad, harddwch a rhywioldeb yn cael ei hadnabod fel Aphrodite. Cymathwyd yr un duwdod gan ddiwylliant Rhufeinig, gan ennill yr enw Venus, ond yn dal i fod â'r un priodoleddau. Roedd gan y ddau Groeg Aphrodite a Venus Rhufeinigfel un o'i symbolau, rhosod coch.

Yn ôl myth Aphrodite, lle aeth y dduwies heibio, ganwyd rhosod coch, a oedd yn persawru'r amgylchedd, gan greu awyrgylch hudolus. Yn ogystal, defnyddiwyd rhosod coch hefyd mewn arferion defodol, fel rhan o'r offrymau a wnaed i dduwies cariad.

Mewn llenyddiaeth glasurol

Y syniad bod rhosod coch yn un o'r Symbolau cysylltiedig parhaodd i garu ar ôl yr Hen Roeg a chawsant eu hadlewyrchu hefyd mewn llenyddiaeth glasurol. Mae Shakespeare yn sôn, yn un o’i ddramâu enwocaf, “Romeo a Juliet”, rhosod fel cyfeiriad at y cariad digyfnewid a deimlai Romeo angerddol tuag at Juliet.

Felly, tra bod rhosod gwyn yn cael eu defnyddio i gynrychioli purdeb a diniweidrwydd, defnyddir rhosod cochion, mewn llenyddiaeth glasurol, fel cyfeiriad gwych o harddwch a chariad angerddol. Crybwyllwyd rhosod coch eisoes gan Luís de Camões, Oscar Wilde a Shakespeare ei hun fel symbolau cariad.

Cleopatra a Marco Antônio

Mae'r dewis o rosod cochion oherwydd eu harogl, mwy dwys na'r hyn sy'n bresennol yn lliwiau eraill y blodyn. Am y rheswm hwn, defnyddir rhosod coch nid yn unig fel anrhegion, ond hefyd fel ffordd o bersawru'r amgylchedd. Mae'r arferiad yn dyddio'n ôl i'r Hen Aifft, amser pan oedd Cleopatra, yn ôl adroddiadau hanesyddol, wedi llenwi ei hystafell â phetalau rhosod.rhosod coch.

Felly, roedd pwrpas persawrus a rhamantus i'r defnydd o flodau gan frenhines enwog yr Aifft. Yn ogystal, mae'r un adroddiadau yn sôn am y defnydd o flodau yn enwedig ar adegau pan dderbyniodd Cleopatra ei chariad, Mark Antony, yn ei siambrau brenhinol.

Cupid

Plentyn adenydd ffigurol yw Cupid , rosy-boch a direidus, yn chwifio'r bwa a'r saethau bach a all ysgogi angerdd. Darganfyddwch darddiad un o symbolau cariad enwocaf yma!

Ym mytholeg Rufeinig

I’r Rhufeiniaid, Cupid oedd y duwdod a bersonolodd Gariad. Disgrifiwyd ei ffigwr weithiau fel plentyn, weithiau fel dyn ifanc mewn arfwisg, gan gyfeirio at ei dad, Duw rhyfel. Yn fab i Venus, roedd gan Cupid y gallu i wneud cariad ac angerdd yn flodeuo yn unrhyw un yr oedd ei eisiau, cyn belled â bod ei darged yn cael ei daro gan un o'i saethau.

Yn ogystal, mae'r alegori chwedlonol hefyd yn gwasanaethu fel cyfeiriad at natur anrhagweladwy angerdd a chariad, a all godi heb reswm a gofalu am ei ddioddefwyr, fel gwenwyn saeth hud.

Eros ym Mytholeg Roeg

Ym Mytholeg Roeg , mae Cupid yn derbyn enw Eros. Roedd y duw Groegaidd yn un o blant Aphrodite â'r Duw Ares, sef yr undeb rhwng cariad hardd a dwyster rhyfel. Yn ôl y chwedloniaeth, roedd gan Eros, Duw erotigiaeth, anian gyfrwys aroedd bob amser yn chwilio am dargedau newydd ar gyfer ei saethau angerddol.

I ddechrau, mae Eros yn cael ei bortreadu fel plentyn, yn symbol o'r ieuenctid tragwyddol a ddarperir gan gariad. Fodd bynnag, mae ei fam yn darganfod, o'r eiliad y mae'n ennill brawd, y gall Eros aeddfedu, heb gael ei ddifetha mwyach. Fel oedolyn, mae'r duw yn priodi Psyche ac yn ennyn pleser, ei ferch o'r enw Hedonê.

Y dyddiau hyn

Ar hyn o bryd, mae ffigwr cwpid yn gyfeiriad at gariad angerddol a chwareus. Mae ei gynrychioliad yn canolbwyntio ar y syniad bod cariad ac angerdd yn deimladau sy'n codi'n annisgwyl ac sy'n achosi newidiadau emosiynol dwys yn y rhai sy'n eu teimlo.

Felly, mae cynrychioliadau o cupid mewn sinema ac animeiddiadau fel arfer yn rhagflaenu golygfeydd comig , lle mae gelynion yn ildio i angerdd, gan achosi dieithrwch. Yn ogystal, mae cupid yn cael ei gyflwyno heddiw fel yr union gynrychioliad o gariad, sy'n gallu bod yn ddiflas ac achosi newidiadau radical ym mywydau'r cariadon dan sylw.

Dove

Ffigwr o mae'r golomen yn perthyn i sawl symbol, o ystyr gobaith a heddwch, i gariad. Felly, mae'r gynrychiolaeth o'r anifail sy'n gysylltiedig â theimlad wedi'i darddiad ym mytholeg Groeg a Christnogaeth. Deall yn well isod!

Yng Nghristnogaeth

Digwyddodd tarddiad cysylltiad symbolaidd ffigwr y golomen â chariad yng Nghristnogaeth, diolch i'r darn Beiblaidd sy'nyn cyflwyno Noa yn ei arch, yn gweld colomen wen ar draws yr awyr. Mae'r anifail sy'n cario cangen olewydd yn ei big yn dynodi diwedd y dilyw ac, i Gristnogaeth, mae'n symbol o gariad Duw at ei greadigaethau.

Yn ogystal â threigl beiblaidd y dilyw, mae yna rai eraill hefyd dyfyniadau sy'n bresennol mewn Cristnogaeth sy'n priodoli symbolau cariad a'r dwyfol i'r anifail dan sylw. Yn y “Song of Songs”, llyfr barddonol o’r Hen Destament sy’n dathlu cariad, defnyddir yr ymadrodd “colomen” fel y ffordd y mae’r prif gymeriad yn cyfeirio at ei anwylyd.

Ym mytholeg Groeg

Ym mytholeg Groeg, mae colomennod yn gysylltiedig â'r dduwies Aphrodite. Fodd bynnag, mae gwreiddiau'r berthynas hon mewn cred hŷn. Roedd y dduwies Mesopotamiaidd Ishtar hefyd yn gysylltiedig â chariad ac angerdd, yn ogystal ag Aphrodite, ac roedd ganddi'r golomen yn un o'i symbolau pennaf.

Yn yr Hen Roeg, daeth y dduwies Aphrodite i gynrychioli'r dduwdod Mesopotamaidd hon, gan dderbyn a enw newydd, ond yn dal i aros gyda'r golomen fel ei gynrychiolaeth fwyaf. Yn nhemlau duwies cariad, Aphrodite, darganfuwyd cerfluniau ar ffurf colomennod, ac, yn ôl y chwedloniaeth, offrymau ar ffurf colomennod marmor i'r dduwies.

Alarch

Mae elyrch yn ffigurau main a chain. Ond, y tu hwnt i deyrnas yr anifeiliaid, mae ei chynrychiolaeth hefyd yn digwydd mewn ffordd awgrymiadol ym mytholeg Groeg, gan drawsnewid yr anifail ynun o symbolau cariad a ffyddlondeb. Darganfyddwch hanes y cysylltiad hwn isod!

Ym mytholeg Roeg

Ym mytholeg Roegaidd, roedd yn gyffredin i anifeiliaid gynrychioli dwyfoldeb neu hyd yn oed deimladau, fel cariad. Yn un o'r mythau Groegaidd, mae Zeus ei hun yn troi'n alarch i hudo brenhines Sparta, gan lwyddo i'w thwyllo a chynhyrchu pedwar o blant gyda'r frenhines.

Duw Groegaidd arall sy'n gysylltiedig ag elyrch yw Apollo , sy'n hysbys fel dwyfoldeb prydferthwch, cerddoriaeth a barddoniaeth. Yn ôl mytholeg Roegaidd, roedd gan Apollo gar nefol wedi'i dynnu gan elyrch ac roedd ganddo, fel cydymaith parhaol, alarch gwrywaidd.

Symbol o ffyddlondeb

Mae cynrychioliad yr elyrch yn gysylltiedig â'r syniad o ​ffyddlondeb. Mae adar yn un o symbolau'r teimlad hwn, oherwydd, o'r eiliad y dewisant bartner, maent yn gwrthod uniaethu ag un arall o'u rhywogaeth, hyd yn oed yn achos marwolaeth eu cydymaith.

Y symbol teyrngarwch yn cael ei briodoli i elyrch oherwydd yr ymddygiad teyrngarol a ddangosir, pan fydd un o’r cymdeithion yn mynd yn sâl, neu yn eu marwolaeth, a all arwain at ddiwedd trist y goroeswr. Felly, gall elyrch sy'n cael eu heffeithio gan “weddwdod” fynd yn sâl a dangos ymddygiad trist, a gallant hyd yn oed wywo rhag tristwch.

Afal

Mae gan y ffrwyth gwaharddedig sawl symbol sy'n croesi y canrifoedd. gall yr afalcynrychioli awydd a chariad gwaharddedig, yn dibynnu ar y diwylliant y'i cyflwynir ynddo. Darganfyddwch y straeon sy'n ymwneud â'r afal isod!

Mytholeg Rufeinig

Un o symbolau cariad ym mytholeg Rufeinig yw'r afal. Roedd y ffrwyth yn gysylltiedig â'r dduwies Venus ac, o ganlyniad, hefyd yn gysylltiedig â dwyfoldeb Groeg Aphrodite. Yr oedd offrymau ag afalau yn cael eu gwneyd yn gyffredin yn enw Venus, gan y rhai a fynnai gysylltu â'r egni cariadus a gynrychiolai hi.

Felly, y mae y syniad yn parhau hyd y dydd heddyw, gan fod amryw ddewisiadau ar gyfer cydymdeimlad a diodydd y gellir eu gwneud gan ddefnyddio'r ffrwythau fel un o'r cynhwysion. Gall ymarferwyr esoterigiaeth sy'n defnyddio'r afal geisio hunan-gariad a chariad rhamantus.

Chwedloniaeth Geltaidd

Mae un o symbolau cariad, yr afal, yn cynnwys hanes llawn dirgelion a dirgelwch. Hud. Ym mytholeg Geltaidd, mae'r afal yn symbol o ffrwythlondeb, gwybodaeth, trosgynnol a hyd yn oed anfarwoldeb. Fodd bynnag, nid yw symbolaeth Geltaidd yn gyfyngedig i'r ffrwyth. Roedd y goeden afalau, y goeden sy'n achosi afalau, yn cael ei hystyried yn Goeden y Byd Arall.

Felly, i'r Celtiaid, roedd afalau yn gysylltiedig â byd y tylwyth teg. Yn ôl y chwedlau Gaeleg, roedd bodau tylwyth teg yn defnyddio afalau i ddenu a hudo meidrolion, gan fynd â nhw i fyd y tylwyth teg.

Mytholeg Norsaidd

I'r bobloedd Germanaidd, mae'r