Erfahren Sie mehr über die Orixá Omulú in Umbanda?

Omolú, auch bekannt als Obaluaê, ist einer der stärksten Orixás, die in den afrikanischen Matrix-Religionen verehrt werden, und gilt aufgrund seiner großen Macht als verantwortlich für die Erde, das Feuer und den Tod.

Sowohl im Candomblé als auch in der Umbanda ist dieser Orixá am meisten gefürchtet, denn es ist unmöglich, irgendetwas vor ihm zu verbergen. Omolú kann alles im Leben eines Menschen sehen.

Er kümmert sich auch um die Kranken, weil er das Leiden der Menschen versteht, da er selbst den Schmerz einer Krankheit kennt, wie seine Geschichte zeigt. Aus diesem Grund wird er schließlich mit der Heilung in Verbindung gebracht. Mehr über Omolú erfahren Sie unten!

Mehr über Omulú erfahren

Omolú ist ein mächtiger Orixá und wird wegen seiner großen Macht gefürchtet, aber er wird auch als Hoffnung für diejenigen gesehen, die auf ein Heilmittel warten. Etwas, das diesen Orixá sehr beschreibt, ist die Tatsache, dass er in der Lage ist, eine Epidemie auszulösen, aber er hat auch die Macht, sie zu stoppen.

Diese Kraft, die ihm auf seiner Reise hilft, kommt von seinem hölzernen Speer, den er bei sich trägt, um alle bösen Energien der Welt zu verscheuchen und die Bedürftigen zu schützen.

Omolú ist der Vermittler zwischen der spirituellen und der materiellen Welt, denn seine Macht ist groß, und dieser Orixá ist in der Lage, jeden, der seine Hilfe braucht, auf seinem Weg zu begleiten, denn er kennt die Traurigkeit sehr genau und trägt die Weisheit in sich, dass alles überwunden werden kann. Lesen Sie weiter unten einige Details über diesen Orixá!

Quelle

Omolú ist der Sohn von Nanã und Oxalá und der Bruder von Oxumaré. Aufgrund der Fehler, die seine Mutter gegenüber seinem Vater beging, wurde er mit einer schweren Krankheit geboren, die ihn am ganzen Körper mit Pocken befallen hat. Deshalb wurde er am Rande des Meeres ausgesetzt.

Das Leben des Orixá ist von vielen Geheimnissen umgeben, aber aufgrund dieser Geschichte wurde er immer als der Orixá des Todes und des Unglücks betrachtet, denn er versteht den Schmerz, aber er weiß auch, dass es möglich ist, Probleme zu überwinden, wie schlimm sie auch sein mögen.

Visuelle Merkmale

Omolú ist mit Filá und Azé bekleidet, einem Kleidungsstück aus Stroh, das die Spuren der Krankheiten verdecken soll, mit denen er seit seiner Geburt zu kämpfen hat.

Auch dieser Orixá ist immer gebückt zu sehen, wie eine Person, die mit starken Schmerzen zu kämpfen hat, was auch auf die Symbolik von Omolú für die Krankheiten zurückzuführen ist, mit denen er zu kämpfen hat. Neben dem Strohtuch erscheint er immer mit seinem hölzernen Speer, der Iagidibá und der Xaxará in den Händen.

Geschichte

Die Geschichte von Omolú zeigt, dass er in der Lage ist, den Tod zu beherrschen. Er wurde kurz nach seiner Geburt von seiner Mutter ausgesetzt, weil er krank war. Später wurde er von Iemanjá gefunden, die von Krabben gefressen wurde. Sie hatte Mitleid mit der Situation, adoptierte den Orixá und zog ihn als ihren Sohn auf.

Omolú wuchs mit vielen Narben auf, für die er sich schämte und die er unter einem Strohtuch verbarg. Er wuchs schüchtern und versteckt vor allen auf. Diese Situation machte ihn zu einem ernsten, selbstbewussten und nachdenklichen Orixá, und er galt als schlecht gelaunt.

Beziehung zu anderen Orixás

Omolú verbindet sich mit anderen Orixás, wie seiner Adoptivmutter Iemanjá, aber auf seinem Weg kreuzt er auch das Leben anderer, die seinen Weg verändern.

So wie Iansã, die Königin der Winde, die sich eines Tages darüber wunderte, dass Omolú sich immer unter seinen Strohsachen versteckte, und beschloss, einen Windsturm heraufzubeschwören, um zu sehen, was er verbarg. Daraufhin erschraken alle vor der Schönheit des Jungen, die heller leuchtete als die Sonne. Daraufhin wurden die beiden vereint, um Tod und Krankheit in der Welt zu bekämpfen.

Warum gilt er als der Orixá des Todes?

In einer von Omolús Geschichten kam er hungrig und durstig durch ein Dorf. Die Leute wussten nicht, wer er war, und verweigerten ihm sogar ein Glas Wasser, weil er mit seiner Strohkleidung bedeckt war. Omolú war traurig und enttäuscht.

Einige Zeit später geriet das Dorf ins Unglück und glaubte, der Fremde sei schuld daran. Reumütig sammelten die Ortsvorsteher, was sie noch an Lebensmitteln besaßen, und brachten es zum Orixá, um ihn um Vergebung zu bitten. Bald darauf erwachte der Ort wieder zum Leben. Deshalb gilt Omolú als der Orixá des Todes, denn er hat die Fähigkeit, ihn zu kontrollieren.

Qualitäten von Omulú

Es gibt mehrere Eigenschaften, in denen Omolú mit den anderen Orixás verwandt ist und in denen er jeweils in einer anderen Gestalt erscheint.

Afomam - Er trägt zwei Säcke, aus denen er die Wunden entfernt. Er ist mit Ogun verwandt.

Agorò - Seine Strohkleidung ist weiß.

Akavan - Trägt bedruckte Kleidung und ist mit Iansã verwandt.

Ajágùnsí - hat eine stärkere Verbindung zu Nanã und Oxumaré.

Azoani - trägt ein rotes Strohkleid und ist mit Iansã, Oxumaré und Iemanjá verwandt.

Azonsu - Er trägt einen Speer und erscheint ganz in Weiß gekleidet und ist mit Oxalá, Oxumaré und Oxum verwandt.

Einige Kulturen verehren andere Eigenschaften von Omolú, die Jagun genannt werden:

Jagun Agbá - Bezieht sich auf Yemanjá und Oxalufan.

Jagun Ajòjí - Bezieht sich auf Ogun, Oxaguian und Exú.

Jagun Arawe - bezieht sich auf Iansã und Oxaguain.

Jagun Igbonà - Bezieht sich auf Oxaguian und Obá.

Jagun Itunbé - Mag keine schwarzen Bohnen, hat eine enge Beziehung zu Oxaguian und Oxalufan.

Jagun Odé - Bezieht sich auf Ogun, Logun und Oxaguian.

Einladungen

Invokationen sind eine Form des Gedenkens und der Verehrung der Orixá. Sie werden von Religionen wie Umbanda und Candomblé verwendet. Im Fall von Omolú heißt die ihm gewidmete Invokation normalerweise "Atotô Obaluaê", da er auch mit anderen Namen bezeichnet wird.

Die Bedeutung dieses Satzes ist "Stille für den großen König der Erde", eine Art, die Macht dieses Orixá zu feiern und zu demonstrieren, und wie er von diesen Religionen und denen, die an seine Macht glauben, gefeiert wird.

Darstellung von Omulú in anderen Religionen

Wie die meisten Orixás hat auch Omolú seine eigenen Merkmale und wird in jeder Religion auf andere Weise gesehen.

Die wichtigsten in Brasilien bekannten Religionen, die Omolú verehren, sind Candomblé und Umbanda, die sich in ihren Praktiken zwar ähneln, aber doch sehr unterschiedlich sind, auch wenn sie die Macht der Orixás sehr ähnlich sehen.

Wenn man mehr über die Religionen und die Orixás weiß, kann man auch die Art und Weise verstehen, wie sie verehrt und gedacht werden, denn dafür gibt es in den beiden Religionen spezifische Praktiken, die sich in mehreren Aspekten unterscheiden. Siehe mehr über Omolú in Religionen und Kulturen!

Omulú im Candomblé - Obaluaiê

Omolú, der als Orixá der Krankheit und der Heilung bekannt ist, wird im Candomblé zu verschiedenen Zeiten verehrt und gefeiert. Im Monat August findet jedoch eine der wichtigsten und symbolträchtigsten Zeremonien im Zusammenhang mit dem Orixá statt, der Olubajé.

Dieses Ereignis findet nur wegen des Geldes statt, das die Anhänger auf der Straße verlangen, und dafür geben sie den Leuten eine Handvoll Popcorn. Popcorn ist eines der größten Symbole des Omolú. Im Candomblé ist dieser Orixá auch mit der Filá verbunden, der Strohdecke, die er über sich trägt und die ebenfalls diese Symbolik trägt.

Omulú-Synkretismus in der katholischen Kirche

Omolú hat zwei Synkretismen in Bezug auf die katholische Kirche. Dies geschieht, weil dieser Orixá in zwei verschiedenen Linien agiert. In der ersten begleitet er Nanã, genannt Obaluaê, während er in der zweiten die Erinnerungen der Menschen löscht und ihnen hilft, den Übergang von der materiellen in die geistige Welt zu vollziehen. Auf diese Weise wird er als São Roque synkretisiert.

Die andere Form ist Omolú, der eine Verbindung zu Iemanjá hat und eine ältere Form annimmt. Zusammen mit Iemanjá erweckt Omolú die Inkarnation zum Leben. Er wird mit dem Heiligen Lazarus synkretisiert, weil dieser eine Geschichte hat und als Beschützer der Leprakranken und Bettler gilt, obwohl er seine eigenen Wunden trägt.

Omulú in anderen Kulturen

Omolú wird in mehreren Religionen verehrt. In der Santeria ist dieser Orixá unter dem Namen Babaluaiê bekannt. Die in der Praxis verwendeten Rituale und Erzählungen weisen mehrere gemeinsame Merkmale des Orixá auf, da sie von der Erde, von Krankheit und Leiden sowie von Tod und Auferstehung handeln.

In einigen Praktiken auf dem amerikanischen Kontinent wird dieser Orixà auf besondere Weise gesehen, und ihm können auch andere Handlungen zugeschrieben werden, wie die Geheimhaltung und die Offenbarung, die einen Kontrast zwischen Sprache und Schweigen darstellen und die gesamte Verehrung von Babaluaiê durchdringen.

Wie sind die Kinder von Omulú

Die Orixás haben ihre eigenen Merkmale, die sie unterscheiden, so dass ihre Kinder, die Menschen, die sich in der Verehrung der Orixás üben, ihre Haupteigenschaften übernehmen. Daher haben die Kinder von Omolú einige sehr große Ähnlichkeiten mit ihrem Vater in ihrer Art zu handeln und zu denken.

Während Omolú auf manche ernster und sogar launisch wirkt, wird der Orixá als viel erfahrener angesehen, weil er auf seiner Reise sehr schwierige Situationen durchlebt hat. Auch seine Kinder können einige dieser Aspekte aufweisen. Im Folgenden erfahren Sie mehr darüber, wie Omolús Kinder sind!

Sie sehen älter aus

Die Kinder von Omolú scheinen immer älter zu sein, als sie wirklich sind, denn der Orixá trägt die Erfahrung und die Traurigkeit seiner schwierigen Reise mit sich, die ihn sehr schnell abhärten ließ.

Diese Art, dem Leben zu begegnen, zeigt einen depressiven Aspekt bei diesen Menschen, der auf den starken Einfluss der Orixà in ihrer Persönlichkeit zurückzuführen ist, aber gleichzeitig tragen sie eine Lebenserfahrung in sich, als hätten sie schon viele Jahre gelebt, obwohl sie jung sind und am Anfang ihres Lebens stehen.

Herzlichst

Auch wenn man sie vor allem wegen ihres ernsten Aussehens kennt, sind die Kinder von Omolú sehr gütige und liebevolle Menschen, genau wie dieser Orixá. Selbst angesichts so vieler Dramen und Probleme zeigen sich diese Menschen sehr lieb und anhänglich, was von allen in ihrer Umgebung wahrgenommen wird.

Trotz aller Entbehrungen, die sie im Leben erleiden mussten, erweisen sich die Kinder von Omolú als liebenswerte Menschen, auch wenn es eine Weile dauert, bis diese Seite wahrgenommen wird, und sie erst dann zum Vorschein kommt, wenn sie ein Vertrauensverhältnis zu den Menschen aufbauen.

Freunde für alle Stunden

Eine der bemerkenswertesten Eigenschaften der Kinder von Omolú ist, dass sie alles tun, um ihren Mitmenschen zu helfen. Sie widmen einen Großteil ihres Lebens ihren Freunden und die Menschen, die zu ihrem Vertrauenskreis gehören, erhalten ihre ganze Aufmerksamkeit.

Wenn Sie einer Omolú-Tochter vertrauen, wissen Sie, dass sie alles tun wird, um Ihnen zu helfen, auch wenn es unmöglich erscheint. Diese Menschen sind die besten Freunde der Welt und setzen sich sehr für die ein, die sie lieben.

Mürrisch und mürrisch

Omolú ist ein sehr leidender Orixá, der viele schlimme Situationen durchgemacht hat. Seine Kinder tragen diese Last mit sich und sind im Allgemeinen Menschen, die als mürrisch und schlecht gelaunt gelten können, weil sie in ihrem Leben so viele Probleme erlitten und durchgemacht haben, dass sie nur wissen, wie man so ist.

So sehr sie auch ihre Zuneigung zu anderen zum Ausdruck bringen, in vielen Momenten spricht die mürrische Seite lauter, was dazu führt, dass der optimistischste Mensch der Welt ein wenig die Hoffnung verliert, wenn er mit einem Kind von Omolú spricht.

Neigung zu gesundheitlichen Problemen

Da Omolú als der Orixá des Übels bekannt ist, haben seine Kinder aufgrund seiner eigenen Krankheiten natürlich auch eine große Neigung zu gesundheitlichen Problemen. Wie ihr Vater weisen die Kinder dieses Orixá Hautunreinheiten auf und können auch viele Schmerzen im Körper mit einer gewissen Häufigkeit spüren.

Diese Flecken hat er von seinem Vater geerbt, von dem bekannt ist, dass er mit mehreren Pocken geboren wurde, was zu einem Zeichen auf seiner Reise wurde und ihn zum Orixà machte, der für Krankheit und Heilung zuständig ist.

Wie man sich zu Omulú verhält

In den Religionen der afrikanischen Matrix gibt es verschiedene Arten der Beziehung zu den Orixàs aufgrund bestimmter Wochentage, an denen besondere Gedenkfeiern die Gläubigen einem Orixà und seiner Macht näher bringen.

Die Praktiken sind unterschiedlich, von Gebeten, Gedenktagen, Farben, Begrüßungen usw. All dies wird getan, um dem Orixá näher zu kommen und die ganze Kraft zu spüren, die er für seine Kinder und diejenigen, die an seine Kräfte und Taten glauben, bereithält.

Um mehr über das Handeln von Omolú und seine Kräfte zu erfahren, lesen Sie weiter, was man tun kann, um Omolús segensreiches Wirken für die Menschheit zu verehren und zu feiern.

Omulús Tag und Nummer

Die Orixás haben besondere Tage, an denen sie verehrt und mit Momenten und Aktivitäten geehrt werden, die ganz ihnen gewidmet sind. So gilt der Montag als der besondere Tag der Woche für Omolú. An diesem Tag können Gebete, Opfergaben und andere Bitten an diesen mächtigen Orixá gerichtet werden.

Es gibt jedoch einen bestimmten Tag im Jahr, an dem ihm in größerem Rahmen gedacht wird, nämlich am 16. August. Der Orixá wird in einem viel größeren Rahmen geehrt, und es können ihm gewidmete Veranstaltungen in Umbanda- und Candomblé-Zeremonien stattfinden.

Die Farben von Omulú

Die Farben, die Omolú repräsentieren, sind schwarz, rot und weiß. Einige Eigenschaften dieses Orixá erscheinen in Kleidern, die diese Farben tragen, im Allgemeinen in der typischen Strohkleidung, was ein Merkmal ist, für das er aufgrund seiner Geschichte mit Kleidung, die viel Macht in sich trägt, in Erinnerung bleibt.

Diese Farben können von den Anhängern auch in ihren Führern und in anderen Elementen, die zur Verehrung des Orixá in den Terreiros verwendet werden, sowie in den Opfern, die Omolú dargebracht werden, wahrgenommen werden.

Omulú-Symbole

Die Symbole, unter denen Omolú bekannt ist, sind die Waffen, die dieser Orixá bei sich trägt. Das größte Symbol ist der Xaxará und der Stab oder Speer, den er bei sich trägt. Dies sind die Hauptsymbole, die diesen Orixá repräsentieren und seine Stärke als Krieger zeigen, weil er die größten Widrigkeiten auf seiner Reise überwunden hat - auch wenn er schüchtern war und Angst hatte, seine Leiden der Öffentlichkeit zu offenbaren.zu viel.

Omulú Kräuter und Blätter

Die Blätter und Kräuter für die Orixàs sind unerlässlich, um die Verbindung durch Opfergaben, Bitten, Bäder und andere Momente aufrechtzuerhalten. Im Fall von Omolú sind einige dafür bekannt, dass sie eine stärkere Verbindung zu ihm haben und werden daher von den Anhängern und ihren Kindern für Rituale und besondere Situationen verwendet.

Die häufigsten Kräuter sind Gervão, Cássia, Agoniada, Agapanto, Alamanda, Alfavaca-roxa, Babosa panacea, Assa-peixe, Araticum-de-areia und Mamona branca.

Omulú Quizilas

Die Quizilas sind Elemente, die Krankheiten verursachen können. Daher sind die Quizilas für Omolú und seine Kinder Krabben, Krebs, Schalentiere, Schweinefleisch, Popcorn und Ananas. Sie sollten diese Arten von Lebensmitteln meiden, da sie ihnen Schaden zufügen können.

Die Reaktionen der Omolú-Kinder können sich auf verschiedene Weise äußern: Sie können körperlich sein und Unbehagen verursachen, oder sie können sich energetisch auswirken und ihren Weg im Verhältnis zu der sie umgebenden Energie erschweren. Diese Nahrungsmittel werden von den Orixà nicht vertragen und sollten daher von ihren Kindern gemieden werden.

Anrede an Omulú

Grußformeln werden verwendet, um das Vertrauen der Orixàs in ihre Kräfte zu zeigen, und auch zu den Zeiten, zu denen sie verehrt werden. Die gebräuchlichste Grußformel für Omolú ist "Atotô", sie kann aber auch "Abawo" lauten.

Dies hängt von der Kultur ab, in der diese Orixá verehrt wird. Bei Gedenkfeiern wie Olubajé, bei der die Orixá im August verehrt wird, ist dies der Ausdruck, der verwendet wird, um die Verehrung für sie zu zeigen.

Gebet zu Omulú

"Beschütze mich, Vater, Atotô Obaluaê!

Oh, Meister des Lebens,

Schützen Sie Ihre Kinder, damit ihr Leben von Gesundheit geprägt ist.

Du bist der Begrenzer der Gebrechen.

Du bist der Arzt der irdischen Körper und der ewigen Seelen.

Wir bitten dich um Gnade für die Übel, die uns bedrängen!

Mögen seine Wunden unsere Schmerzen und Leiden schützen.

Gib uns einen gesunden Körper und eine heitere Seele.

Meister der Heilung, lindere unsere Leiden, die wir in dieser Inkarnation zu retten beschlossen haben!

Atotô mein Vater Obaluaê!

Beherrscher von Epidemien.

Von allen Krankheiten und der Pest.

Omulu, Herr der Erde.

Obaluaê, mein ewiger Vater.

Gib uns Gesundheit für unseren Geist, gib uns Gesundheit für unseren Körper.

Stärkt und kräftigt unseren Geist, damit wir allen Übeln und Unglücken der Materie begegnen können.

Atotô mein Obaluaê!

Atotô, mein alter Vater!

Atotô, König der Erde, Atotô Babá!

Meister der Seelen!

Mein Körper ist krank...

Meine Seele ist erschüttert,

Meine Seele ist eingetaucht in die Bitterkeit des Leidens

Das macht mich langsam kaputt.

Herr Omolu!

Ich beschwöre - Obaluaiê

Oh!

Gott der Krankheiten

Orixá, die vor meinen Augen erscheint

In der leidenden Figur des Lazarus.

Er, der die Gnade eines Wunders hatte

In der Geste des göttlichen Sohnes von Jesus.

Oh!

Meister der Meister

Obaluaiê

Ihr Sohn ist krank...

Dein Sohn verneigt sich vor deiner leuchtenden Aura.

In der Magie des Wunders,

die durch Leiden geheiligt aus deinen Händen kommen wird...

Helfen Sie mir...

Obaluaiê...

Gib mir die Hoffnung auf deine Hilfe.

Um mich zu ermutigen angesichts des immensen Martyriums, das mich halluziniert,

Lass mich nicht so sehr leiden - Mein Vater

Herr Omolu!

Ihnen gehören die Friedhöfe,

Du, der du der Wächter des ewigen Schlafes bist,

Von denen, die in dein Reich verführt worden sind.

Du, der du Hüter der Seelen bist, der du dich noch nicht von der Materie befreit hast,

Erhöre mein Flehen, erhöre das verzweifelte Flehen deines Sohnes.

der mit dem größten aller Leiden zu kämpfen hat.

Rette mich - Bruder Lazarus

Hier stehe ich vor deinem leidenden Bild,

Das letzte Gebet der Besiegten erheben,

In Übereinstimmung mit dem Schicksal, das der Oberste Vater bestimmt hat.

Damit ich meine Seele in den größten Leiden anflehen kann.

Erlöse meine Seele von dieser Qual, die mich halluziniert.

Nimm meinen Körper in deine Arme.

Erhebe mich in dein Reich.

Wenn Sie aber denken, dass meine Mission auf diesem Planeten noch nicht zu Ende ist,

Ermutigen Sie mich durch das Beispiel Ihrer Demut und Ihrer Resignation.

Erleichtere meine Leiden, damit ich von diesem Bett aufstehen und wieder gehen kann.

Ich bitte Euch, Meister!

Ich knie vor der ungeheuren Macht nieder,

Sie sind der Überbringer dieser Botschaft.

Ich rufe die Schwingung von Obaluaiê an.

A - TÔ - TÔ, Mein Vater.

Obaluaiê, mein Herr, hilf mir!

Gegrüßt sei der Herr, der König der Erde!

Umbanda Doktor, Herr der Heilung aller Krankheiten von Körper und Seele.

Vater von Reichtum und Glückseligkeit.

In dich lege ich meine Schmerzen und Sorgen und bitte um den Segen von Gesundheit, Frieden und Wohlstand.

Mache mich, Herr der Arbeit, zu einem Sohn des guten Mutes und der guten Gesinnung, damit ich im Kampf ums Überleben triumphiere.

Mach mich würdig, jeden Tag und jede Nacht deinen Segen des Lichts und der Barmherzigkeit zu verdienen.

ATOTÔ OBALUAUÊ!"

Omulú-Angebot

Die Opfergaben an die Orixàs sind sehr wichtig, da sie die Fürsorge und Hingabe derjenigen demonstrieren, die an ihre Kräfte glauben. Daher ist es in diesen Momenten wichtig, darauf zu achten, was diese Orixàs nicht vertragen, wie z. B. bestimmte Nahrungsmittel, damit sie bei diesen Zubereitungen nicht falsch verwendet werden.

Es ist auch wichtig, dass die Opfergaben auf die richtige Art und Weise dargebracht werden, wenn möglich unter der Anleitung einer erfahreneren Person. Achten Sie auf diese Details. Nachfolgend sehen Sie, wie die Opfergabe an Omolú durchgeführt wird.

Wann sollte man es tun?

Die Opfergabe kann in Momenten des Gedenkens an diesen Orixá, wie an den ihm gewidmeten Tagen, oder in besonderen Momenten in den Terreiros dargebracht werden. Im Allgemeinen wird sie für eine bestimmte Bitte oder Danksagung an den Orixá dargebracht. Daher muss sie unter Berücksichtigung dieser Aspekte erfolgen.

Indikationen und Inhaltsstoffe

Die am häufigsten verwendeten Zutaten für Opfergaben an Omolú sind Popcorn, Dende-Öl und Kokosflocken, die auf die richtige Art und Weise zubereitet und dem Orixá zu bestimmten Zeiten seines Gedenkens oder für Bitten, die zu bestimmten Zeiten, sei es zu Festtagen oder anderen Anlässen, gestellt werden, geweiht werden müssen.

Wie man sich vorbereitet

Zur Zubereitung wird das Popcorn in einer Pfanne mit dem Dende-Öl gepoppt, dann in eine Schüssel gegeben und das Ganze mit Kokosflocken garniert. Danach kann die Opfergabe dem Orixá auf die Art und Weise dargebracht werden, die der Verehrer am besten findet, zusammen mit seiner Bitte, seinen Gebeten und Grüßen.

Omulús Popcorn-Bad zum Schutz

Die Bäder in Umbanda und Candomblé haben einen bestimmten Zweck. Die meisten dienen dazu, Wohlstand zu bringen, und werden auch für Zwecke wie Entladung und energetische Reinigung verwendet. Das Popcorn-Bad ist eines davon, und aufgrund der Verbindung von Omolú mit diesem Nahrungsmittel dient es dazu, um Schutz zu bitten.

Im Folgenden erfahren Sie mehr darüber, wie das Popcorn-Bad gemacht wird und welche Bedeutung diese Praxis für den Orixá hat und warum es eines der Lebensmittel ist, die in direktem Zusammenhang mit ihm stehen - siehe unten!

Die Bedeutung von Popcorn für die Orixá Omulú

Popcorn ist für Omolú von großer Bedeutung, da der Orixà in seiner Geschichte an einem Fest der anderen Orixás vorbeikam, das er jedoch aus der Ferne beobachtete, ohne sich ihm zu nähern, weil er sich seines Aussehens schämte.

Ogun bemerkte seine Not und bot ihm ein Strohtuch an. Doch als er das Fest betrat, wollte niemand mit ihm tanzen, und Iansã, der neugierig war, was sich unter dem Stroh befand, verursachte einen regelrechten Windsturm. In diesem Moment sprangen Omolús Wunden wie weißes Popcorn aus der Haut, das sich überall verteilte.

Indikationen und Inhaltsstoffe

Die Popcornbäder sind zur energetischen Reinigung und zum Schutz geeignet. Die Zutaten für dieses Bad sind eine halbe Tasse Popcornmais, 3 Löffel Olivenöl oder Öl, ein Topf und ein Gefäß für das Popcorn und 2 Liter Wasser. Ein spezielles Gefäß ist auch notwendig, um das fertige Bad hineinzustellen.

Wie man es macht

Geben Sie das Popcorn zusammen mit Öl oder Olivenöl in einen Topf. Zerkleinern Sie den Mais und geben Sie ihn zum Abkühlen in ein Gefäß. Kochen Sie das Wasser und geben Sie das Popcorn hinein. Lassen Sie es dort eine Weile stehen, bis sich das Wasser erwärmt hat. Danach werfen Sie das Popcorn weg, so dass nur noch das Wasser übrig bleibt. Nach dem hygienischen Bad gießen Sie das Popcornbad auf den Kopf und stellen Ihre Bitten an Omolú.

Omulú ist in Umbanda die Orixá der Geheimnisse!

Omolú hat in der Umbanda und im Candomblé mehrere Eigenschaften. Er ist nicht nur für seine verschiedenen Taten bekannt, sondern auch für seine mysteriöse Kleidung, mit der er sein Unglück verbirgt. Obwohl er sehr schüchtern ist und Angst hat, sich zu zeigen, ist er ein sehr mächtiger Orixá, der vielen Menschen helfen kann.

Im Allgemeinen ist Omolú derjenige, der die Geister zwischen dem materiellen Leben und der spirituellen Welt durchquert. Daher hat er diese starke Verbindung zum Tod, aber er ist auch ein Orixá, der die Überwindung symbolisiert.