Más información sobre los Orixá Omulú en Umbanda?

También conocido como Obaluaê, Omolú es uno de los Orixás más fuertes adorados en las religiones de matriz africana. Se le considera responsable de la tierra, el fuego y la muerte, debido a su gran poder.

Tanto en el Candomblé como en el Umbanda, este Orixá es el más temido, porque es imposible ocultarle nada. Omolú puede ver todo sobre la vida de cualquier persona.

También se encarga de cuidar a los enfermos porque entiende el sufrimiento de las personas, ya que él mismo conoce el dolor de llevar una enfermedad, como muestra su historia. Por este factor, acaba vinculado a la curación. ¡Descubre más sobre Omolú a continuación!

Saber más sobre Omulú

Omolú es un poderoso Orixá y es visto con temor debido a su gran poder, pero también es visto como la esperanza para aquellos que esperan una cura. Algo que describe mucho a este Orixá es el hecho de que es capaz de generar una epidemia, pero también tiene el poder de detenerla.

Este poder que le asiste en su viaje proviene de su lanza de madera que lleva consigo para ahuyentar todas las malas energías del mundo y proteger a los necesitados.

Omolú es el mediador entre el mundo espiritual y el mundo material, pues su poder es amplio y este Orixá es capaz de guiar a todos los que necesitan de su ayuda para atravesar sus viajes, pues conoce profundamente la tristeza y lleva consigo la sabiduría de que todo puede ser superado. ¡Lee más detalles sobre este Orixá a continuación!

Fuente

Omolú es hijo de Nanã y Oxalá y hermano de Oxumaré. Debido a los errores cometidos por su madre al enfrentarse a su padre, nació con una grave enfermedad, que le hizo llenarse de viruelas por todo el cuerpo, por lo que fue abandonado a la orilla del mar.

La vida del Orixá está rodeada de muchos misterios, pero por esta historia siempre se le ha considerado el Orixá de la muerte y las desgracias, porque entiende el dolor, pero también sabe que es posible superar los problemas, por muy malos que sean.

Características visuales

Las características visuales de Omolú lo muestran cubierto por Filá y Azé, una prenda hecha de paja, utilizada para ocultar las marcas de los males que ha enfrentado desde su nacimiento.

Este Orixá también se ve siempre encorvado, como una persona que se enfrenta a un intenso dolor. Esto también se debe a la simbología de Omolú sobre las enfermedades a las que se enfrenta. Además del paño de paja, siempre aparece con su lanza de madera, el Iagidibá y el Xaxará en sus manos.

Historia

La historia de Omolú demuestra que es capaz de dominar a la muerte. Fue abandonado por su madre poco después de nacer, precisamente por las enfermedades que tenía en su cuerpo. Más tarde fue encontrado por Iemanjá siendo devorado por los cangrejos. Ella se apiadó de la situación y adoptó al orixá, criándolo como su hijo.

Omolú creció lleno de cicatrices, lo que le hizo sentir vergüenza y por eso se escondió bajo un paño de paja. Creció tímido y escondido de todos. Esta situación lo convirtió en un Orixá serio, acomplejado y pensativo, siendo visto como malhumorado.

Relación con otros orixás

Omolú se relaciona con otros orixás, como su madre adoptiva, Iemanjá, pero en su camino también se cruzan las vidas de otros que cambiaron su trayectoria.

Como Iansã, reina de los vientos, que un día se sintió intrigada por el hecho de que Omolú se escondiera siempre bajo sus ropas de paja, y decidió provocar una tormenta de viento para ver qué escondía. Entonces, todos se asustaron por la belleza del muchacho, que brillaba más que el sol. Después de esto, los dos se unieron para luchar contra la muerte y la enfermedad en el mundo.

¿Por qué se le considera el Orixá de la muerte?

En una de las historias de Omolú, éste pasaba por un pueblo, hambriento y sediento. La gente no sabía quién era y le negó incluso un vaso de agua porque iba cubierto con sus ropas de paja. Omolú se sintió triste y decepcionado.

Tiempo después, el pueblo cayó en la miseria y creyó que era culpa del forastero. Arrepentidos, los líderes del lugar reunieron la comida que aún tenían y se la llevaron al Orixá para pedirle perdón. Poco después, el lugar volvió a la vida. Por eso, Omolú es considerado el Orixá de la muerte, porque tiene la capacidad de controlarla.

Cualidades de Omulú

Hay varias cualidades en las que Omolú se relaciona con otros Orixás y aparece con una apariencia diferente en cada uno.

Afomam - Lleva dos bolsas de las que extrae las heridas. Está relacionado con Ogun.

Agorò - Su ropa de paja es blanca.

Akavan - Viste con ropa estampada y está relacionada con Iansã.

Ajágùnsí - Tiene una mayor conexión con Nanã y Oxumaré.

Azoani - Viste con ropa de paja roja y está relacionado con Iansã, Oxumaré e Iemanjá.

Azonsu - Lleva una lanza y aparece vestido todo de blanco. Está relacionado con Oxalá, Oxumaré y Oxum.

Algunas culturas veneran otras cualidades de Omolú, llamadas Jagun:

Jagun Agbá - Relacionado con Yemanjá y Oxalufan.

Jagun Ajòjí - Relacionado con Ogun, Oxaguian y Exú.

Jagun Arawe - Relacionado con Iansã y Oxaguain.

Jagun Igbonà - Relacionado con Oxaguian y Obá.

Jagun Itunbé - No le gustan las judías negras. Tiene una fuerte relación con Oxaguian y Oxalufan.

Jagun Odé - Relacionado con Ogun, Logun y Oxaguian.

Invocaciones

Las invocaciones son una forma de conmemorar y rendir culto a los Orixá. Son utilizadas por religiones como la Umbanda y el Candomblé. En el caso de Omolú, la que se le dedica suele ser: "Atotô Obaluaê" debido al otro nombre con el que se le llama.

El significado de esta frase es "Silencio al gran Rey de la Tierra", una forma de celebrar y demostrar el poder que tiene este Orixá y cómo lo celebran estas religiones y los que creen en su poder.

Representación de Omulú en otras religiones

Como la mayoría de los Orixás, Omolú tiene sus propias características y es visto de manera diferente en cada religión.

Las principales religiones conocidas en Brasil que rinden culto a Omolú son el Candomblé y la Umbanda. En sus prácticas, aunque tienen similitudes, las dos son bastante diferentes, pero la forma de ver el poder de los Orixás es muy similar.

Conocer más sobre las religiones y los Orixás permite entender la forma en que se les rinde culto y se les conmemora, ya que hay prácticas específicas dentro de las dos religiones para ello, ya que difieren en varios aspectos. Ver más sobre Omolú en religiones y culturas!

Omulú en el Candomblé - Obaluaiê

Conocido como el Orixá de la enfermedad y la curación, Omolú es venerado y conmemorado en varias ocasiones en el Candomblé. Sin embargo, en el mes de agosto tiene lugar una de las ceremonias más importantes y considerada la más emblemática relacionada con el Orixá, el Olubajé.

Este evento se produce sólo por el dinero que los devotos piden en las calles y a cambio regalan un puñado de palomitas a la gente. Las palomitas son uno de los mayores símbolos de Omolú. En el Candomblé, este Orixá también está relacionado con el suyo por la Filá, la funda de paja que lleva encima, que también lleva este simbolismo.

El sincretismo omulú en la Iglesia católica

Omolú tiene dos sincretismos en relación a la Iglesia Católica. Esto ocurre porque este Orixá actúa en dos líneas diferentes. En la primera acompaña a Nanã, llamado Obaluaê, mientras que en la segunda borra la memoria de las personas y las ayuda a hacer el pasaje del mundo material al espiritual. De esta manera se sincretiza como São Roque.

En la otra forma es Omolú tiene un vínculo con Iemanjá y asume una forma más antigua. Junto con Iemanjá, Omolú da vida a la encarnación. Su sincretismo se hace con San Lázaro por la historia del santo y porque es considerado el protector de los leprosos y mendigos, aunque lleva sus propias heridas.

Omulú en otras culturas

Omolú es venerado en varias religiones. En la santería este Orixá es conocido con el nombre de Babaluaiê. Los rituales y las narraciones utilizadas en la práctica tienen varias características comunes de los Orixá porque hablan de la tierra, de la enfermedad y del sufrimiento y también de la muerte y de la resurrección.

En algunas prácticas de las Américas, este Orixà es visto de manera particular y a él se le pueden atribuir también otros actos, a través del secreto y la revelación, que muestran el contraste entre el discurso y el silencio y permean todo el culto a Babaluaiê.

¿Cómo son los hijos de Omulú

Los Orixás tienen características propias que los diferencian, por lo que sus hijos, las personas que les practican la devoción, acaban absorbiendo sus principales características, por lo que los hijos de Omolú tienen unas similitudes muy grandes con su padre en sus formas de actuar y pensar.

Así como Omolú parece ser más serio e incluso malhumorado para algunos, el Orixá es visto como mucho más experimentado porque ha pasado por situaciones muy difíciles en su camino. Sus hijos también pueden demostrar algunos de estos aspectos. A continuación, ¡descubre cómo son los hijos de Omolú!

Parecen mayores

Los niños de Omolú siempre parecen mayores de lo que realmente son. Esto se debe a que el Orixá carga con la experiencia y la tristeza debido a su difícil viaje, lo que le hizo endurecerse muy rápidamente.

Esta forma de afrontar la vida muestra un aspecto depresivo por parte de estas personas debido a la fuerte influencia de los Orixà en sus personalidades, pero al mismo tiempo, llevan una experiencia de vida como si hubieran vivido muchos años, aunque sean jóvenes y estén al principio de sus vidas.

Por favor,

A pesar de que se les ve principalmente por su aspecto serio, los niños de Omolú son personas muy amables y cariñosas, al igual que este Orixá. Incluso ante tantos dramas y problemas, estas personas se muestran muy dulces y cariñosas, algo que notan todos los que les rodean.

Incluso con todas las dificultades sufridas en la vida, los hijos de Omolú se muestran como personas adorables, aunque esta faceta tarda en percibirse y sólo aparece cuando establecen un vínculo de confianza con la gente.

Amigos a todas horas

Una de las características más notables de los niños de Omolú es que hacen todo lo posible por ayudar a los que les rodean. Dedican gran parte de su vida a sus amigos y las personas que forman parte de su círculo de confianza reciben todos sus cuidados.

Si confías en una persona que es hija de Omolú, debes saber que hará todo lo posible por ayudarte, aunque parezca imposible. Estas personas son los mejores amigos del mundo y se dedican mucho a los que quieren.

Gruñón y malhumorado

Omolú es un orixá muy sufrido, que ha pasado por muchas situaciones malas, sus hijos llevan ese peso consigo y en general son personas que se pueden considerar gruñonas y de mal carácter porque han sufrido y pasado por tantos problemas en su vida que sólo saben ser así.

Por mucho que expresen su afecto por los demás, el lado malhumorado acaba hablando más alto en muchos momentos, lo que hace que la persona más optimista del mundo pierda un poco la esperanza al hablar con un niño de Omolú.

Tendencia a los problemas de salud

Como Omolú es conocido por ser el Orixá de los males, debido a sus propias enfermedades, sus hijos naturalmente también tienen una gran tendencia a enfrentar problemas de salud. Como su padre, los hijos de este Orixá presentan manchas en la piel y también pueden sentir muchos dolores en el cuerpo con cierta frecuencia.

Estas manchas son heredadas de su padre, del que se sabe que nació con varias viruelas, lo que marcó su trayectoria y le convirtió en el Orixà responsable de la enfermedad y la curación.

Cómo relacionarse con Omulú

En las religiones de matriz africana existen diversas formas de relacionarse con los Orixàs debido a los días específicos de la semana en los que las conmemoraciones especiales acercan a los devotos a un Orixà y su poder.

Las prácticas son distintas, desde oraciones, días de conmemoración, colores, saludos y otros. Todo esto se hace para que te acerques a los Orixá y sientas todo el poder que tiene para proveer a sus hijos y a los que creen en sus fuerzas y acciones.

Para entender más sobre la forma de actuar de Omolú y sus poderes, continúa leyendo lo que se puede hacer para adorar y celebrar sus acciones benéficas de Omolú para la humanidad.

Día y número de Omulú

Los Orixás tienen días especiales en los que se les rinde culto y se les conmemora con momentos y actividades dedicadas íntegramente a ellos. Así, el día de la semana considerado como especial para Omolú es el lunes, día en el que se pueden hacer rezos, ofrendas y otras peticiones a este poderoso Orixá.

Sin embargo, tiene un día específico del año en el que se le conmemora de forma más amplia, que es el 16 de agosto. Se conmemora a Orixá de forma mucho más amplia, y pueden tener lugar actos en Umbanda y ceremonias de Candomblé dedicadas a él.

Colores de Omulú

Los colores que representan a Omolú son el negro, el rojo y el blanco. Algunas cualidades de este Orixá aparecen vistiendo ropas que llevan estos colores, en general las típicas ropas de paja, característica por la que es recordado debido a su historia con la vestimenta, que conlleva mucho poder.

Estos colores también pueden ser notados por los devotos en sus guías y otros elementos utilizados para adorar al Orixá en los terreiros y también en las ofrendas que se hacen a Omolú.

Símbolos de Omulú

Los símbolos por los que se conoce a Omolú son las armas que este Orixá lleva consigo. Así, el símbolo más grande es el Xaxará y el bastón o lanza que lleva. Estos son los principales símbolos que representan a este Orixá y muestran su fuerza como guerrero por haber superado las mayores adversidades en su camino -incluso cuando era tímido y temeroso de exponer sus penas aldemasiado.

Hierbas y hojas de Omulú

Las hojas y hierbas para los Orixás son esenciales para mantener un vínculo a través de ofrendas, peticiones, baños y otros momentos. En el caso de Omolú se sabe que algunas tienen una mayor conexión con él y por ello son utilizadas por los devotos y sus hijos para rituales y situaciones específicas.

Las hierbas más comunes son Gervão, Cássia, Agoniada, Agapanto, Alamanda, Alfavaca-roxa, Babosa panacea, Assa-peixe, Araticum-de-areia y Mamona branca.

Omulú Quizilas

Las quizilas son elementos que pueden causar enfermedades. Por lo tanto, las quizilas para Omolú y sus hijos son el cangrejo, la centolla, el marisco, el cerdo, las palomitas de maíz y la piña. Por lo tanto, deben evitar este tipo de alimentos, ya que pueden traer daños a sus vidas.

Las reacciones, en el caso de los hijos de Omolú, se pueden ver de varias maneras. Pueden ser físicas, causando malestar, o pueden afectarles energéticamente, haciendo su camino más pesado en relación a la energía que les rodea. Estos alimentos no son tolerados por los Orixà y por lo tanto deben ser evitados por sus hijos.

Saludo a Omulú

Las salutaciones se utilizan para mostrar la confianza de los Orixàs en sus poderes y también en los momentos en que se les rinde culto, la más común que se utiliza para Omolú es 'Atotô', pero también puede ser 'Abawo'.

Esto dependerá de la cultura en la que se rinde culto a este Orixá. En momentos de conmemoración, como Olubajé, en el que se conmemora al Orixá en agosto, esta es la expresión que se utiliza para demostrar la devoción hacia él.

Oración a Omulú

"¡Protéjame, Padre, Atotô Obaluaê!

Oh, Maestro de la Vida,

Protege a tus hijos para que su vida esté marcada por la salud.

Tú eres el limitador de las enfermedades.

Eres el médico de los cuerpos terrestres y de las almas eternas.

Te rogamos que te apiades de los males que nos afligen.

Que sus heridas cobijen nuestros dolores y sufrimientos.

Concédenos cuerpos sanos y almas serenas.

Maestro de la Curación, ¡alivia nuestros sufrimientos que hemos elegido rescatar en esta encarnación!

¡Atotô mi Padre Obaluaê!

Dominador de epidemias.

De todas las enfermedades y la peste.

Omulu, Señor de la Tierra.

Obaluaê, mi Padre Eterno.

Danos salud para nuestra mente, danos salud para nuestro cuerpo.

Fortalece y vigoriza nuestro espíritu para que podamos afrontar todos los males y desgracias de la materia.

¡Atotô mi Obaluaê!

¡Atotô mi Viejo Padre!

¡Atotô Rey de la Tierra! ¡Atotô Babá!

¡Amo de las almas!

Mi cuerpo está enfermo...

Mi alma se estremece,

Mi alma está inmersa en la amargura del sufrimiento

Eso me destruye lentamente.

¡Señor Omolu!

Evoco - Obaluaiê

¡Oh!

Dios de las enfermedades

Orixá que aparece, ante mis ojos

En la figura sufriente de Lázaro.

El que tuvo la gracia de un milagro

En el gesto del Divino Hijo de Jesús.

¡Oh!

Maestro de maestros

Obaluaiê

Su hijo está enfermo...

Tu hijo se inclina ante tu aura luminosa.

En la magia del milagro,

Que saldrá de tus manos santificado por el sufrimiento...

Ayúdame...

Obaluaiê...

Dame la esperanza de tu ayuda.

Para animarme ante el inmenso martirio que me alucina,

Haz que no sufra tanto - Padre mío

¡Señor Omolu!

Los cementerios son suyos,

Tú que eres el centinela del sueño eterno,

De los que han sido seducidos en su reino.

Tú que eres guardián de las almas, que aún no te has liberado de la materia,

Escucha mi súplica, atiende la angustiosa súplica de tu hijo.

Que se debate en el mayor de los sufrimientos.

Sálvame - Hermano Lázaro

Aquí estoy ante tu imagen sufriente,

Elevando la última oración de los vencidos,

Conforme al destino que el Padre Supremo ha determinado.

Para que pueda alegar mi alma en el mayor de los sufrimientos.

Salva mi alma de este tormento que me alucina.

Toma mi cuerpo en tus brazos.

Levántame en tu reino.

Sin embargo, si crees que mi misión en este planeta aún no ha terminado,

Anímame con el ejemplo de tu humildad y tu resignación.

Alivia mis sufrimientos, para que pueda levantarme de este lecho y volver a caminar.

¡Se lo ruego, maestro!

Me arrodillo ante el inmenso poder,

De la que eres portador.

Invoco la vibración de Obaluaiê.

A - TÔ - TÔ, Padre mío.

Obaluaiê, ¡Señor mío, ayúdame!

¡Salve al Señor, el Rey de la Tierra!

Doctor Umbanda, Señor de la Curación de todos los males del cuerpo y del alma.

Padre de la riqueza y la felicidad.

En ti deposito mis penas y dolores, pidiendo las bendiciones de salud, paz y prosperidad.

Hazme, Señor del trabajo; un hijo de buen ánimo y disposición, para triunfar en la lucha por la supervivencia.

Hazme digno de merecer cada día y cada noche, tus bendiciones de luz y misericordia.

ATOTÔ OBALUAUÊ!"

Oferta de Omulú

Las ofrendas a los Orixàs son muy importantes, ya que demuestran el cuidado y la devoción de quienes creen en sus poderes, por lo que en estos momentos es importante prestar atención a lo que estos Orixàs no toleran, como ciertos alimentos, para que no se utilicen incorrectamente en estas preparaciones.

También es importante que el proceso de hacer las ofrendas se haga de la manera correcta, y si es posible con la guía de una persona más experimentada. Preste atención a estos detalles. A continuación, vea cómo se hace la ofrenda a Omolú.

¿Cuándo hacerlo?

La ofrenda puede ser hecha en momentos de conmemoración a ese Orixá, como en los días dedicados a él, o en momentos especiales en los terreiros. En general, es hecha para alguna petición o agradecimiento al Orixá, por lo tanto, debe ser hecha teniendo en cuenta estos aspectos.

Indicaciones e ingredientes

Los ingredientes más utilizados para las ofrendas a Omolú son las palomitas de maíz, el aceite de dende y los copos de coco, que deben ser elaborados de forma correcta y dedicados al Orixá en momentos específicos de su conmemoración o para peticiones que se harán en momentos concretos, ya sean estos de celebración u otros.

Cómo prepararse

Para prepararlo, se deben hacer las palomitas en una sartén con el aceite dende, luego se colocan las palomitas en un recipiente y se adorna todo el plato con copos de coco. Después de esto, se puede ofrecer la ofrenda a los Orixá de la manera que el devoto considere mejor, junto con su petición, oraciones y saludos.

El baño de palomitas de Omulú para protegerse

Los baños en Umbanda y Candomblé tienen una finalidad específica. La mayoría sirven para atraer la prosperidad y también se utilizan con fines de descarga y limpieza energética. El baño de palomitas es uno de ellos y, debido a la conexión de Omolú con este alimento, sirve para pedir protección.

Entienda un poco más abajo cómo se hace el baño de palomitas y qué importancia tiene la práctica para este Orixá y por qué este es uno de los alimentos que se relaciona directamente con él. Vea en detalle abajo!

La importancia de las palomitas para los Orixá Omulú

Las palomitas tienen una gran importancia para Omolú porque en su historia el Orixà pasaba por una celebración de los otros Orixás, pero la observaba desde lejos sin querer acercarse porque se avergonzaba de su aspecto.

Ogun se dio cuenta de su angustia y le ofreció un paño de paja. Pero cuando entró en la fiesta nadie quiso bailar con él e Iansã, lleno de curiosidad por ver lo que había debajo de la paja, provocó una verdadera tormenta de viento. En ese momento las heridas de Omolú saltaron de su piel como palomitas blancas, que se extendieron por todo el lugar.

Indicaciones e ingredientes

Los baños de palomitas están indicados para la limpieza energética y también para garantizar la protección. Los ingredientes que se utilizan para este baño son media taza de palomitas de maíz, 3 cucharadas de aceite de oliva o aceite, una olla y un recipiente para las palomitas y 2 litros de agua. También es necesario un recipiente específico para colocar el baño una vez que esté listo.

Cómo hacerlo

Coloca las palomitas en una olla, junto con el aceite o el aceite de oliva. Aplasta el maíz y luego colócalo en un recipiente para que se enfríe. Hierve el agua y coloca las palomitas en ella. Deja que permanezcan allí durante un tiempo hasta que el agua se haya calentado. Después de eso, tira las palomitas, dejando sólo el agua. Después del baño higiénico, vierte el baño de palomitas al revés y haz tus peticiones a Omolú.

¡Omulú en Umbanda es el orixá de los misterios!

Omolú tiene varios atributos en la Umbanda y en el Candomblé. Además de ser conocido por sus diversas acciones, este Orixá es visto como misterioso por las ropas que usa para ocultar las desgracias de su vida. Aunque es muy tímido y teme revelarse, este es un Orixá muy poderoso capaz de ayudar a muchas personas.

En general, Omolú es el que atraviesa los espíritus entre la vida material y el mundo espiritual, por lo que tiene este fuerte vínculo con la muerte, pero también es un Orixá que simboliza la superación.