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Per saperne di più sull'Orixá Omulú in Umbanda?
Conosciuto anche come Obaluaê, Omolú è uno dei più forti Orixás venerati nelle religioni di matrice africana. È considerato responsabile della terra, del fuoco e della morte, grazie al suo grande potere.
Sia nel Candomblé che nell'Umbanda, questo Orixá è il più temuto, perché è impossibile nascondergli qualcosa: Omolú può vedere tutto della vita di chiunque.
È anche responsabile dell'assistenza ai malati perché comprende la sofferenza delle persone, dal momento che lui stesso conosce il dolore di portare una malattia, come dimostra la sua storia. Per questo motivo, finisce per essere legato alla guarigione. Scoprite di più su Omolú qui sotto!
Per saperne di più su Omulú
Omolú è un Orixá potente ed è considerato con timore a causa del suo grande potere, ma è anche visto come la speranza per coloro che sono in attesa di una cura. Un aspetto che descrive molto bene questo Orixá è il fatto che è in grado di generare un'epidemia, ma ha anche il potere di fermarla.
Il potere che lo assiste nel suo viaggio deriva dalla sua lancia di legno che porta con sé per spaventare tutte le energie negative del mondo e proteggere chi ne ha bisogno.
Omolú è il mediatore tra il mondo spirituale e quello materiale, poiché il suo potere è ampio e questo Orixá è in grado di guidare tutti coloro che hanno bisogno del suo aiuto per affrontare i loro viaggi, poiché conosce profondamente la tristezza e porta con sé la saggezza che tutto può essere superato. Leggete qui di seguito ulteriori dettagli su questo Orixá!
Fonte
Omolú è figlio di Nanã e Oxalá e fratello di Oxumaré. A causa degli errori commessi dalla madre nell'affrontare il padre, nacque con una grave malattia che lo rese pieno di vaiolo su tutto il corpo. Per questo motivo fu abbandonato in riva al mare.
La vita dell'Orixá è circondata da molti misteri, ma per questa storia è sempre stato considerato l'Orixá della morte e delle disgrazie, perché comprende il dolore, ma sa anche che è possibile superare i problemi, per quanto gravi possano essere.
Caratteristiche visive
Le caratteristiche visive di Omolú lo mostrano coperto da Filá e Azé, un indumento fatto di paglia, usato per nascondere i segni delle malattie che ha affrontato fin dalla nascita.
Questo Orixá si vede anche sempre piegato, come una persona che affronta un dolore intenso. Questo è dovuto anche al simbolismo di Omolú delle malattie che affronta. Oltre al panno di paglia, appare sempre con la sua lancia di legno, lo Iagidibá e lo Xaxará in mano.
La storia
La storia di Omolú dimostra che è in grado di dominare la morte. Fu abbandonato dalla madre subito dopo la nascita proprio a causa delle malattie del suo corpo. In seguito fu trovato da Iemanjá mentre veniva divorato dai granchi. Lei ebbe pietà della situazione e adottò l'Orixá, crescendolo come suo figlio.
Omolú crebbe pieno di cicatrici, che lo facevano vergognare e per questo si nascondeva sotto un panno di paglia. Crebbe timido e nascosto da tutti. Questa situazione lo rese un Orixá serio, cosciente di sé e pensieroso, considerato di cattivo umore.
Rapporto con altri orixás
Omolú si lega ad altri Orixás, come la sua madre adottiva, Iemanjá, ma lungo il suo cammino incrocia anche le vite di altre persone che hanno cambiato il suo percorso.
Come Iansã, regina dei venti, che un giorno, incuriosita dal fatto che Omolú si nascondeva sempre sotto i suoi vestiti di paglia, decise di provocare una tempesta di vento per vedere cosa nascondeva. Allora tutti furono spaventati dalla bellezza del ragazzo, che brillava più del sole. In seguito, i due si unirono per combattere la morte e la malattia nel mondo.
Perché è considerato l'Orixá della morte?
In una delle storie di Omolú, egli stava attraversando un villaggio, affamato e assetato. La gente non sapeva chi fosse e gli rifiutò anche un bicchiere d'acqua perché era coperto dai suoi vestiti di paglia. Omolú si sentì triste e deluso.
Qualche tempo dopo, il villaggio cadde in miseria e credette che fosse colpa dello straniero. Pentiti, i capi del luogo raccolsero il cibo che ancora avevano e lo portarono all'Orixá per chiedere perdono. Poco dopo, il luogo tornò a vivere. Per questo Omolú è considerato l'Orixá della morte, perché ha la capacità di controllarla.
Qualità di Omulú
Ci sono diverse qualità in cui Omolú si relaziona con gli altri Orixás e appare con un aspetto diverso in ognuno di essi.
Afomam - Porta con sé due sacchi da cui toglie le ferite. È imparentato con Ogun.
Agorò - I suoi abiti di paglia sono bianchi.
Akavan - Veste abiti stampati ed è imparentata con Iansã.
Ajágùnsí - Ha un legame più forte con Nanã e Oxumaré.
Azoani - Veste abiti di paglia rossa ed è imparentato con Iansã, Oxumaré e Iemanjá.
Azonsu - Porta una lancia e appare vestito di bianco. È imparentato con Oxalá, Oxumaré e Oxum.
Alcune culture venerano altre qualità di Omolú, chiamate Jagun:
Jagun Agbá - Si riferisce a Yemanjá e Oxalufan.
Jagun Ajòjí - Si riferisce a Ogun, Oxaguian ed Exú.
Jagun Arawe - Si riferisce a Iansã e Oxaguain.
Jagun Igbonà - Si riferisce a Oxaguian e Obá.
Jagun Itunbé - Non ama i fagioli neri. Ha un forte legame con Oxaguian e Oxalufan.
Jagun Odé - Si riferisce a Ogun, Logun e Oxaguian.
Invocazioni
Le invocazioni sono un modo di commemorare e venerare gli Orixá, utilizzate da religioni come l'Umbanda e il Candomblé. Nel caso di Omolú, quella a lui dedicata è solitamente: "Atotô Obaluaê", a causa dell'altro nome con cui viene chiamato.
Il significato di questa frase è "Silenzio al grande Re della Terra", un modo per celebrare e dimostrare il potere che questo Orixá ha e come viene celebrato da queste religioni e da coloro che credono nel suo potere.
Rappresentazione di Omulú in altre religioni
Come la maggior parte degli Orixás, Omolú ha caratteristiche proprie e viene visto in modo diverso in ogni religione.
Le principali religioni conosciute in Brasile che venerano gli Omolú sono il Candomblé e l'Umbanda. Nelle loro pratiche, pur avendo delle somiglianze, le due religioni sono molto diverse, ma il modo in cui vedono il potere degli Orixás è molto simile.
Conoscere meglio le religioni e gli Orixás permette di capire il modo in cui vengono venerati e commemorati, poiché esistono pratiche specifiche all'interno delle due religioni, che differiscono per diversi aspetti. Per saperne di più sugli Omolú nelle religioni e nelle culture!
Omulú nel Candomblé - Obaluaiê
Conosciuto come l'Orixá della malattia e della guarigione, Omolú è venerato e commemorato in vari momenti del Candomblé, ma nel mese di agosto si svolge una delle cerimonie più importanti e considerate più emblematiche legate all'Orixá, l'Olubajé.
Questo evento avviene solo grazie al denaro che i devoti chiedono per le strade e in cambio danno una manciata di popcorn alla gente. Il popcorn è uno dei maggiori simboli di Omolú. Nel Candomblé, questo Orixá è anche collegato al suo per via della Filá, la copertura di paglia che porta su di sé, che porta anche questo simbolismo.
Il sincretismo omulù nella Chiesa cattolica
Omolú ha due sincretismi rispetto alla Chiesa cattolica, perché questo Orixá agisce in due linee diverse: nella prima accompagna Nanã, chiamato Obaluaê, mentre nella seconda cancella la memoria delle persone e le aiuta a passare dal mondo materiale a quello spirituale. In questo modo viene sincretizzato come San Roque.
L'altra forma è Omolú, che ha un legame con Iemanjá e assume una forma più antica. Insieme a Iemanjá, Omolú dà vita all'incarnazione. Il suo sincretismo si realizza con San Lazzaro a causa della storia del santo e perché è considerato il protettore dei lebbrosi e dei mendicanti, anche se porta le sue stesse ferite.
Omulú in altre culture
Omolú è venerato in diverse religioni. In santeria questo Orixá è conosciuto con il nome di Babaluaiê. I rituali e le narrazioni utilizzate nella pratica presentano diverse caratteristiche comuni agli Orixá, poiché parlano della terra, della malattia e della sofferenza e anche della morte e della resurrezione.
In alcune pratiche nelle Americhe, questo Orixà è visto in modo particolare e a lui si possono attribuire anche altri atti, attraverso la segretezza e la rivelazione, che mostrano il contrasto tra parola e silenzio e permeano l'intero culto di Babaluaiê.
Come sono i bambini di Omulú
Gli Orixás hanno caratteristiche proprie che li differenziano, per cui i loro figli, le persone che praticano la devozione nei loro confronti, finiscono per assorbire le loro caratteristiche principali. Per questo motivo, i figli di Omolú hanno delle somiglianze molto grandi con il padre nei loro modi di agire e di pensare.
Mentre Omolú appare più serio e persino lunatico ad alcuni, l'Orixá è visto come molto più esperto perché ha attraversato situazioni molto difficili nel suo viaggio. Anche i suoi figli possono mostrare alcuni di questi aspetti. Di seguito, scoprite di più su come sono i figli di Omolú!
Sembrano più vecchi
I bambini di Omolú sembrano sempre più vecchi di quanto non siano in realtà, perché l'Orixá porta con sé l'esperienza e la tristezza dovute al suo difficile viaggio, che lo hanno fatto indurire molto rapidamente.
Questo modo di affrontare la vita mostra un aspetto depressivo da parte di queste persone, dovuto alla forte influenza dell'Orixà nella loro personalità, ma allo stesso tempo portano con sé un'esperienza di vita come se avessero vissuto molti anni, pur essendo giovani e all'inizio della loro vita.
Gentilmente
Anche se sono visti soprattutto per il loro aspetto serio, i bambini di Omolú sono persone molto gentili e affettuose, proprio come questo Orixá. Anche di fronte a tanti drammi e problemi, queste persone si dimostrano molto dolci e affettuose, cosa che viene notata da tutti coloro che li circondano.
Anche con tutte le difficoltà subite nella vita, i bambini di Omolú si dimostrano persone amabili, anche se questo lato richiede un po' di tempo per essere percepito e appare solo quando stabiliscono un legame di fiducia con le persone.
Amici per tutte le ore
Una delle caratteristiche più evidenti dei bambini di Omolú è che fanno di tutto per aiutare chi li circonda: dedicano gran parte della loro vita agli amici e le persone che fanno parte della loro cerchia di fiducia ricevono tutte le loro cure.
Se vi fidate di una persona figlia di Omolú, sappiate che farà di tutto per aiutarvi, anche se vi sembra impossibile. Queste persone sono le migliori amiche del mondo e si dedicano molto a coloro che amano.
Brontolone e brontolone
Omolú è un Orixá molto sofferente, che ha vissuto molte situazioni negative. I suoi figli portano con sé questo peso e in generale sono persone che possono essere considerate scontrose e di cattivo umore, perché hanno sofferto e attraversato così tanti problemi nella loro vita che sanno solo essere così.
Per quanto esprimano il loro affetto per gli altri, in molti momenti il lato scontroso finisce per parlare più forte, facendo sì che la persona più ottimista del mondo perda un po' di speranza quando parla con un bambino di Omolú.
Tendenza a problemi di salute
Poiché Omolú è noto per essere l'Orixá dei mali, a causa delle sue stesse malattie, anche i suoi figli hanno naturalmente una grande tendenza ad affrontare problemi di salute. Come il padre, i figli di questo Orixá presentano macchie della pelle e possono anche sentire molti dolori nel corpo con una certa frequenza.
Queste macchie sono state ereditate dal padre, che si sa essere nato con diversi vaioli, e questo ha segnato il suo percorso e lo ha reso l'Orixà responsabile delle malattie e delle guarigioni.
Come relazionarsi con Omulú
Nelle religioni di matrice africana esistono diversi modi di rapportarsi agli Orixà grazie a specifici giorni della settimana in cui particolari commemorazioni avvicinano i devoti a un Orixà e al suo potere.
Le pratiche sono diverse, dalle preghiere, ai giorni di commemorazione, ai colori, ai saluti e altro ancora. Tutto questo viene fatto per avvicinarsi all'Orixá e sentire tutto il potere che ha di provvedere ai suoi figli e a coloro che credono nelle sue forze e azioni.
Per saperne di più sul modo in cui Omolú agisce e sui suoi poteri, continuate a leggere cosa si può fare per venerare e celebrare le azioni benefiche di Omolú per l'umanità.
Giorno e numero di Omulú
Gli Orixás hanno giorni speciali in cui vengono venerati e commemorati con momenti e attività interamente dedicati a loro. Per questo motivo, il giorno della settimana considerato speciale per Omolú è il lunedì. In quel giorno si possono fare preghiere, offerte e altre richieste a questo potente Orixá.
Tuttavia, ha un giorno specifico dell'anno in cui si celebra una commemorazione più ampia, ovvero il 16 agosto. L'Orixá viene commemorato in modo molto più ampio e si possono svolgere cerimonie Umbanda e Candomblé a lui dedicate.
I colori di Omulú
I colori che rappresentano Omolú sono il nero, il rosso e il bianco. Alcune qualità di questo Orixá appaiono indossando abiti che portano questi colori, in generale i tipici abiti di paglia, caratteristica per la quale viene ricordato a causa della sua storia con l'abbigliamento, che porta con sé molto potere.
Questi colori possono essere notati dai devoti anche nelle loro guide e in altri elementi utilizzati per venerare l'Orixá nei terreiros e anche nelle offerte che vengono fatte a Omolú.
Simboli Omulú
I simboli con cui Omolú è conosciuto sono le armi che l'Orixá porta con sé: il simbolo più grande è lo Xaxará e il bastone o la lancia che porta con sé. Questi sono i simboli principali che rappresentano l'Orixá e mostrano la sua forza di guerriero per aver superato le più grandi avversità nel suo viaggio - anche quando era timido e aveva paura di esporre i suoi problemi agli altri.troppo.
Erbe e foglie di Omulú
Le foglie e le erbe per gli Orixà sono essenziali per mantenere un legame attraverso offerte, richieste, bagni e altri momenti. Nel caso di Omolú alcune sono note per avere un legame maggiore con lui e vengono quindi utilizzate dai devoti e dai loro figli per rituali e situazioni specifiche.
Le erbe più comuni sono Gervão, Cássia, Agoniada, Agapanto, Alamanda, Alfavaca-roxa, Babosa panacea, Assa-peixe, Araticum-de-areia e Mamona branca.
Omulú Quizilas
I quizilas sono elementi che possono causare malattie. Pertanto, i quizilas per Omolú e i suoi figli sono granchio, granchio, crostacei, carne di maiale, popcorn e ananas. Pertanto, dovrebbero evitare questi tipi di cibo, perché possono portare danni alla loro vita.
Le reazioni, nel caso dei bambini di Omolú, possono essere viste in vari modi: possono essere fisiche, causando malessere, oppure possono influire energeticamente, appesantendo il loro cammino in relazione all'energia che li circonda. Questi alimenti non sono tollerati dagli Orixà e quindi devono essere evitati dai loro figli.
Saluto a Omulú
I saluti sono usati per mostrare la fiducia degli Orixà nei loro poteri e anche nei momenti in cui vengono venerati; il più comune da usare per gli Omolú è "Atotô", ma può anche essere "Abawo".
Nei momenti di commemorazione, come l'Olubajé, in cui l'Orixá viene commemorato in agosto, questa è l'espressione usata per dimostrare la devozione nei suoi confronti.
Preghiera a Omulú
"Proteggimi, padre, Atotô Obaluaê!
Oh, Maestro di vita,
Proteggete i vostri figli affinché la loro vita sia segnata dalla salute.
Tu sei il limitatore delle infermità.
Lei è il medico dei corpi terreni e delle anime eterne.
Imploriamo la tua misericordia per i mali che ci affliggono!
Che le sue ferite riparino i nostri dolori e le nostre sofferenze.
Concedici corpi sani e anime serene.
Maestro di guarigione, allevia le nostre sofferenze che abbiamo scelto di salvare in questa incarnazione!
Atotô mio padre Obaluaê!
Dominatore di epidemie.
Di tutte le malattie e della peste.
Omulu, Signore della Terra.
Obaluaê, mio Padre Eterno.
Dacci la salute per la nostra mente, dacci la salute per il nostro corpo.
Rafforzate e rinvigorite il nostro spirito per poter affrontare tutti i mali e le disgrazie della materia.
Atotô mio Obaluaê!
Atotô mio vecchio padre!
Atotô Re della Terra! Atotô Babà!
Maestro delle anime!
Il mio corpo è malato...
La mia anima è scossa,
La mia anima è immersa nell'amarezza della sofferenza
Questo mi distrugge lentamente.
Signore Omolu!
Evoco - Obaluaiê
Oh!
Dio delle malattie
Orixá che appare, davanti ai miei occhi
Nella figura sofferente di Lazzaro.
Colui che ha avuto la grazia di un miracolo
Nel gesto del Divino Figlio di Gesù.
Oh!
Maestro dei maestri
Obaluaiê
Suo figlio è malato...
Tuo figlio si inchina davanti alla tua aura luminosa.
Nella magia del miracolo,
Che uscirà dalle vostre mani santificate dalla sofferenza...
Aiutatemi...
Obaluaiê...
Datemi la speranza del vostro aiuto.
Per incoraggiarmi di fronte all'immenso martirio che mi allucina,
Fa' che non soffra così tanto - Padre mio
Signore Omolu!
I cimiteri sono di vostra proprietà,
Tu che sei la sentinella del sonno eterno,
Di coloro che sono stati sedotti nel tuo regno.
Tu che sei il guardiano delle anime, che non ti sei ancora liberato dalla materia,
Ascolta la mia supplica, ascolta la supplica angosciosa di tuo figlio.
Che sta lottando nella più grande delle sofferenze.
Salvami - Fratello Lazzaro
Sono qui davanti alla tua immagine sofferente,
Innalzando la preghiera finale degli sconfitti,
Conformati al destino che il Padre Supremo ha stabilito.
Affinché io possa invocare la mia anima nella più grande delle sofferenze.
Salva la mia anima da questo tormento che mi allucina.
Prendi il mio corpo tra le tue braccia.
Innalzami nel tuo regno.
Se pensate, però, che la mia missione su questo pianeta non è ancora finita,
Incoraggiatemi con l'esempio della vostra umiltà e della vostra rassegnazione.
Allevia le mie sofferenze, affinché io possa alzarmi da questo letto e camminare di nuovo.
Vi supplico, padrone!
Mi inginocchio davanti all'immenso potere,
Di cui siete portatori.
Invoco la vibrazione di Obaluaiê.
A - TÔ - TÔ, Padre mio.
Obaluaiê, mio Signore, aiutami!
Ave al Signore, il Re della Terra!
Medico Umbanda, Signore della guarigione di tutti i mali del corpo e dell'anima.
Padre della ricchezza e della beatitudine.
In te ripongo le mie pene e i miei dolori, chiedendoti la benedizione della salute, della pace e della prosperità.
Fa' di me, Signore del lavoro, un figlio di buon umore e disposizione, che trionfi nella lotta per la sopravvivenza.
Rendimi degno di meritare ogni giorno e ogni notte le tue benedizioni di luce e di misericordia.
ATOTÔ OBALUAUÊ!".
Offerta Omulú
Le offerte agli Orixás sono molto importanti perché dimostrano la cura e la devozione di coloro che credono nei loro poteri. Per questo motivo, in questi momenti è importante prestare attenzione a ciò che questi Orixás non tollerano, come ad esempio alcuni alimenti, in modo da non utilizzarli in modo scorretto in queste preparazioni.
È anche importante che il processo di offerta sia eseguito nel modo corretto e, se possibile, con la guida di una persona più esperta. Prestate attenzione a questi dettagli. Qui di seguito potete vedere come viene fatta l'offerta a Omolú.
Quando farlo?
L'offerta può essere fatta in momenti di commemorazione di quell'Orixá, come nei giorni ad esso dedicati, o in momenti speciali nei terreiros. In generale, viene fatta per qualche richiesta o ringraziamento all'Orixá. Pertanto, deve essere fatta tenendo in considerazione questi aspetti.
Indicazioni e ingredienti
Gli ingredienti più utilizzati per le offerte a Omolú sono i popcorn, l'olio di dende e le scaglie di cocco, che devono essere preparati nel modo corretto e dedicati all'Orixá in momenti specifici della sua commemorazione o per le richieste che verranno fatte in momenti specifici, siano essi celebrativi o meno.
Come prepararsi
Per la preparazione, far scoppiare i popcorn in una padella con l'olio di dende, poi mettere i popcorn in una ciotola e guarnire il tutto con scaglie di cocco. Dopodiché, si può offrire l'offerta all'Orixá nel modo che il devoto ritiene più opportuno, insieme alla sua richiesta, alle preghiere e ai saluti.
Il bagno di popcorn di Omulú come protezione
I bagni nell'Umbanda e nel Candomblé hanno uno scopo specifico: la maggior parte serve a portare prosperità e viene utilizzata anche per scopi come lo scarico e la pulizia energetica. Il bagno di popcorn è uno di questi e, grazie al legame di Omolú con questo alimento, serve a chiedere protezione.
Qui di seguito potrete capire un po' di più su come viene fatto il bagno di popcorn e sull'importanza che questa pratica ha per questo Orixá e sul perché questo è uno degli alimenti che si riferisce direttamente a lui. Guardate in dettaglio qui di seguito!
L'importanza dei popcorn per gli Orixá Omulú
Il popcorn ha una grande importanza per Omolú perché nella sua storia l'Orixá stava passando attraverso una celebrazione degli altri Orixás, ma la osservava da lontano senza volersi avvicinare perché si vergognava del suo aspetto.
Ogun si accorse del suo disagio e gli offrì un panno di paglia, ma quando entrò alla festa nessuno volle ballare con lui e Iansã, pieno di curiosità per vedere cosa ci fosse sotto la paglia, provocò una vera e propria tempesta di vento. In quel momento le ferite di Omolú saltarono fuori dalla pelle come popcorn bianchi, che si sparsero dappertutto.
Indicazioni e ingredienti
I bagni di popcorn sono indicati per la pulizia energetica e anche per garantire protezione. Gli ingredienti utilizzati per questo bagno sono mezza tazza di popcorn, 3 cucchiai di olio d'oliva o di olio, una pentola e un contenitore per i popcorn e 2 litri d'acqua. È necessario anche un contenitore specifico in cui riporre il bagno una volta pronto.
Come fare
Mettete i popcorn in una pentola, insieme all'olio o all'olio d'oliva. Schiacciate il mais e poi mettetelo in un contenitore a raffreddare. Fate bollire l'acqua e metteteci i popcorn. Lasciateli lì per un po', finché l'acqua non si sarà riscaldata. Dopodiché, buttate via i popcorn, lasciando solo l'acqua. Dopo il bagno igienico, versate il bagno di popcorn a testa in giù e fate le vostre richieste a Omolú.
Omulú in Umbanda è l'orixá dei misteri!
Omolú ha diversi attributi nell'Umbanda e nel Candomblé. Oltre ad essere conosciuto per le sue varie azioni, questo Orixá è visto come misterioso a causa degli abiti che usa per nascondere le disgrazie della sua vita. Sebbene sia molto timido e abbia paura di rivelarsi, è un Orixá molto potente in grado di aiutare molte persone.
In generale, Omolú è colui che attraversa gli spiriti tra la vita materiale e il mondo spirituale, quindi ha un forte legame con la morte, ma è anche un Orixá che simboleggia il superamento.