අන්තර්ගත වගුව
කර්මය සහ ධර්ම ක්‍රියා කරන්නේ කෙසේද?
කර්මය සහ ධර්මය ක්‍රියා කරන්නේ කෙසේදැයි දැන ගැනීමට, ඒ එකිනෙක අදහස් කරන්නේ කුමක්දැයි ඔබ දැනගත යුතුය. පළමුව ධර්මතාවය ඇති බවත් පසුව කර්මය - එනම් යථාර්ථය සහ නීතිය ඇති බවත් අප තේරුම් ගත යුතුයි. ඒවා ක්‍රියාවේ සහ ප්‍රතික්‍රියාවේ නීතිය මෙන් ක්‍රියා කරයි.
ධර්මය ක්‍රියාත්මක වන්නේ එය තමාට වැටහෙනවා යැයි සිතන කෙනෙකුට, එනම් එය ක්‍රියාත්මක කරන කෙනෙකුට පමණි. අනෙක් අතට, කර්මය ක්‍රියාවෙන් ක්‍රියා කරන අතර ඔබ කරන දෙයෙහි පවතී.
ඉතින්, කර්මය සහ ධර්මය එකට ගමන් කරයි. ඉතින්, ඔබ හොඳින් වීමට නම්, ඔබේ කර්මයට පිළිවෙළක්, දිශාවක්, ඉලක්කයක් සහ ඉටුවීමක් ඇති වන පරිදි ඔබේ ධර්මය ස්ථාපිත කළ යුතුය. පහත ලිපිය කියවා ඒ එක් එක් අර්ථය තේරුම් ගන්න!
කර්මයේ තේරුම
කර්මය යනු විශ්වයේ පවතින සෑම ක්‍රියාවක්ම සහ ප්‍රතික්‍රියාවක්ම නියාමනය කරන නීතියයි. කෙසේ වෙතත්, කර්මය භෞතික අර්ථයෙන් හේතුඵලවාදයට පමණක් සීමා නොවේ, එය සදාචාරාත්මක ඇඟවුම් ද ඇත. ආධ්‍යාත්මික හා මානසික ක්‍රියාවන්ට අදාළව එය එලෙසම ක්‍රියා කරයි.
ඉතින්, කර්මය යනු සියලු මිනිසුන් තම ආකල්ප නිසා, මේ තුළ සහ වෙනත් ජීවිත තුළ ජනනය කරන විපාකයයි. ඔහු බුද්ධාගම, හින්දු ආගම සහ අධ්‍යාත්මිකවාදය වැනි ආගම් කිහිපයකම සිටී. කර්මය යනු කුමක්ද යන්න පිළිබඳ වැඩි විස්තර පහතින් බලන්න!
“කර්මය” යන යෙදුමේ සම්භවය
කර්මය යන පදය සංස්කෘත භාෂාවෙන් පැමිණ ඇති අතර එහි අර්ථය “කරන්න” යන්නයි. සංස්කෘත භාෂාවෙන් කර්මය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ හිතාමතා කළ ක්‍රියාවකි. අතිරෙකවදින, සති තුනක්, බාධාවකින් තොරව. මෙම ඉටිපන්දම සුව කිරීමේ ශක්තියේ පූජාවක් වන අතර එය සිදුවනු ඇති පරිවර්තනය සංකේතවත් කරයි.
ඉටිපන්දම දැල්වීමෙන් පසු, ඔබ එය අභ්‍යන්තරකරණය කරමින් දැල්ල කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ යුතුය. දැල්ල අතීතයේ හෝ වර්තමාන වේවා ඔබේ ජීවිතයේ සෑම අංශයකටම ළඟා විය යුතුය. මෙම කාලය තුළ භාවනාවක් කර වයලට් දැල්ල කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමින් විමුක්තිය සහ ධනාත්මක බව ඉල්ලා සිටින්න.
කර්මය ධර්ම බවට පරිවර්තනය කළ හැක්කේ කාටද?
කර්මය ධර්ම බවට පරිවර්තනය කිරීම සෘණ කර්මයෙන් මිදීමට කැමති ඕනෑම අයෙකු විසින් සිදු කරනු ලැබේ. ඕනෑම පරිණත පුද්ගලයෙකුට කර්මය ධර්මතාවයට පරිවර්තනය කිරීම සිදු කළ හැකිය, නමුත් ඒ සඳහා මානසික ඒකාග්‍රතාවය සහ බලවත් ස්වාධීන කැමැත්තක් අවශ්ය වේ.
ධර්මය යනු අප ධනාත්මකව කළ දේ සඳහා අපට ලැබෙන දෙයයි. එය ජීවිත කිහිපයක් තුළ අප ලබා ගන්නා ත්‍යාගයන් තුළින් අපගේ කර්මයේ ඇති කරන වෙනසයි. බිය, අවහිරතා සහ අනාරක්ෂිත බව ජය ගැනීමෙන්, ඒවාට සම්බන්ධ වූ කර්මයෙන් අපව නිදහස් කර ගැනීමෙන් සහ අපගේ ත්‍යාගයන් අත්පත් කර ගැනීමෙන් හෝ හඳුනා ගැනීමෙන්.
අවසානය වශයෙන්, ආදරය සහ සමාව දීම තුළින් ඕනෑම අයෙකු ඔබේ ආත්මය නිදහස් කරන බව අපි සලකා බැලිය යුතුය. ඔබේ මෙහෙවර අනුගමනය කිරීමට සහ ඔබේම ගමනක් යාමට හැකිය!
තවද, කර්ම යන වචනයේ තේරුම බලය හෝ චලනය යන්නයි.අපි කර්මය ගැන සඳහන් කරන විට, අපි ක්‍රියාව සහ ප්‍රතික්‍රියාව ගැන පමණක් නොව, නීතිය හා සාමය ගැන සඳහන් කරමු, එහිදී අප කරන සෑම දෙයක්ම අපගේ ජීවිත තුළ පිළිබිඹු කළ හැකිය. අපට සිදුවන "හොඳ" සහ "නරක" දේවල් මෙන්ම අනුගමනය කරන ප්‍රවණතා. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සෑම කෙනෙකුම ඔහුගේ ක්රියාවන් මගින් අර්ථ දක්වා ඇති දේ ලබා ගනී. එමනිසා, එය හේතු සහ විපාක සම්බන්ධතාවයකි.
ඊට අමතරව, කර්මය යන වචනය එදිනෙදා ජීවිතයේදී බහුලව භාවිතා වේ, නමුත් එය එහි තේරුම නොදන්නා සහ එය අර්ථ දැක්වීමට භාවිතා කරන පුද්ගලයින් විසින් භාවිතා කරන යෙදුමකි. නරක අවස්ථා හෝ ආශ්රිත අවාසනාව, උදාහරණයක් ලෙස. මේ අනුව, මෙම වචනයේ සැබෑ අරුත සහ සම්භවය දන්නේ හෝ එය යෙදිය යුතු ආකාරය දන්නේ ස්වල්ප දෙනෙකි.
කර්ම නීතිය
කර්ම නීතිය පිළිබඳ සංකල්පය තනි පුද්ගල කර්ම සංකල්පයෙන් ඔබ්බට යයි, එයින් ගම්‍ය වේ. සාමූහික සහ ග්‍රහලෝක කර්ම ශක්තීන් සමුච්චය වීම අත්විඳින අතරම, සෑම මොහොතකම ක්‍රියා කිරීමේ හැකියාව. එමනිසා, කර්මය යනු හේතුව සහ ඵලය, ක්‍රියාව සහ ප්‍රතික්‍රියාව, විශ්ව යුක්තිය සහ පුද්ගලික වගකීම යන මූලධර්මය හරහා අපගේ ජීවිත අත්දැකීම් පාලනය කරන වැදගත් අධ්‍යාත්මික නීති වලින් එකකි.
එසේම කර්ම නීතියට අනුව, වර්තමාන ක්රියාවන්. වෙනත් ක්රියාවන්ගේ හේතු සහ ප්රතිවිපාක වේ, එනම්, අහඹු කිසිවක් නැත. මෙම නීතියට අනුව, බලපෑම් සහ හේතූන් පිළිබඳ සංකීර්ණ අනුප්‍රාප්තියක් ඇත.
බුද්ධාගමේ කර්ම
බුද්ධාගමේ කර්මය යනු කථනය සහ මනස ආශ්රිත ශරීරයේ ක්රියාවන් මගින් ඇති කරන ශක්තියයි. පෘථිවියට හේතුව සහ බලපෑම පිළිබඳ නීතියක් ඇති අතර, යමක් සිදුවීමට සෑම විටම හේතුවක් තිබේ. මෙම අර්ථයෙන් ගත් කල, කර්මය යනු යහපත් හෝ අයහපත් දෙයක් නොවන බැවින් අනාගතයේදී බලපෑමක් ඇති කිරීමට ශක්තියක් හෝ හේතුවක් වේ.
නමුත් ඔබ එම තත්ත්වය භෞතිකව හා අධ්‍යාත්මිකව සකසන ආකාරය අනුව ප්‍රතිඵලය විය හැක. සෘණ . තවද, ස්වේච්ඡා භෞතික ක්‍රියාවක් කර්මයක් නොවේ. කර්මය යනු ප්‍රථමයෙන්ම ප්‍රතික්‍රියාවකි, මානසික සම්භවයක් ඇති ක්‍රියාවකි. කෙටියෙන් කිවහොත්, කර්මය යනු සියලු තාර්කික ජීවීන්ට අදාළ හේතුඵල පිළිබඳ විශ්වීය නීතියකි.
හින්දු ආගමේ කර්මය
හින්දු දහම විශ්වාස කරන්නේ අපගේ අතීත ජීවිතයේ ක්‍රියා සහ ක්රියාවන් අපගේ වර්තමාන ජීවිතයට ගෙන යා හැකි බවයි. . හින්දු ආගමට අනුව කර්මය අපගේ ක්‍රියාවන්හි ප්‍රතිඵලයකි. ඒ නිසා අපි සතුටින් සහ සුවපහසු ජීවිතයක් ගත කරනවා නම්, එය අපගේ වර්තමාන ජීවිතයේ මෙන්ම අපගේ අතීත ජීවිතයේදී අප තුළ තිබූ යහපත් ආකල්පවල ඵලයකි.
එසේම, අප ජීවිතයේ දුෂ්කරතාවන්ට මුහුණ දෙන්නේ නම්, හින්දු ආගම, අපගේ අතීතය, අපගේ නරක තීරණ සහ නිෂේධාත්මක ආකල්ප සඳහා අප වගකිව යුතු බව විශ්වාස කරයි. තවද, හින්දු භක්තිකයන් විශ්වාස කරන්නේ ඍණාත්මක කර්මයක් ගෙවීමට ජීවිත කාලයක් ප්රමාණවත් නොවන බවයි. එවිට, ඊළඟ උපතේදී මෙය නිෂ්ක්‍රීය කිරීමට අපට නැවත ඉපදීමට සිදුවනු ඇත.
ජෛන ආගමේ කර්ම
ජෛන ආගමේ කර්මය යනු භෞතික ද්‍රව්‍යයකි.මුළු විශ්වයම. ජෛන ආගමට අනුව, කර්මය තීරණය වන්නේ අපගේ ක්රියාවන් මගිනි: අප කරන සෑම දෙයක්ම නැවත අප වෙත පැමිණේ. මෙය අප කරන විට, සිතන විට හෝ කියන විට මෙන්ම, අපි මරා දැමීම, බොරුව, සොරකම් කිරීම යනාදිය ඇතුළත් වේ.
මේ ආකාරයට කර්මය සංක්‍රමණයේ හේතුකාරකය පමණක් නොව, සංකල්පනය කරයි. ඉතා වැදගත් කාරණයක් සියුම්, ආත්මය තුළට කාන්දු වන අතර එහි ස්වභාවික, විනිවිද පෙනෙන සහ පිරිසිදු ගුණාංග අඳුරු කරයි. තවද ජෛනයන් කර්මය සලකන්නේ ආත්මය විවිධ වර්ණවලින් අපවිත්‍ර කරන කෙලෙස් වර්ගයක් වශයෙනි.
අධ්‍යාත්මිකවාදයේ කර්මය
ආධ්‍යාත්මිකවාදයේ දී කර්මය හේතුඵල නීතිය එනම් සෑම ක්‍රියාවක්ම වේ. ආත්මික හෝ භෞතික තලය මත ප්රතික්රියාවක් ඇති කරයි. එය දෛවයේ බරයි, අපගේ ජීවිත සහ අත්දැකීම් මත එකතු වී ඇති ගමන් මලුයි. තවද, කර්මය යන්නෙන් නිදහස් කළ යුතු ණයක් ද අදහස් වේ. හේතුව සහ බලපෑම පිළිබඳ නීතිය අපට ඉදිරිපත් කරන්නේ අනාගතය රඳා පවතින්නේ වර්තමාන ක්රියාවන් සහ තීරණ මත ය යන අදහසිනි.
කෙටියෙන් කිවහොත්, භූතවාදයෙන්, කර්මය තේරුම් ගැනීමට සරල දෙයකි: ධනාත්මක ක්‍රියාවක් ප්රතිවිපාක ජනනය කරන විට ධනාත්මක, ප්රතිලෝම ද සිදු වේ. අධ්‍යාත්මිකත්වයේ කර්මය යනු මිනිසා තම ක්රියාවන් සමඟ කුපිත කරන තත්වයන් මත රඳා පවතින භූමික ජීවිතයේ සිදුවීම් සඳහා ගෙවීමකි.
ධර්මයේ තේරුම
ධර්මය යනු සරල පරිවර්තනය ප්‍රතික්ෂේප කරන යෙදුමකි. . ඔහු රැගෙන යන්නේ ඒවිශ්ව නීතිය, සමාජ පිළිවෙල, භක්තිවන්තකම සහ ධර්මිෂ්ඨකම වැනි සන්දර්භය මත පදනම්ව විවිධ අර්ථයන්. ධර්මය යනු අනුබල දීම, අල්ලා ගැනීම හෝ සහය වීම සහ වෙනස් වීමේ මූලධර්මය පාලනය කරන නමුත් එයට සහභාගී නොවන, එනම් එය නියතව පවතින දෙයකි.
සාමාන්‍ය භාෂාවෙන්, ධර්මය යනු නිවැරදි මාර්ගයයි. සජීවි. එබැවින්, යථාර්ථය, ස්වාභාවික සංසිද්ධීන් සහ මිනිසුන්ගේ පෞරුෂය ගතික හා සුසංයෝගී අන්තර් රඳා පැවැත්මේ රෙදි ඒකාබද්ධ කරන මූලධර්ම හා නීති පිළිබඳ දැනුම හා භාවිතය වර්ධනය කිරීමයි. මෙම සංකල්පය ගැන වැඩි විස්තර පහතින් තේරුම් ගන්න!
“ධර්මය” යන යෙදුමේ සම්භවය
ධර්මය යනු පැවැත්ම පාලනය කරන බලවේගයයි, පවතින දෙයෙහි සැබෑ සාරය හෝ සත්‍යයම, ආශ්රිත අර්ථයන් ගෙන එයි. මිනිස් ජීවිතය පාලනය කරන විශ්වීය දිශාව. ධර්ම යන පදය පුරාණ සංස්කෘත භාෂාවෙන් වන අතර එහි අර්ථය "පවත්වන සහ නඩත්තු කරන" යන්නයි.
එබැවින්, ධර්ම සංකල්පය විවිධ ආගම් සහ සංස්කෘතීන් සඳහා වෙනස් වේ. කෙසේ වෙතත්, අර්ථය දෙකටම සමාන ය: එය සත්‍යයේ සහ දැනුමේ පිරිසිදු මාර්ගයයි. මේ අනුව, දර්‍මය ආමන්ත්‍රණය කරන්නේ දෘෂ්‍යමාන පමණක් නොව, සියලු දේවල සම්පූර්ණ මැවිල්ලට අයත් දෙයකට ගරු කරන ස්වභාවික ජීවන නීතියයි.
නීතිය සහ යුක්තිය
නීතිය සහ යුක්තිය, අනුව ධර්මයට අනුව, එය විශ්වයේ නීති ගැන වන අතර, ඔබ කරන සෑම දෙයක්ම එයට ඇතුළත් වේ. එසේම, ඔබේ හදවත ස්පන්දනය වන ආකාරය, ඔබ හුස්ම ගන්නා ආකාරය සහ ඔබේ ආකාරය පවාඔබේ පද්ධතිය ක්‍රියා කරන්නේ විශ්වයේ සෙසු කොටස් සමඟ ගැඹුරින් සම්බන්ධ වී ඇත.
ඔබ දැනුවත්ව විශ්වයේ නීති අනුගමනය කරන්නේ නම්, ඔබේ ජීවිතය අතිවිශිෂ්ට ලෙස ක්‍රියා කරයි. මේ අනුව, විශ්වීය නීතිය හා සාමය, එනම් සමස්ත ජීවිතයට අනුකූලව හෝ සමගියෙන් ජීවිතය ගත කරන ආකාරය පිළිබඳව ධර්මය පුරෝකථනය කරයි. බුදුන් වහන්සේ විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද ධර්මය සහ විශ්වීය සත්‍යය සෑම විටම සෑම පුද්ගලයෙකුටම පොදු වේ. බුද්ධ ධර්මය සහ සංඝයා ත්‍රිරත්නය, එනම් බෞද්ධයන් සරණ යන ත්‍රිවිධ රත්නයයි.
බෞද්ධ සංකල්පයේ දී, ආනුභවික වූ අන්තර් සම්බන්ධිත මූලද්‍රව්‍ය විස්තර කිරීමට ධර්ම යන පදය බහුවචනයෙන් භාවිත වේ. ලෝකය. ඊට අමතරව, බුද්ධාගමේ, ධර්මය යනු කරන ලද යහපත් ක්රියාවන් සඳහා ආශීර්වාද හෝ විපාකයට සමාන වේ.
හින්දු ආගමේ
හින්දු දහම තුළ, ධර්ම සංකල්පය ආචාර ධර්ම, සමාජීය ඇතුළත් වන බැවින් එය පුළුල් හා පුළුල් වේ. අංශ සහ සංස්කෘතික වටිනාකම් සහ සමාජයේ පුද්ගලයන්ගේ වටිනාකම් ද නිර්වචනය කරයි. තවද, එය එක් සත්‍ය නීතියකින් සමන්විත සියලුම ධර්මවලට අදාළ වේ.
අනෙකුත් ගුණ අතර, එක් එක් පුද්ගලයාගේ තරාතිරම, තරාතිරම සහ තරාතිරම අනුව අනුගමනය කළ යුතු නිශ්චිත ධර්මතාවයක්, ස්වධර්මයක් ද ඇත. ජීවිතය තුළ.
අවසාන වශයෙන්, හින්දු ආගමේ ධර්මය, ආගමට අමතරව, පුද්ගලයාගේ හැසිරීම නියාමනය කරන සදාචාරයට සම්බන්ධ වේ. ඊට අමතරව, එය ද සම්බන්ධ වේලෝකයේ මෙහෙවර හෝ එක් එක් පුද්ගලයාගේ ජීවිතයේ අරමුණ.
එදිනෙදා ජීවිතයේදී
එදිනෙදා ජීවිතය සඳහා, මිනිසුන් ගෙන යන දුක්ඛිත හා සිදුවීම් සඳහා ධර්මය ලබා දී ඇත. එබැවින්, එය විකාරයේ සහ අතාර්කිකත්වයේ අංගයකි. මේ අතර, කර්මය බොහෝ විට සම්බන්ධ වන්නේ ඍණාත්මක අංශයක් සමඟ පමණි.
ඇත්ත වශයෙන්ම, කර්මය සැමවිටම අපගේ තේරීම්වල ප්රතිවිපාක වනු ඇත, සහ අපගේම පැවැත්ම සම්බන්ධයෙන් අප විසින් බේරුම් කළ යුතු මෙම හැකියාව.
එබැවින්, සංකල්ප දෙකම ජීවිතයට අදාළ කර ගැනීම යනු එදිනෙදා ක්රියාවන් සමඟ ක්‍රියා කරන ආකාරය, සිතන ආකාරය, ලෝක දැක්ම, අන් අයට සැලකීම, තත්වයන්ට ප්‍රතිචාර දැක්වීම සහ හේතුව සහ ඵල නීතිය පිළිබඳ පරිපූර්ණ අවබෝධය සමඟ බද්ධ කිරීමයි.
කර්මය ධර්මය බවට පරිවර්තනය කිරීම
ඔබට වැඩි ශක්තියක් ආයෝජනය කිරීමේ අරමුණ අවබෝධ කර ගැනීමට හැකි නම්, කර්මය ධර්ම බවට පරිවර්තනය කිරීම සිදු කෙරේ. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, අධ්‍යාත්මික පරිණාමය ධර්මය සමඟ සමපාත වන අතර, කර්මයේ පරිවර්තනයේ ඉදිරියට යයි.
ඉතින්, කර්මය පවතින්නේ ඔබ ලෝකයේ කරන දේවල්වල පමණක් නොව, එය ඔබ තුළ කරන බොහෝ අර්ථ විරහිත දේවල් තුළ ය. හිස. එසේම, කර්මයේ මට්ටම් හතරක් ඇති බව ඔබ දැනගත යුතුය: කායික ක්‍රියාව, මානසික ක්‍රියාව, චිත්තවේගීය ක්‍රියාව සහ ශක්ති ක්‍රියාව.
මේ හේතුව නිසා, කර්මය ධර්මතාවයට පරිවර්තනය වීමෙන් යහපැවැත්ම ලබා දෙනු ඇත, මන්ද බොහෝ ඔබේ කර්මය සිහිසුන් ය. ගැන වැඩි විස්තර සඳහා පහත පරීක්ෂා කරන්නවිපර්යාසය!
කර්මයේ විපර්යාසය කුමක්ද
සමාව දීමේ නීතිය පුද්ගල කර්මය පරිවර්තනයට යතුරයි. එය නිදහස, ස්වයං දැනුම යථා තත්ත්වයට පත් කරන අතර ස්වභාවික සමගිය තුළ ශක්තිය ගලා යයි. අහඹු ලෙස, පරිවර්තන චාරිත්‍රය යනු ඔබම සුවපත් කර ගැනීමටත්, සෘණාත්මක බවින් මිදී ඔබට අවශ්ය දේ පිළිබඳව දැනුවත් වීමටත් ආධ්‍යාත්මික ඇල්කෙමියේ පැරණි පිළිවෙතකි.
එබැවින්, එය මතුකිරීමේ අරමුණ ඇතිව ස්වයං-පරිවර්තන ක්‍රියාවලියකි. පහත් ආත්මය උසස් ආත්මය සමඟ එක්වීමට, නරක සියල්ල ඉවත් කර ධනාත්මක ශක්තීන් පමණක් අභ්‍යන්තරකරණය කරයි. තවද, පවුල්, වෘත්තීය සහ මූල්‍ය ගැටුම් මේ ආකාරයෙන් මනසේ සාමයෙන් විසඳා ගත හැකිය.
තේරීමේ කාරණයක්
අපි හැමෝටම මේ ජීවිතයේ නිදහස් කැමැත්තේ බලය ඇත, එය අපට ඉඩ සලසයි. අපට අවශ්ය දේ තෝරා ගැනීමේ හැකියාව. අපගේ භූමික අත්දැකීම සඳහා අප කැමති. මේ ආකාරයෙන්, කර්මය පරිවර්තනය කිරීම තෝරා ගැනීම යනු ආත්මය සහ ශරීරය පිරිසිදු කිරීම සහ විමුක්තිය තෝරා ගැනීමයි.
පරිවර්තනය සිදු කිරීම සඳහා, පළමු පියවර වන්නේ ඔබ ආලෝකයට පරිවර්තනය වීමට අවශ්ය බව විශ්වයට තහවුරු කිරීමයි. ඔබ කර්මය සම්ප්‍රේෂණය කිරීමේ ක්‍රියාවලිය ආරම්භ කරන විට, ඔබේ සිතුවිලි සහ ක්රියාවන් පිළිබඳව ඔබ දැනුවත් විය යුතුය. ඊට අමතරව, තමාගේ වැරදිවලින් ඉගෙන ගැනීමට කැමැත්තෙන් සිටීම ද අවශ්ය වේ.
පෞද්ගලිකත්වය ජය ගැනීම
කර්මය නිසා පුද්ගලත්වය ජය ගැනීමට, කිමිදිය යුතුය.සද්ධර්මය ක්‍රියාත්මක කිරීමේදී. බොහෝ විට, අපි, ඇත්ත වශයෙන්ම, වෙනස් වීමට නැඹුරු වන ජීවීන් බවත්, අප තුළ, මානව පරිණාමයේ බීජය රැගෙන යන බවත්, අපි නොදනිමු.
එබැවින්, කිසිවෙකු තනිව නැති බව අප පිළිගත යුතුය. විශ්වයේ සහ අවට ඇති සියල්ල ජීවිතයට සෘජුවම බලපාන බැවින් එය සැලකිල්ලට ගත යුතුය. අප තනිවම නොවන බවත් අප සමඟ තවත් පිරිසක් සිටින බවත් මතක තබා ගත යුතුය. එබැවින්, සංක්‍රාන්තිය පිළිගැනීම යනු පුද්ගලත්වය ජය ගැනීම සහ සියලු ඍණාත්මක පැත්ත සුව කිරීම, එය යහපත් කම්පන බවට පරිවර්තනය කිරීමයි.
අන් අයට වඩා උසස් නොවීම පිළිබඳ දැනුවත්භාවය
එය මමත්වය ගැන නොවේ, කෙසේ වෙතත්, කර්මය පරිවර්තනය කරන්න, පළමුවෙන්ම ඔබට අවශ්ය වන්නේ ඔබ ඔබව ගලවා ගැනීම, අවිද්‍යාව සහ ස්වයං අවබෝධය නැති කර ගැනීමයි. එවිට, ඔබේ බලපෑමෙන් සහ ඔබේ විවිධ නාලිකා හරහා, ඔබ අවට සිටින සියල්ලන්ට දායක විය යුතුය. මෙම ස්වයං දැනුමේ ක්‍රියාවලිය සම්පූර්ණ අවබෝධය, ප්‍රඥාව සහ අධ්‍යාත්මික පරිණාමය දිරිමත් කරනු ඇත.
අපි අපට පරිණාමය වීමට ඉඩ දෙන විට, අප පරිවර්තනයේ සිටින ජීවීන් බවත් අපි එකිනෙකාගෙන් ඉගෙන ගන්නා බවත් දැන ගැනීමට අපට ඉඩ සලසයි. කෙසේ වෙතත්, වඩාත් පරිණාමය වූ ජීවීන් වීම අප අන් අයට වඩා උසස් බව ඇඟවෙන්නේ නැත.
කර්මය පරිවර්තනය කිරීමේ චාරිත්‍රය
වසරේ ඕනෑම වේලාවක පරිවර්තන චාරිත්‍රය කළ හැකි අතර එක් ගැඹුරකින් සමාධිය අවශ්ය වේ. හොඳ ශක්තීන් සොයන්න. සෑම විටම වයලට් ඉටිපන්දමක් දැල්වීම අවශ්ය වේ
