Ĝenerala signifo de Orunmila

Orunmila estas konata kiel la ĉefa konsilisto de ĉiuj aliaj ekzistantaj Oriŝaoj. La Ifá estas sub lia respondeco, kiu estas la aŭgura sistemo uzata por konsulti la Orixás.

Pro tio, li estas konsiderata kiel la granda konanto de la destino de ĉiuj homoj, ĉar li havas aliron al tiu sistemo. Orunmila estas ento de granda graveco kaj ĉeestis sur la Tero de la momento de sia kreado kaj ankaŭ de la apero de la homaro.

Adorita kaj en Umbanda kaj Kandombleo, Orunmila havas la potencon de intuicio kaj klarvido, la kiu igas lin fari ĉi tiun klaran legadon de la destinoj de homoj. Pro ĉi tiu potenco, ĝi estas Oriŝao de granda prestiĝo, unu el la plej altaj. Legu pliajn detalojn ĉi-sube!

Orunmila, lia rakonto, 16 filoj kaj karakterizaĵoj

La rakonto de Orunmila montras, ke li ĉeestis en la momento de kreado de la Tero kaj la homaro. Tial li estas konata kiel unu el la amuzaj amuzaj Orixás. Tre estimata de religioj de afrika origino, li estas nur sub Olodumarê, kiu estas konsiderata la supera Dio.

Pro la fakto, ke li korektas ĉion, kio estas neperfekta, Orunmila iĝis konata pro sia sinkretigita formo pere de la katolika eklezio. , en kiu li estas vidita kiel la Sankta Spirito.

Per sia saĝo, ĉi tiu Oriŝa gvidas ĉiujn al unualportu pacon kaj amon. Ĉi tio estas ofta peto farita de homoj, kiuj estas en situacioj de malkomforto kaj problemoj kun la loko kie ili loĝas, ekzemple.

Malsano aŭ epidemio

Por purigi la vivon de malsanoj kaj epidemioj: Orunmila ordonas, ke se temas pri malsano aŭ epidemio, kiu kaŭzas problemojn kaj tuŝis, ke la pordoj estu malfermitaj de la afabla pluvo, por ke la sano povu prizorgi tiun medion. Ĉi tio estas tre ampleksa peto, kiu montras la potencon kaj forton de Orunmila por eviti problemojn rilatajn al malsano, eĉ sur pli grandaj niveloj.

Orixás en Umbanda kaj ĝeneralaj aspektoj

Orixás estas potencaj estaĵoj kiuj regas la homaron ĝenerale. Ili havas siajn proprajn personajn trajtojn laŭ siaj agmanieroj. La plej oftaj sintenoj alpreneblaj de certaj Orixás, iliaj sintenoj kaj tio, kion ili transdonas al la homoj, kiuj estas influitaj de ili, estas iliaj infanoj.

Ili estas konataj en malsamaj kulturoj, sed la deirpunkto kie ili komencis. al esti adoritaj estas afrikaj kulturoj. Tial religioj de afrika origino estas tiuj, kiuj adoras kaj festas ĉi tiujn Orixás laŭ siaj potencoj, influoj kaj la maniero kiel ili protektas la homaron per siaj potencoj.

Pli profunde koni la Orixás povas kaŭzi plurajn klarigojn, ĉefe laŭ la maniero kiel iuj homoj agas, kiuj povas esti infanojel tiuj koncernaj Oriŝaoj, ekzemple. Eksciu pli sube pri la Orixás kaj iliaj trajtoj!

Kio estas la Orixás en umbanda

En Umbanda, la Orixás manifestas siajn energiojn per agoj. La historio de la joruba mitologio indikas, ke ekzistas centoj da Orishas, ​​​​sed en Umbanda, unu el la plej oftaj religioj de afrika origino en Brazilo, nur kelkaj el tiuj estas adoritaj ĝenerale.

Estas 9. Oriŝaoj adoris en Umbanda kaj en Kandombleo la nombro povas atingi ĝis 72. Tial, kvankam ekzistas miloj da malsamaj Orixás, la plej oftaj religioj praktikitaj en Brazilo ne adoptas tiun pozon, sed tiuj estas tre memoritaj en aliaj lokoj en Afriko.

Ogun

Ogun estas Oriŝao kiu simbolas atingojn. Konata pro sia sinkretismo en la Katolika Eklezio kun São Jorge, ĉar li estas sentima militisto, tre kuraĝa kaj kiu ne forlasas la kaŭzojn je kiuj li kredas kaj siajn idealojn.

La figuro de Ogum estas konsiderata kiel supera komandanto. Tial, kiam vi sentas min minacata, estas por ĉi tiu Oriŝao, ke vi devas voki helpon. Dum liaj bataloj, la sango de Ogun bolas kaj li batalos ĝis la fino kun sia tuta forto. Filo de Iemanjá kaj frato de Oxóssi kaj Exú.

Oxum

Konata pro esti la Diino de amo, Oxum respondecas pri konservado de la ekvilibro de emocioj. Ŝi estas konsiderata la milda patrino de antikvaj popoloj. Ricevinte la titolon deOriŝa de amo, Oxum estas la plej serĉata de homoj pro problemoj de kuniĝo kaj rilatoj.

Kiuj serĉas pacon kaj stabilecon en ĉi tiu sektoro kutime petas helpon kaj ke la Oriŝao propetadu por ili. Oxum ankaŭ reprezentas inan sentemon kaj delikatecon. La aliĝoj de ĉi tiu Orisha estas tre emociaj kaj, ĝenerale, havas kriojn pro la sentemo de Oxum, kiu estas transdonita al ŝiaj infanoj.

Mi esperas

Mi esperas, ke li estas konata kiel la patro de homoj kaj kreinto de la homaro. Ĉi tio estas tre saĝa kaj bonvola Oriŝa kun siaj infanoj, ĉar li kunportas ilin al la padoj de venko. Oxalá estas la unua filo de Olorum, konata kiel la plej maljuna Orixá el ĉiuj.

Pro la posteno, kiun li okupas, kelkaj el la plej oftaj trajtoj en Oxalá estas la fakto ke li estas tre perfektisma kaj tio eĉ faras lin esti superrega en siaj agoj. Liaj strategioj kaj altnivela rezonkapablo igas lin ĉiam akiri tion, kion li volas.

Iansã

Iansã estas la Orisha konata pro reprezentado de fulmo, la forto de la ventoj kaj la potenco de naturo ĝenerale. Ĝi aperas kiam la ĉielo precipitas en akvo kaj vento, montrante sian potencon. La Oriŝao estas la reprezentado de ina forto kaj sendependeco.

Ŝia nomo havas fortan signifon, tiel ke ŝi estas konata kiel la Patrino de Sunsubiro, nomo donita al ŝi de Xangô, lagranda pasio de lia vivo. Ĉi tiu Oriŝa distancigas sin de la trajtoj de la aliaj pro sia persistemo, ĉar ĝi akompanas la plej fortan en bataloj kaj ne havas trajtojn, kiuj igas ĝin vidita kiel tiu, kiu restos prizorgante la hejmon.

Omolú

Ankaŭ konata kiel Obaluaiê, Omolú respondecas pri tero, fajro kaj morto. Pro lia granda potenco, li estas tre timita fare de homoj. En la religioj, kiujn oni adoras, kiel Umbanda kaj Kandombleo, li estas konata pro la timo, kiun li kaŭzas, ĉar neniu povas kaŝi ion de ĉi tiu Orixá kaj li povas vidi ĉiujn detalojn de la vivo de homo.

Omolú. estas protektaj malsanuloj kaj malriĉuloj kaj ĉi tio venas de lia rakonto ĉar li kunportis malsanon kaj komprenas la suferon de homoj, tiel volante malhelpi aliajn trapasi la saman doloron, kiun li travivis. Tial ĝi ankaŭ rilatas al resanigo, kiun ĝi provizas al tiuj, kiuj dependas de ĉi tiu helpo.

Iemanjá

Iemanjá estas konata kiel la Reĝino de la Maro, unu el la plej karaj estaĵoj de Umbanda kaj Kandombleo pro siaj trajtoj. Ŝi estas konsiderita la patrino de preskaŭ ĉiuj Orixás kaj reprezentas fekundecon. Iemanjá havas multajn apartajn trajtojn.

Kelkaj, kiuj igas ŝin esti rigardata kiel Orixá, kiu ŝatas la luksojn, kiujn oni donas al ŝi kaj montras ĉi tiujn trajtojn per siaj infanoj, kiuj heredas.tiu personeco. Aliflanke, ĝi ankaŭ provizas multe da emocia ekvilibro, kiu venas de la granda saĝo kiun ĝi posedas.

Oxóssi

Oxóssi aperas kun arko kaj sago en la mano kaj estas unu el la ĉefaj Orixás de Umbanda kaj Kandombleo. Li havas fortan rilaton kun la naturo kaj scipovas uzi ĝin je sia avantaĝo kiam ajn necese.

Ankaŭ konata pro esti la Oriŝao de la arbaro, abundo, bestoj kaj ĉasado, Oxossi respondecas pri provizi la manĝojn de ĉiuj. Lia scio pri la arbaroj kaj la naturo faras ĉi tiun Orixá perfektan militiston pro siaj bonaj kapablecoj ĉi-rilate.

Xangô

Xangô estas unu el la plej konataj Orixás. Ligita al fajro kaj tondro, li havas imponan pozon kiu montras lin kun virila, agresema kaj perforta bildo. Tamen, estas Oriŝa kiu antaŭenigas justecon.

Li agas en karma justeco kaj tial konsideras la agojn de homoj en sia tuta vivo kaj ne nur en la nuna. Xangô ankaŭ montras sin vera konkerinto ĉar li havas tre grandan belecon, krom esti tre vana kaj malĉasta. La historio rakontas, ke malmultaj virinoj sukcesis rezisti la ĉarmojn de ĉi tiu Oriŝa.

Nanã

Nanã nomiĝas patrino aŭ avino. Ĉi tio estas tre maljuna Oriŝao, kiu ĉeestas ekde la kreado de la homaro. Reĝino de la koto, kie ĉiuj homoj originis, Naná estas unu el la plej respektataj Orixás kaj ankaŭ unu el laplej timita el ĉiuj.

La portalo inter vivo kaj morto estas ŝia respondeco ĉar ŝi estas tiu, kiu igas la spiritojn trairi purigadon, por ke ili povu forigi ĉiujn suferojn, kiujn ili travivis dum siaj vojaĝoj. Tero kaj tiel povi senkarniĝi sen ĉi tiu pezo.

Kiel plaĉi al Orunmila?

La plej bona maniero plaĉi al Orunmila per proponoj estas certigi manĝaĵojn, kiuj estas laŭ la gusto de tiu Oriŝa. Ĝenerale, la manĝaĵo devas esti preparita en specifa maniero kaj la preparoj estas faritaj kun maiza faruno aŭ maizfaruno, kiuj estas preferataj de tiu Oriŝao.

Tiele, la plej oftaj manieroj por plaĉi al iu ajn Oriŝao estas tra la proponoj, kiuj estas laŭ siaj preferoj kaj ankaŭ ne uzante la kolorojn kiujn ili ne ŝatas kaj, ĉefe, portante la kolorojn kiuj reprezentas ilin.

La figuro de Orunmila en Umbanda

En Umbanda, la figuro de Orunmila estas tre grava ĉar li reprezentas la kreadon de la homaro kaj kie ĝi vivas. Kiel la gardisto de Ifá, konsiderita la sankta libro de Umbanda-terapiistoj, li tenas multe da potenco kaj scio, kombinita kun sia forta kritika sento. Ĉi tio igas Orunmila povi ekzerci sian potencon ripari ĉion necesan.

Pro ĉi tiu karakterizaĵo, ĉi tiu Oriŝao estas la plej serĉata de homoj en momentoj de malespero, en kiuj ili ne scias al kio alia turni sin. . Kaj, kiel tia, ĝi helpas ĉiun, kiu serĉas ĝin serĉante respondojn kaj solvojn.

Historio

La historio de Orunmila montras, ke li havis 16 infanojn kaj ĉiu el ili respondecis pri reprezentado de unu el la trajtoj de la vivo, kiel amo, malamo, morto kaj aliaj. La maniero kiel li agis kun siaj infanoj estis tre strikta ĉar tiu Oriŝa ĉiam postulis multe da respekto por sia pozicio.

Alia parto de lia rakonto montras lian rilaton kun Obatalá, kiu planis transdoni la saĝon de Babalawo al Orunmila. , sed konsideris lin tro juna kaj ankoraŭ nesperta por tio, kielli kunportus la tutan scion en la mondo. Testigita, Orunmila sukcesis impresi Obatalá per sia inteligenteco kaj saĝeco.

Odus, la 16 infanoj de Orunmila

Orunmila ĉiam estis tre strikta patro kun siaj 16 infanoj kaj ĉi tiu karakterizaĵo faris igante lin postuli, ke liaj infanoj respektu lin. En certa tago, li petis la ĉeeston de siaj infanoj kaj rimarkis, ke unu el ili rifuzis genuiĝi.

Ante ĉi tio, la Orixá alfrontis lin demandante la kialon de tio kaj lia filo tuj respondis, ke li estis reĝo kaj kiu havis la samajn riĉaĵojn kiel sia patro kaj kiu ne povis kliniĝi antaŭ alia. Ĉi tiu ago kaŭzis profundan malĝojon en Orunmila, kiu retiriĝis al Orum, lasante sian mision perfektigi ĉion, kio estis kreita.

Karakterizaĵoj de la Oriŝao

La ĉefaj karakterizaĵoj de Orunmila estas montritaj tra lia. vasta saĝo. Ĉi tiu estas la plej saĝa Oriŝa ĉar ĝi tenas ĉiujn sciojn en la mondo. Tial, li ankaŭ estas konsiderata la plej bona konsilisto de la Oriŝaoj, ​​ĉar li havas la necesajn informojn por helpi tiujn, kiuj bezonas lian helpon.

Ĉi tiu Orixá estas kontraŭa al ajna tipo de ago envolvita en malamo, ribelo kaj venĝo. Li ĉiam pretas helpi ĉiun, kiu bezonas lian helpon. Sed necesas, ke la persono estu sincera kun siaj sentoj kaj ankaŭ deziru bonon al aliaj.tro, alie via peto al Orunmila ne estos plenumita, ĉar li ne toleras malbonajn sentojn.

Karakterizaĵoj de la filinoj kaj filoj de Orunmila

La filoj de Orunmila estas tre trankvilaj kaj eĉ timemaj homoj. Koncerne aspekton, ili ne estas kutime tre altaj kaj havas dikajn korpojn. Tre vane, ili ŝatas prizorgi sian aspekton, precipe siajn harojn, ion, pri kio ili multe pli emfazas.

Kiel ili estas timemaj homoj, ili ne kapablas izoli kaj ŝatas renkonti novajn homojn. kaj krei amikecojn. Ili elstaras pro sia granda kapablo solvi problemojn kaj facile kompreni ĉion, kio estas parto de siaj personaj interesoj.

Ĉar ili ŝatas havi ordajn mediojn, ĉi tiuj homoj havas grandan emon iĝi aŭtoritatemaj por atingi tion, kion ili volas. ili volas, trudante siajn postulojn.

Ludo de Buzios

La ligo de Orunmila kun la ludoj de buzioj ŝuldiĝas al la fakto ke li estas la tenanto de la Ifá, kiu estas uzata por tiuj celoj de aŭgurado, same kiel la buzioj. . Ĉi tio estas ĉar li havas la potencon de intuicio kaj klarvido kaj per ĉi tiu potenco li povas legi la destinojn de ĉiuj homoj.

Tial tiu ago estas ĝuste ligita kun tio, kio estas farita en la ludoj de búzios, en kiuj la sortoj de la homoj al kiuj la ludo estas direktita ankaŭ estas divenitaj, por ekscii pli pri lailiaj manieroj kaj kio povas okazi en via.

Tago, koloroj, manĝaĵo, saluto, preĝo kaj aliaj

Koni iom pli pri Orunmila eblas per ĝiaj aspektoj, kiuj diferencas de aliaj Orixás. Ĉiu havas sian propran tagon, specialajn manĝaĵojn laŭ sia prefero, salutojn, kiujn oni faras en momentoj en kiuj oni adoras ilin kaj aliajn diversajn aspektojn.

Do, por profunde koni la historion kaj la manieron de ĉi tiu Oriŝa se ĝi montras kaj trudas sin, necesas ankaŭ koni ĉi tiujn trajtojn de sia personeco kaj ĝiaj preferoj.

Ĉar en momentoj de festado en Umbanda aŭ Kandombleo, en la tereiros la Orixás estas prezentitaj per oferoj kun siaj plej ŝatataj manĝaĵoj. , kiu prenas viajn kolorojn kaj aliajn detalojn. Ni klarigos iom pli pri ĉi tiuj apartaĵoj de Orunmila sube, kontrolu ĝin!

Tago kaj koloroj

La tago elektita por adori Orunmila kaj festi lian potencon estas la 4-a de oktobro. En tiu tago, Umbanda kaj Kandombleo tereiros povas okazigi festojn kaj eventojn en festado de ĉi tiu Orixá, uzante siajn preĝojn, salutojn kaj ĉiujn pladojn aprobitajn de ĉi tiu potenca konsilisto. La semajnotago rilata al Orunmila estas vendredo.

La koloroj, kiuj estas ligitaj al ĉi tiu Oriŝao, estas verda, flava kaj eburblanka. Ĉi tiuj estas la koloroj uzataj ankaŭ dum festoj por adori kaj honori ĉi tiun potencan kaj saĝanOrixá, posedanto de la tuta scio en la mondo.

Manĝaĵo

La Orixás havas specifajn manĝaĵojn de sia prefero, kiuj estas ĝenerale uzataj kiel dankemo en oferoj, ĉefe en specifaj datoj aŭ al dankon pro io, kiun prizorgis la koncerna Orixá.

Por Orunmila, la manĝaĵo devas enhavi maizfarunon aŭ maizfarunon kun mielo, kuirita ignamo, bonaj dolĉaĵoj, salikokoj, viandfileoj kaj omaroj. Ĉi tiuj manĝaĵoj devas esti disdonataj en blankaj pladoj laŭ specifa maniero, por ke la Oriŝao estu kontenta.

Salutojn kaj Preĝon

Por festi Orunmila en via tago aŭ en ajna momento, kiam ĉi tiu Oriŝao estas adorata en terreiros, la saluto uzata estas: Epá Ojú Olorún, Ifá Ò! La signifo de ĉi tiu frazo estas "Vivu la okuloj de Dio, Li estas Ifá", kiu kontraŭas la signifon de la Oriŝa.

Montrante sian potencon kaj la fakton, ke li tenas la tutan scion en la mondo kaj , tiel, havante en viaj manoj ankaŭ la potencon helpi ĉiujn homojn kun kio ajn ĝi povas esti, estante unu el la plej potencaj Orixás, dua nur post Olodumarê, kiu estas la supera Dio.

Oferto

Oferoj al la Orixás devas esti faritaj zorge ĉar ĉiu el ili havas specifojn kaj preferojn kaj iuj ne povas toleri iujn specojn de manĝaĵo aŭ koloroj. Tial necesas havi scion kaj, se necese, serĉi helpon de apli sperta persono pri la temo.

La proponoj faritaj al Orunmila estas tre facile prepareblaj. Sed, ĝenerale, ili devas esti liveritaj en egalaj partoj. Ili estas distribuitaj tra blankaj teleroj kaj du el ĉi tiuj teleroj devas enhavi kandelon en ĉiu. La loko, kie estos farita la ofero, devas esti tegita per blanka mantuko. Maizfaruno aŭ maizfarunkukoj, dolĉaĵoj, omaroj, mielo, floroj, dolĉa vino, salikoko kaj aliaj povas esti ofertitaj al la Oriŝa.

Aksoj kaj Magio

La energioj eligitaj de Orunmila estas utilaj al la intelekta flanko de homoj. Tial ĉi tiu aspekto estos tre favorata de ĝia influo ĝenerale, ĉar ĝi estas tre saĝa orixá plena de scio. En la laboro, kreemo estas io, kio estos tre populara.

La aksoj kaj sorĉoj por profiti ĉi tiujn aferojn engaĝante laboron, amon kaj aliajn povas esti faritaj jene: maceri kolonajn foliojn kun du ruĝaj rozoj. Tiam duŝu kun ĉi tiu preparo de la kolo malsupren. Poste, portu ruĝan vestaĵon kaj ŝaltu malnovan dediĉitan al Pomba Gira Maria Padilha do Cabaré.

Por unueco

La aksoj kaj sorĉoj por certigi popolan kuniĝon povas esti faritaj jene: unue skribu la nomon de la persono per krajono sur papero 16 fojojn. Baldaŭ poste, skribu vian nomon super la skribaĵoj, tiel kevera implikaĵo estas farita kun la skribitaj nomoj.

Post tio, prenu la paperon kaj metu ĝin sur oksibatá-folion (lilio). Poste kuiru duonan tason da hominy kaj lasu ĝin malvarmigi. Post kiam ĝi malvarmiĝis, metu ĝin sur la skribitajn nomojn. Poste kuiru ignamon, senŝeligu kaj pisku ĝin, kaj faru 16 pastaĵojn.

Metu ĝin sur la hominion. Verŝu ĉion ĉi per mielo kaj surteru sur monteton kaj nuntempe diru: "Orunmila, same kiel Oxum estas unika al Oxibatá, faru (nomon de la persono) aliĝi al mi".

Orunmila por purigado de bezonoj

Orunmila regas ĉiujn sciojn en la mondo kaj tial kunportas ĉion necesan por helpi homojn, kiuj venas al li petegante lian helpon. Tiu ĉi Oriŝa estas serĉata de homoj, kiuj ne scias kion fari kaj bezonas helpon iel.

Do, pluraj aspektoj de la vivo povas esti tuŝitaj de ĉi tiu Oriŝa, ĉar li estas unu el la plej potencaj el ĉiuj kaj li havas la necesajn scion por povi solvi ĉi tiujn aferojn.

Eĉ se la problemoj estas de emocia fono, rilatoj, financaj problemoj, malordo, malsanoj kaj aliaj, la Oriŝa pretas helpi ĉiun, kiu bezonas. lian helpon. Vidu ĉi-sube kelkajn el la mendoj de Orunmila!

Por la manko de profito

Por purigi vin de la manko de profito kaj financaj problemoj ĝenerale, Orunmila diras, ke se ĝi estas la mankoprofito, kiu ĝenas tiun homon, li donas la ordonon malfermi la pordojn, por ke la pluvo de bono eniru la vivon de tiu homo kaj helpu lin. Ĉi tiu Orixá, per sia potenco, malfermas la vojon por ke ĉi tiuj problemoj estu solvitaj kaj por ke ĝi alportu pacon al la vivo de la homo.

Por manko de edzino

Forigi problemojn. kun la manko de edzino: Orunmila diras, ke se la manko de edzino ĝenas la homon, ke li ordonas malfermi la pordojn por ke la sinjorino pluvo alportu bonon, por ke la homo trovu sian bonan edzinon. . Tiel, Orunmila ankaŭ havas la forton por trakti ĉi tiujn emociajn aferojn kaj gvidi tiujn, kiuj bezonas subtenon.

Por manko de infano

Por forigi problemojn pro manko de infano : Orunmila diras, ke se estas la manko de infano, kiu ĝenis la homon, li ordonas malfermi la pordojn por ke la pluvo de boneco igu sanan infanon eniri la vivon de la homo. Ĉi tiu peto povas esti farita de homoj, kiuj serĉas havi infanon kaj estas en malespero pro ne povi plenumi ĉi tiun deziron.

Tumulto kaj malordo

Por purigi la vivon de tumulto kaj malordo, Orunmila diras, ke se tio, kio ĝenas la medion de la persono, kiu petas helpon, estas tumulto kaj malordo, la sinjorino pluvo venu kun via. boneco eniri la vivon de tiu persono al