Преглед садржаја
Шта је симбол Ом?
Сви су се икада запитали шта је симбол Ом и шта значи, пошто је надалеко познат и распрострањен. ОМ је најважнији свети симбол у хиндуизму, а присутан је и у другим источним религијама као што су будизам и џаинизам.
Овај симбол је написан на санскриту, традиционалном језику региона Индије и Непала. Иако је мртав језик, чак и данас игра важну улогу у источњачким верским ритуалима, укључујући писање мантри.
Колико год изгледао као једноставан симбол, ОМ садржи скуп веома дубоких значења, поред бројних употреба. У овом чланку ћете научити о свим важним димензијама овог симбола.
Значење симбола Ом
Симбол ОМ је најсветија и најелементарнија мантра хиндуизма. Као практично све мантре, ОМ је слог који се пева на ниској вибрацији за обављање духовних пракси. Представља звук тренутка стварања свих ствари у универзуму. У наставку погледајте мало о свему што овај симбол укључује.
Елементи симбола Ом
Свака особина која чини ОМ симбол на санскриту представља другачије стање свести. На овај начин као да овај симбол илуструје функционисање и ток људског ума.
Тачка на врху симбола представља стањеапсолутни, највиши степен духовног развоја. Полукруг на врху који претходи тачки представља стање маја, препреке за достизање апсолутног стања.
Прва крива симбола (део који подсећа на број 3), представља стање несвести, дубок сан у коме се ништа не дешава. Доња крива симбола представља свесно стање кроз знање кроз пет чула. А крива нацртана између два претходна стања представља стање у коме се наши снови дешавају.
Историја симбола Ом
Прво појављивање ОМ симбола догодило се у Упанишадама. Ово су текстови написани на санскриту пре више од две хиљаде година, који садрже верска учења која ће касније чинити основу хиндуизма какав је данас познат.
У свим својим употребама и етимологијама, слог ОМ носи скуп веома слична значења, везана за метафизичке идеје тоталитета, суштине живота, бесконачног знања и узрока универзума.
Тренутно се симбол ОМ користи да означи почетак духовних пракси, као што су молитве и медитације, претварање симбола у неку врсту духовног оруђа.
Ом &амп; Брахман
За симбол ОМ се верује да отелотворује апсолутну целину која чини универзум. За хиндуизам, овај универзални принцип је изражен концептомБрама, крајња стварност. Изјава да „пре ОМ није било ничега“ је уобичајена, јер њен звук представља почетни тренутак стварања.
Певање ОМ мантре омогућава телу, уму и духу да се ускладе са тоталитетом универзума универзум. Веза душе са коначном стварношћу обухвата две фундаменталне димензије ОМ-а: унутрашњу (Атман) и спољашњу (Брахма). Исти концепти се такође појављују у разумевању стварности од стране источњачке филозофије.
Симбол Ом &амп; Ганеша
Постоји скуп светих текстова који дарују бога Ганешу као онога који је коначна стварност и душа. За ове традиције хиндуизма, бог Ганеша је идентификован као симбол ОМ. У том смислу, Ганеша не би био само бог који уклања препреке, већ и онај који представља сву истину и знање на свету.
На тај начин би симбол ОМ и бог Ганеша били једно , крајња стварност свих ствари, свих бића и свих богова. Из тог разлога, многе слике бога Ганеше садрже симбол ОМ у обрису његове главе слона.
Ом &амп; Сантиссима Триндаде
Реч ОМ се често може написати као „Аум“, због састава од три фонема. Ова карактеристика је довела до стварања многих асоцијација између Аума и Тримуртија, Свете Тројице хиндуистичких богова, коју је формирао Брама,Вишну и Шива.
У Пуранама, древним индијским текстовима написаним у средњем веку, симбол ОМ представља само хиндуистичко тројство, симболизујући заједницу три бога за формирање врховне стварности. Слово "А" означава бога створитеља, Брахму; слово "У" бог који чува, Вишну; и слово "М" бог разарача, Шива.
Симбол Ом и стања свести
Написан на санскриту, израз ОМ је слог формиран од пет различитих потеза, у чија је свака особина повезана са стањем свести људског ума. У наставку погледајте значење сваког од ових стања ума.
Несвесно стање
Представљено линијом горње кривине, несвесно стање је оно у којем је биће у дубоком сну, где се не појављују снови и жеље. У хиндуизму, ово стање се назива Сусхупти, истинско ја.
Будно стање
Будно стање одговара доњем потезу симбола ОМ. Назван Јагрути у хиндуизму, представља стање бића које је будно и свесно себе и својих чула.
Стање сна
Средња крива између несвесног стања и стања будности припада стање сањања, познато у хиндуизму као Свапна.
То је стање свести у којем особа или биће сањају. Они такође могу указивати на наше памћењеи машту.
Стање Маја
Полукруг на врху симбола ОМ представља стање маја, што дословно значи илузија. Маја може да означава и константно стање промене и такође нешто што изгледа као једно, али није.
Што се тиче симбола ОМ, стање маие су све препреке са којима се суочавамо да бисмо достигли апсолутно стање свести .
Апсолутно стање
Апсолутно стање, или Турија, представља чисту свест. Он је највише стање духа. У овом стању могуће је доживети неизмерну слободу у облику бесконачности, без патње и промене.
Симбол Ом у источној култури
ОМ је веома моћна мантра за хиндуизам. Он оличава цео универзум из три основна покрета: стварања, испољавања и уништења. Његова употреба у источној култури дубоко је повезана са физичким и духовним вежбама повезаним са молитвом и јогом. Схватите како ово функционише у наставку.
Важност симбола Ом за хиндуизам
Симбол ОМ је присутан у готово свим хиндуистичким светим текстовима, укључујући Веде, које се сматрају некима од најважнијих. У овим списима, поред приповедања епизода које укључују богове, налазе се и многе молитве и ритуали које још увек практикују Хиндуси.
Мантра ОМ се појављује на почетку и на крајукрај практично свих молитава и обреда литургијских текстова. У том смислу, он преузима важну улогу као света загонетка неопходна за ритуале обожавања, за молитве, за венчања и за обреде прелаза који обележавају различите тренутке у животу хиндуиста, као што су рођење, крштење и кремација.
Важност симбола Ом за јогу
Симбол ОМ се појављује у многим светим текстовима. Пантанџали је један од скупова ових древних текстова који се баве теоријом и праксом јоге. У овим списима постоји снажна веза између ОМ и јоге, пошто су обе повезане са три божанске моћи (стварање, очување и уништење), као и са три суштине духа (бесмртност, свезнање и радост).
Због тога је прилично уобичајено да часови јоге почињу и завршавају певањем мантре ОМ, како би нам помогли да приступимо универзалној енергији у нама. Певање ове мантре је такође повезано са опуштањем тела и нервног система, омогућавајући везу са вишим стањима свести.
Како могу да интегришем Ом симбол у свој живот?
Симбол ОМ је свети симбол. Стога би поштовање ваше традиције требало да буде прва ствар на коју особа треба да пази, посебно ако нисте хинду или будиста. Ево три начина да користите симбол ОМ у свом животу.
Ом симбол као мантра у вашој личној рутини
Главни начин да интегришете ОМ симбол у свој живот је певање. Може се користити и у медитацији и у јоги, тихо или наглас.
Пробајте да је певате полако да бисте осетили повећање менталних и духовних вибрација. Понављање мантре је такође добродошло, најмање три пута пре него што започнете своју рутинску духовну праксу.
Симбол Ом у декорацији вашег личног простора
Ако је разумевање ОМ симбола изазвало жељу да бисте га уградили у свој дом као украс вашег личног простора, препоручује се да се то уради у просторима посвећеним молитви или медитацији.
На тај начин материјални објекат носи са собом своју духовну симболику, функционисање као подсетник да се свакодневно повезујете са универзумом и одржавате равнотежу ума, тела и душе.
Симбол Ом у накиту и одећи
Ношење са собом свете димензије ОМ симбола је став вредан дивљења, али који захтева пажњу.
Нарочито треба избегавати одећу са овим принтом, посебно ону која може да избледи и распадне се током времена. Што се тиче накита, привесци су најпогоднији комади за њихову дискрецију.
Може ли интегрисање Ом симбола у вашу дневну рутину донети више пуноће?
Без сумње, интегрисање ОМ симбола у вашу дневну рутину донеће вам вишепуноћа. Разумевањем свете димензије ове мантре, моћи ћете да је користите у безброј тренутака свог свакодневног живота као медитативну, опуштајућу и енергизирајућу праксу.