Wat binne de beskermingsymboalen?

Symbolen fan beskerming ûntstiene oan it begjin fan 'e minsklike skiednis, mei it each op de needsaak dat primitive minsken ferdigenings sykje moasten - earst tsjin de gewelddiedige manifestaasjes fan 'e natuer en dêrnei, yn 'e striid tsjin 'e wrâld fan tsjuster.

De minske fielde ûnmachtich om dizze krêften oan te gean, mar hy hie al yn syn gewisse it idee fan godlikens, dêr't er beskerming yn fine soe. Al gau, mei de ûntjouwing fan beskavingen, waard dit leauwen yn in superieure macht oerdroegen oan objekten, dy't, as materieel, in keppeling lizze koene tusken de oarsprong fan 'e minske en syn godlike essinsje.

Natuerlike evolúsje fan tinken soarge foar soarch fan it fersprieden en ferbetterjen fan dizze objekten, dy't de namme krigen fan talismanen of amuletten. Sawol fanwege in suver leauwen as in searje fariaasjes fan dit leauwen binne in protte symboalen makke neffens de kultuer en gewoanten fan elke beskaving.

Yn dit artikel sille jo sân fan 'e symboalen fan beskerming kenne. âldste en meast fereare: it Pentagram, it Solar Cross, de Hamsas, de Triquetra, it Eye of Horus, de Binbrunes en it Hexagram. Lokkich lêzen!

Pentagram

It Pentagram is in symboal fan beskerming dat ûntstiet út 'e fiif-sided geometryske figuer, it pentagon, mar syn betsjutting giet fier boppe dizze simplistyske definysje.

Yn feite, de unike wiskundige eigenskippen fan ditnatuerkrêften, lykas stoarmen, mei harren bliksem en tonger.

De pleagen dy't bygelyks beskavingen oanfoelen, betsjutte de grime fan 'e goaden en de prysters makken amuletten en rituelen dy't de minsken beskermje koenen tsjin dizze foarfallen .

Mei it each fan Horus wiene se fan doel beskerming te berikken tsjin dizze natuerlike krêften. Mar oer de tiid waard beskerming tsjin it kweade each en negative enerzjy tafoege. Fierder soe it each fan Horus helderziendheid en ferljochting oanbiede op godlike mystearjes.

De foarmen yn it each

It ûntwerp fan it each fan Horus kopiearret de foarmen fan in minsklik each, sels mei de oogleden en wynbrauwen, neist de iris. De ôfstannen binnen it each binne symmetrysk mei respekt foar de iris, rjocht yn it sintrum fan it symboal.

Dêrneist binne in nijsgjirrich detail de triennen, dy't de pine fan 'e God oantsjutte by it ferliezen fan in each yn 'e striid . De foarmen fan it each binne ynspirearre troch bisten dy't hillich binne foar de Egyptners, lykas de gazelle, de kat en de falk.

Beskerming tsjin minne enerzjy

De sabeare beskerming tsjin minne enerzjy kaam mei de útgong fan it Eye of Horus út Egypte en nei syn popularisearring. Yn it begjin fan har skiednis wie it doel allinich om de krêft fan 'e God te krijen, dy't beskerming koe biede yn fjildslaggen, sawol yn dizze wrâld as yn' e wrâld nei de dea - om't de Egyptners leauden yn reynkarnaasjefan harren goaden.

Yn moderne tiden is de betsjutting feroare en is it gewoan wurden, lykas alle symboalen dy't yn 'e Aldheid as hillich beskôge waarden. Sa kin it each fan Horus te keap fûn wurde mei it kommersjele doel om beskerming te bieden tsjin oergeunst, it kweade each en negative enerzjy, mar syn oarspronklike betsjutting wie folle djipper.

Triquetra of Celtic Shield

It symboal fan beskerming Tríquetra (fan it Latynske Triquaetra, dat trije punten betsjut) hat syn oarsprong yn 'e tradisjonele Keltyske kultuer, foardat it troch in protte oare beskavingen assimilearre waard. It symboal wurdt foarme mei de feriening fan trije bôgen dy't inoar ferweve en wie bedoeld om de trije persoanlikheden fan 'e Grutte Mem fan 'e Kelten te fertsjintwurdigjen: de Faam, de Mem en de Kroan.

Kontrolearje har betsjuttingen hjirûnder!

Betsjutting foar de heidenen

De Kelten leauden yn triaden en dat goden altyd ferbûn binne mei trije eleminten. Om dy reden keppelen de heidenske kulten fan 'e Keltyske minsken de Triquetra, dy't ek wol bekend is as it Keltyske skyld, oan 'e trije primitive keninkriken, dy't ierde, fjoer en wetter wêze soene.

Yn relaasje ta de minske, de betsjutting feroaret nei it lichem, geast en geast. Dêrnjonken skept de feriening fan 'e bôgen in sintrale sirkel, wat perfeksje betsjut. Sa brûkten de Kelten it symboal fan beskerming yn harren delsettingen om demoanen en kweade entiteiten ôf te wenden.

Betsjutting foar kristenen

It kristendom, hoewol it himsels de nije religy beskôge dy't de wierheid hold, mei de bedoeling om de heidenen te bekearen, absorbearre in protte fan 'e kultueren dy't it feroardiele. Sa waard de Triquetra ek assimilearre en kaam it in symboal fan kristlike beskerming te fertsjinwurdigjen, dat betsjut de hillige trije-ienheid, dy't yn 'e kristlike tradysje oerset yn Heit, Soan en Hillige Geast.

Dêrneist is it byld fan bôgen liket in protte op de fisk fan de kristlike tradysje.

Ivige beskerming

It sykjen nei de ivichheid wie wat konstant ûnder de wizen en prysters fan de Aldheid, dy't ommers dat wiene dy't de symboalen, rituelen en sels de wetten fan âlde beskavingen makke hawwe.

De Triquetra is ek bekend as in Keltyske knoop, in knoop wêryn't it net mooglik is om syn begjin of syn ein te identifisearjen. Dêrom, dizze ûnmooglikheid generearre it idee dat dit symboal fan beskerming koe biede feiligens foar alle ivichheid.

Bindrunes

Bindrune is in symboal dat kin tsjinje sawol foar beskerming en foar in protte oare ferskillende doelen, sûnt kinne jo meitsje dyn eigen Bindrune. De Runen (mystearje, geheim) dy't de Bindrune foarmje, binne neffens in noardlike Jeropeeske tradysje net troch de minske makke, mar oanbean troch Odin oan 'e minsklike soarte.

Om mear te learen oer Bindrune, sjoch nei de ûnderwerpen hjirûnder folgje!

Rune Combination

A Bindrune asfoarm út de uny fan ien of mear Runes, dy't jo kieze, neffens it gebrûk dat jo wolle jaan oan de amulet. Sa, yn analogy, it meitsjen fan in Bindrune is as it meitsjen fan in nij wurd, it meitsjen fan in kombinaasje fan oaren, sadat it nije wurd in fergelykbere betsjutting hat as de som fan de betsjuttingen fan syn formaasje.

Yn dizze betsjutting , a De kombinaasje fan Runes sil hawwe de eigenskippen fan de keazen Runes, dat sil foarmje in nije Rune, mar mei folle gruttere macht. Dizze krêft kin sels rjochte wurde op kweade spreuken, om't de effekten fan 'e Bindrune superieur binne oan dy fan in isolearre Rune.

Foar beskerming

De Bindrune, sadat it as symboal fungearje kin. fan beskerming, dat is mar ien fan syn meardere gebrûk, moat ôflaat wurde fan Runes dy't bringe dy spesifike funksje, as dizze ferskille in soad yn betsjutting.

Dêrom, neffens de folgelingen fan dizze praktyk, in Bindrune makke yn 'e ferkearde kombinaasje kin in effekt feroarsaakje dat folslein tsjinoersteld is oan wat winske is.

Heksagram

In hexagram is in geometryske figuer dy't ûntstien is troch it pleatsen fan twa lyklaterale trijehoeken dy't boppe of ferweve binne yn 'e tsjinoerstelde rjochting.

It gebrûk as symboal fan beskerming is ôfhinklik fan tradysje, om't it ek ferbûn is mei demonyske rituelen fan swarte magy. Dêrnjonken hat syn komôf in rekord fan mear as fjouwertûzen jier f.Kr. Besjoch mear details hjirûnder!

Bringt beskerming

Bekendnoch as de Davidsstjer en oanwêzich op 'e flagge fan Israel, kin it symboal fan' e Hexagram beskerming bringe oan dyjingen dy't it drage, mar dizze beskerming ferwiist benammen nei de oanfal fan demoanen en de krêften fan 'e kwea. Yndie, dit wiene de grutte en grutste eangsten fan âlde folken - eangsten dy't bliuwe oant hjoed de dei. omkearde posysjes fertsjintwurdigje de feriening fan dualiteiten, dat betsjut de eigen krêft fan God.

Dêrtroch kin it Hexagram harmony befoarderje yn 'e relaasje fan 'e minske mei it godlike, fan it manlike mei it froulike, goede en kwea, bygelyks. Op dizze manier kin it fungearje as in symboal fan beskerming.

Hâldt de frede

In symboal fan beskerming, yn 't algemien, hat oare gebrûk as it oarspronklike doel, ynklusyf yn swarte magy, lykas sa't dit it gefal is fan it Hexagram. Dit symboal wurdt lykwols karakterisearre as wat de uny fan tsjinstellingen befoarderet en oerset yn lykwicht, wat op syn beurt ien fan 'e haaddoelen is fan dyjingen dy't frede en ynderlike harmony wolle behâlde.

It is Is it mooglik om folslein fertrouwe op in symboal fan beskerming?

Alles folslein fertrouwe is in yndividuele hâlding, dy't ferbân hâldt mei leauwen yn wat men fertrout en dy't sawol in entiteit as in objekt wêze kin. Dêrom is derrelaasje mei syn eftergrûn en mei de tradysjes dy't troch oare generaasjes oan him trochjûn waarden.

Sa kin men sjen dat in protte beskavingen en mystike en esotearyske organisaasjes har symboalen fan beskerming hiene, mar dat hat net foarkommen dat se desimearre, útdoofd of opnommen binne troch oaren dy't har opfolge en har gewoanten - en ek har symboalen omfoarmen.

Dêrneist is der in soad ferskil tusken de oarspronklike beskermingssymboalen, dy't basearre wiene op leauwe, en dyjingen dy't op it stuit op elke hoeke ferkocht wurde en dy't in suver kommersjele opfetting krigen hawwe.

Dus, as jo al in sterk leauwen en positive enerzjy hawwe, kin it objekt net sa wichtich wêze as jo ynterieur.

Betsjutting yn mjitkunde

Elkenien mei basiskennis fan mjitkunde ken it fiifhoeke, mar it pentagram is gjin diel fan dizze mienskiplike geometryske lear.

Dat komt omdat de pentagram wurdt krigen troch it útwreidzjen fan linen út 'e hoeken fan' e pentagon. By it foarmjen fan de stjer ferskynt it Godlike proporsje, wêrby't alle linesegminten fan 'e figuer itselde patroan folgje en oant yn it ûneinich reprodusearre wurde kinne.

Hoewol't it pentagram yn ferskate âlde beskavingen foarkomt, wiene it de Pythagoreërs dy't wiene ferantwurdlik foar syn skepping, syn grutste fersprieding. Leonardo da Vinci hat ek bydroegen, yn syn skilderij The Vitruvian Man.

Meaning for de Hebreeërs

De earste recordings fan it pentagram binne goed foar it Hebrieusk folk en kamen foar ûnder de Babyloniërs, sa'n seis tûzen jier lyn. Dit hindere de Hebreeërs lykwols net om de figuer te eigenen, lykas oare beskavingen en mystike en esoteryske organisaasjes dat diene.

It is wichtich om de kontekst fan 'e tiid te beklamjen, wêryn kennis in foarrjocht wie fanpear manlju dy't besletten wat wie en wie net wier en hillich. Sadwaande, doe't Mozes syn wetten skreau op fiif rollen perkamint, waard it nûmer ferbûn mei it pentagram, dat de pentateuch fan Mozes kaam te fertsjintwurdigjen, of de Tora, dat is it hillige boek dat oerienkomt mei de kristlike Bibel.

Betsjutting foar kristenen

It kristendom ûntstie út in breuk fan it Joadske folk en dus in protte ieuwen nei it pentagram, dat al bestudearre waard troch oare beskavingen, wêrûnder de Hebreeërs. Sa koenen kristenen de krêft fan dit symboal net wjerstean en fûnen al gau in manier om it yn har leauwen op te nimmen.

Eins kaam it pentagram, mei syn nûmer fiif, de wûnen foar te stellen dy't Kristus op 'e krús, dat bekend waard as de fiif wûnen fan Kristus. Letter, nei de krústochten, ferbûn de hege geastliken it mei de duvel, om't se brûkt waarden troch de timpeliers, dy't de tsjerke holp te ferfolgjen, by de ynkwisysje.

Betsjutting foar de Sinezen

De skiednis fan Sina is folle âlder as in protte oare bekende beskavingen en komt foar noch foar de foarming fan it Romeinske Ryk. Dêrnjonken stelt de Sineeske kultuer dat de minske in wêzen is dat behannele wurde moat as lichem en geast, dy't keppele binne oan de fiif primordiale eleminten, dy't de basis binne fan 'e Sineeske medisinen.

Lykas gjin oar symboal sa goed de fiif eleminten as depentagram naam de Sinezen itselde oan as de foarstelling fan TCM, sa't it bekend is as tradisjonele Sineeske medisinen, wêrby't akupunktur opfalt.

Sa namen de Sinezen ek it pentagram oer en elk fan 'e punten trochjûn oan fertsjintwurdigje ien fan de eleminten fan TCM.

Betsjutting foar it heidendom

Yn syn oarspronklike foarm betsjut de term heidensk man fan it fjild, of ien dy't yn it fjild libbet, en komt fan it Latyn "heidens". Mei it ferrin fan de tiid en de foarming fan oare godstsjinsten dy't dominant waarden, kaam it wurd heidendom al dyjingen oan te wizen dy't harren leauwen oars hienen as dizze religys.

Hoewol oars as de rest, hienen de heidenen har eigen riten en leaude yn 'e geast as in entiteit los fan it lichem. Taheakke oan dit leauwen it konstante kontakt dat se hiene mei de natuer, paste it pentagram perfekt om de fjouwer natuerlike eleminten en de geast oer te setten.

Sa waarden de fiif úteinen fan it pentagram foarme, dy't feiligens en beskerming kamen foar te stellen foar heidenen.

Betsjutting fan it omkearde pentagram

In omkeard pentagram betsjut dat de kant mei ien punt nei ûnderen rjochtet, yn tsjinstelling ta syn tradisjonele posysje, dêr't de kant fan twa úteinen dizze posysje ynnimt .

Guon dy't it byld net kenne, fernimme it ferskil net iens of jouwe gjin belang oan it feit, marfalle yn flater, sûnt de omkearde posysje betsjut tsjinoerstelde ideologyen. Yn feite is de dualiteit dy't alle dingen yn dizze wrâld omfiemet de oarsaak fan 'e omkearde posysje fan it Pentagram, wat ferset betsjut tsjin' e dogma's fan 'e katolike tsjerke.

Hoewol't de datum fan 'e earste ferskining fan' e omkearde pentagram is ûnbekend, it byld waard oannommen troch adepten fan satanisme yn 'e midsieuwen en, neffens satanyske leauwen, jout it punt dat nei ûnderen is de rjochting fan 'e hel oan.

Solar Cross

Beskôge as ien fan 'e âldste symboalen fan beskerming, is it Solar Cross te finen ûnder ferskate nammen lykas Odin's Cross, Wheel of Life, Wheel of Sansara ûnder oaren.

The Solar Cross is in byld fan in krús binnen in sirkel en symbolisearret de beweging fan 'e sinne yn relaasje ta tiid, dy't, foar in protte beskavingen, wie in tsjil sûnder begjin of ein. Besjoch de betsjuttingen fan dit symboal fan beskerming hjirûnder!

Ljocht en beweging fan 'e sinne

Foar âlde folken wie de sinne altyd in grut mystearje en it ljocht dat it levere waard sjoen as in segen fan de goaden. Om't alles wat ûnbekend is eangst opwekt, ûntstiene en feroare in protte byleauwe, neffens de evolúsje fan maatskippijen en har wittenskippen.

Yn dit ferbân ferskynden symboalen as in manier om te representearjen wat sjoen waard , sels as it wat is. ferkeard begrepen. Sa waard de sinne definiearre as in sirkel yndat it net mooglik is om it begjin of it ein fan syn beweging te identifisearjen. Yn 'e rin fan' e tiid kamen der oare eleminten by, altyd yn oerienstimming mei it idee dat de minsken oerbringe woene.

The Guardians of the Four Directions

Yn in wrâld dêr't de wylde natuer alle hannelingen beynfloede, wiene manlju fielde wiere skrik yn it gesicht fan it ûnbekende. Om te besykjen om kommunikaasje mei de goaden te fêstigjen, makken se symboalen, lykas it Solar Cross, dy't mear as ien betsjutting hawwe kinne, ôfhinklik fan 'e ferzje en kennisstadium fan elk folk.

Dus, foar elk mystearje , in god of in entiteit dy't him fertsjintwurdiget waard makke. The Guardians of the Four Directions symbolisearren de eangst foar it ûnbekende, om't de ôfstân nei ien fan 'e kardinale punten ûneinich like.

Sa waarden beskermingsrituelen makke om lange reizen te ûndernimmen. Yn dizze waarden dizze hoeders oproppen en yn guon beskavingen hat it Solar Cross dizze funksje útfierd, om't de earms fan in krús nei de fjouwer haadrjochtingen wize.

Balans en ûneinigens

In protte symboalen ûntstien yn 'e Aldheid, mei de bedoeling om lykwicht en ûneinichheid te fertsjintwurdigjen, om't se ûnderwerpen wiene fan konstante debatten en soargen yn âlde wiisheid, wêryn't mystearjes en byleauwe grutte ynfloed hienen.

Yn tradysje âlde tiden wie it krús ien fan de symboalen fan lykwicht,rekken fan de symmetry dy't bestiet yn 'e ôfstân tusken it sintrum en de úteinen fan' e earms. Om beide begripen tagelyk oer te setten, waard it krús yn in sirkel ynfoege, dat betsjut sawol folsleinens as ûneinichheid, neist oare betsjuttings.

Ivichheid en werberte

Begryp wat ivichheid en werberte mean is in striid foar in protte minsken. Yn dizze sin kin ivichheid ûneinichheid betsjutte en werberte fertaalt in nije manier fan libjen, net needsaaklik "werberne", yn 'e letterlike betsjutting.

Dus, mei safolle ideeën om út te drukken en in noch beheinde wurdskat, it wie natuerlik foar ien symboal in protte dingen oersette yn ien byld. Dêrom hat it Sinnekrús dizze betsjutting yn 'e rin fan' e tiid opnomd, yn in besykjen om út te drukken wat noch ûnbekend wie.

Hân fan Fatima of Hamsas

Hân fan Fatima of Hamsas is in oar symboal dat hat ferskate betsjuttingen dy't relatearje oan in symboal fan beskerming foar kultuer. Sa ûndergie syn namme en opmaak ek fariaasjes, neffens tiid. De termen Hamsá en Hand of Fatima binne it meast foarkommen, mar dit wurdt ûnder oaren ek wol Hân fan Mirjam, Hân fan God neamd.

Sjoch hjirûnder mear ynformaasje oer dit nijsgjirrige hillige symboal!

It all-seeing each

De hân fan Fatima is eins in set fan symboalen en draacht in protte betsjuttingsferskillende, dy't waarden opnaam yn syn skiednis. Ien fan dizze symboalen is it alles-sjennende each, ek wol bekend as it each fan God en it each fan de Foarsjenning.

It each fan God hat yn de rin fan de tiid fariaasjes ûndergien, sawol yn namme as yn opmaak en betsjutting. Sadwaande waard it alles-sjennende each, hoewol it syn oarspronklike betsjutting ferbûn mei kristenen, opnomd troch oare sekten, en waard ek brûkt troch de Frijmitselderij.

Yn syn primitive formaat bringt it byld in trijehoek lykas de godlike trije-ienheid , mei ljochtstrielen dy't de helderheid of gloarje fan God oantsjutte en it each dat de konstante waakzaamheid oanjout dy't God útoefenet oer syn skepping.

De fiif fingers

In wichtige symbolyk yn 'e Hân fan Fatima of Hamsá binne de fiif fingers dy't útrekkene en skieden ferskine, wêrby't de middelfinger in symmetry makket mei de oare fjouwer dy't ferskine, mei identike proporsjes yn 'e lingte

It nûmer fiif is oanwêzich yn ferskate symboalen fan beskerming, troch de syn konstante oanwêzigens yn it minsklik lichem, dat omfettet de fiif sintugen, de gatten yn 'e holle en de fingers fan elk lid.

Foar de islam fersette de fiif fingers fan 'e Hamsá gebed, woldiedigens, pylgertocht en leauwen, wat foarmje it pentagram fan 'e islamityske tradysje. Yn in oare ynterpretaasje betsjutte de fiif fingers leafde, sûnens, jild, macht en wiisheid.

De hân

De figuer fan 'e Hân fan Fatima, lykas alle symboalenfan hillige beskerming dy't universalistyske betsjuttingen krige, ûndergie it ek wizigingen om oan te passen oan ferskate kultueren en tradysjes.

Sa kin syn namme Fatima, dochter fan Mohammed, of Mirjam, suster fan 'e Hebrieuske profeet Mozes earje. It Grykske each komt ek net yn alle ferzjes foar, lykas de wurden dy't op 'e hân skreaun binne.

Iets dat net feroaret is it oantal fingers, mar har posysje kin ferskille ôfhinklik fan 'e kultuer. De symmetryske eigenskippen waarden behâlden, sjoen de mystyk fan it nûmer fiif.

Wat de betsjutting oangiet, wat feroaret de taal, lykas it gefoel fan beskerming tsjin oergeunst en pech en de erkenning fan godlik gesach binne te finen yn alle fasetten, hoewol mei ferskillende wurden.

It each fan Horus

It each fan Horus is ûnderdiel fan 'e Egyptyske mytology en stiet ek wol bekend as it each fan Ra, yn ferwizing nei in mytologyske godheid fan it âlde Egypte. Yn hast alle bekende hillige symboalen is de wiskunde de grutte ynspiraasje yn it ûntwerp fan it Eye of Horus.

Dêrneist is dit in figuer dy't fan doel is de macht en wiisheid fan 'e Egyptyske godheid te fertsjintwurdigjen. Besjoch har betsjuttingen hjirûnder!

Godlike krêft

Ien fan 'e meast foarkommende doelen fan elk symboal dat in religieuze basis hat is om godlike krêft te begripen. De measten fan harren ûntstienen, doe't dizze macht manifestearre him, benammen troch de