টেটু কৰাত প্ৰতীকৰ ভূমিকা কি?

টেটুয়ে প্ৰায়ে এনে অনুভৱ আৰু ধাৰণা প্ৰকাশ কৰে যিবোৰৰ বিষয়ে আমি কথা নকওঁ বা স্বীকাৰ নকৰো। সেইবোৰ তুচ্ছ যেন লাগিব পাৰে, কিন্তু ইয়াৰ অৰ্থ যথেষ্ট গভীৰ। শৰীৰ শিল্পই আত্মপ্ৰকাশৰ বিষয়ে সংকেত প্ৰেৰণ কৰে আৰু আমাৰ বিষয়ে কিবা এটা প্ৰকাশ কৰিব পাৰে।

শৰীৰ আৰু শিল্পৰ মাজৰ সম্পৰ্ক, স্পষ্ট আৰু কল্পিত, টেটুৰ উৎস। ইয়াৰ ৰং, আকৃতি আৰু প্ৰতীকৰ মাজেৰে স্মৃতি, অৰ্থ আৰু আৱেগ কম্পন কৰে। সৰ্বোপৰি টেটুয়ে অতীত আৰু বৰ্তমানৰ মানৱ সংযোগৰ অকথিত দিশসমূহ ধৰি ৰাখে আৰু প্ৰদৰ্শন কৰে।

ইয়াৰ দ্বাৰা প্ৰকাশ কৰা বিভিন্ন কাহিনী আৰু ইয়াৰ গভীৰ সাংস্কৃতিক গুৰুত্বলৈ চাই আমি উপলব্ধি কৰোঁ যে শৰীৰ শিল্পই এটা প্ৰতীকী উদ্দেশ্য সাধন কৰে। এই লেখাটোৱে দেখুৱাব যে টেটুই ব্যক্তিগত আৰু সজ্জাগত উদ্দেশ্যতকৈও অধিক বহন কৰে। ইয়াক চাওক!

আফ্ৰিকান টেটুৰ চিহ্ন

সহস্ৰাব্দৰ পৰা আফ্ৰিকান টেটুক ৰোগৰ চিকিৎসা, আধ্যাত্মিক অভিভাৱক আৰু জনজাতীয় সংযোগৰ বজাৰ হিচাপে দেখা গৈছে। যদি কোনো ব্যক্তিয়ে নিজৰ সমাজৰ সৈতে সম্পৰ্ক বজাই ৰাখিবলৈ মন কৰে, তেন্তে আফ্ৰিকাৰ বহু জনগোষ্ঠীত টেটুৰ স্কেৰিফিকেচন বাধ্যতামূলক।

দাগযুক্ত কলাবোৰে ছালখন কাটিলে ব্লেডে স্থায়ী ঘাঁৰ আৰ্হি উৎপন্ন কৰে। জনজাতীয় মুখীয়ালৰ ছালে প্ৰায়ে কেনভাছৰ কাম কৰে, জনজাতিটোৰ ইতিহাসক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে।

আজিৰ...পুৰণি নৰ্ছৰ চিত্ৰণ, বিভিন্ন গাঁঠিৰ ডিজাইন আৰু গাঢ় সেউজীয়া গছৰ প্ৰতীক মাত্ৰ কেইটামান উদাহৰণ।

ভাইকিংসকলে তেওঁলোকৰ টেটুত কি উপস্থাপন, আৰ্হি বা মটিফ ব্যৱহাৰ কৰিছিল সেয়া কোনেও নিশ্চিতভাৱে নাজানে, কিন্তু সম্ভৱ যে তেওঁলোকে নৰ্ছ পৌৰাণিক কাহিনীৰ প্ৰতীক আৰু তেওঁলোকৰ গহনা, হাড়ৰ খোদিত, নাও আৰু অন্যান্য বস্তুত দেখা পোৱা প্ৰাচীন ডিজাইনসমূহ অন্তৰ্ভুক্ত কৰা হৈছে।

ভাইকিং টেটু আজিকালি নৰ্ছ বংশৰ লোকসকলৰ মাজত অতি জনপ্ৰিয় যিসকলে তেওঁলোকৰ ওপৰত টেটু কৰি নিজৰ গৌৰৱ দেখুৱাব বিচাৰে শৰীৰ . আন কিছুমানে নৰ্ছ পৌৰাণিক কাহিনী, সংস্কৃতি আৰু বিশ্বাসৰ প্ৰতি আকৰ্ষিত হোৱাৰ বাবে ভাইকিং টেটুৰ পথ বাছি লয়। তলত ভাইকিংৰ মূল টেটুৰ আঁৰৰ কাহিনীবোৰ বুজি লওক।

হুগিন আৰু মুনিন (কাউৰ)

কিংবদন্তি অনুসৰি অডিনৰ যমজ কাউৰী হুগিন আৰু মুনিনে সমগ্ৰ বিশ্বতে উৰি আহিছিল তেওঁক খবৰ। হুগিনে মনক প্ৰতিনিধিত্ব কৰাৰ বিপৰীতে মুনিনে স্মৃতিৰ প্ৰতীক আছিল। এই কাউৰীবোৰ অডিনৰ চেতনাৰ প্ৰকাশ বুলি বিশ্বাস কৰা হয়।

হুগিন আৰু মুনিন প্ৰজ্ঞা আৰু বুদ্ধিমত্তাৰ প্ৰতীক, লগতে তেওঁৰ ক্ষতি কৰিব পৰাসকলৰ পৰা সুৰক্ষা। লগতে, বিশ্বৰ বিভিন্ন সংস্কৃতিত কাউৰী হৈছে মৃত্যু আৰু তত্ত্বাৱধানৰ প্ৰতীক চৰাই, গতিকে ইয়াক ব্যৱহাৰ কৰি মৃত্যু হোৱাসকলক সন্মান কৰিব পাৰি বা মৃত্যুৰ পিছৰ জীৱনৰ বাবে পৰামৰ্শ দিব পাৰি।

The Helm Of Awe

দ্য হেলম অৱ এৱে– ভয়ৰ হেলম বা আতংকৰ হেলম – নৰ্ডিক জনগোষ্ঠীসমূহে প্ৰাক-খ্ৰীষ্টান প্ৰতীক হিচাপে ব্যৱহাৰ কৰে। তেওঁ তেওঁলোকৰ পৌৰাণিক কাহিনীৰ অন্যতম শক্তিশালী উপস্থাপন, কিয়নো তেওঁ সুৰক্ষাৰ প্ৰতীক।

যুদ্ধলৈ যোৱাৰ আগতে বহু ভাইকিং যোদ্ধাই কপালত, চকুৰ মাজত বা বাহুত The Helm Of Awe আঁকিছিল বা টেটু কৰিছিল, এইটোৱে তেওঁলোকক সুৰক্ষা দিব, তেওঁলোকক অজেয় কৰি তুলিব আৰু শত্ৰুৰ ওপৰত ভয়ৰ সৃষ্টি কৰিব বুলি ভাবিছিল।

তদুপৰি, কিছুমান সূত্ৰৰ মতে, যদি এই চিহ্নটো সঠিকভাৱে প্ৰয়োগ কৰা হয়, তেন্তে ই পিন্ধাজনক সম্পূৰ্ণ অদৃশ্য হোৱাৰ ক্ষমতা প্ৰদান কৰে।

ভালকনাট

ভালকনাট – যাক হাৰ্ট অৱ হ্ৰুংগিনৰ, নট অৱ ডেড ৱাৰিয়ৰ্ছ আৰু হাৰ্ট অৱ ভালা বুলিও কোৱা হয় – তিনিটা আন্তঃসংলগ্ন ত্ৰিভুজৰ দ্বাৰা গঠিত এটা ৰহস্যময় নৰ্ছ প্ৰতীক। Valknut শব্দটোৰ অৰ্থ হৈছে “যুদ্ধত পৰাসকলৰ গাঁঠি” আৰু ইয়াৰ উৎপত্তি নৰ্ছ শব্দ valr “slain warriors” আৰু knut “gnot”ৰ পৰা।

এই প্ৰতীকটো কেইবাটাও ৰুণষ্টোনত পোৱা গৈছে আৰু ইয়াত পোৱা শিল্পকৰ্মত খোদিত কৰা হৈছে ভাইকিং জাহাজৰ সমাধিস্থল, সেয়েহে, যুদ্ধত মৃত্যু আৰু অডিনৰ পৌৰাণিক উপস্থাপনৰ সৈতে প্ৰায়ে জড়িত। ভালকনাট হৈছে মৃত্যুৰ প্ৰতীক যিয়ে মৃতকৰ অনন্ত জীৱনলৈ গতি ত্বৰান্বিত কৰাৰ শক্তি আছে।

প্ৰতীকৰ শক্তিয়ে টেটুত কাম কৰিব পাৰেনে?

টেটুৰ গভীৰ অৰ্থ থাকিব পাৰে: কিবা এটাৰ স্থায়ী সোঁৱৰণী হিচাপে কাম কৰেঅৰ্থপূৰ্ণ বা পাহৰিব নোৱাৰা বা পাহৰি যোৱা উচিত নহয় অভিজ্ঞতাৰ স্থায়ী স্মৃতি হিচাপে।

বহু সময়ত টেটুয়ে মানুহক সবলীকৰণৰ অনুভৱ দিব পাৰে বা তেওঁলোকে সম্পন্ন কৰা কিবা এটাৰ স্মৃতি হিচাপে কাম কৰিব পাৰে। কেতিয়াবা, টেটুৰ আঁৰৰ অৰ্থ স্পষ্ট হৈ পৰে, আমি কেৱল ডিজাইনতে নহয়, ইয়াৰ দ্বাৰা সৃষ্টি হোৱা অনুভৱতো সফলতা কল্পনা কৰিব পাৰো।

অৱশ্যে নিৰ্বাচিত ডিজাইনৰ ভিতৰত বিভ্ৰান্তিকৰ আৰু সুক্ষ্ম কাহিনীও আছে। কিছুমানৰ অৰ্থপূৰ্ণ প্ৰতীক বা তাবিজ থাকে, আনহাতে কিছুমানৰ আৱেগিক অন্তৰ্স্বৰ থাকে, আৰু আন কিছুমানৰ ইমানেই আধ্যাত্মিক যে অৰ্থ গভীৰ আৰু বহুমুখী। যিকোনো ক্ষেত্ৰতে প্ৰতীকে টেটুক নিখুঁতভাৱে আৰু আনকি আৱেগিকভাৱেও প্ৰভাৱিত কৰিবলৈ সক্ষম হয়।

প্ৰাচীন মিচৰ

টেটু সহস্ৰাব্দৰ পৰা চলি আহিছে আৰু প্ৰাচীন ইজিপ্তত অন্ততঃ মধ্য ৰাজ্যৰ পৰাই ইয়াক কৰা হৈছিল। গ্ৰীচ আৰু ৰোমৰ দৰে প্ৰাচীন সমাজত ইয়াক কোনো নিৰ্দিষ্ট দেৱতাৰ পূজাৰ প্ৰতীক হিচাপে ব্যৱহাৰ কৰা হৈছিল, যিটো চিহ্নে দাসত্ব বা এটা নিৰ্দিষ্ট ধৰণৰ বৃত্তিৰ ইংগিত দিয়ে, উৰ্বৰতা বৃদ্ধি কৰিবলৈ বা সুৰক্ষাৰ বাবে।

দুয়োটা এই সমাজবোৰত পুৰুষ আৰু মহিলাক টেটু কৰা হৈছিল যদিও ইজিপ্তত টেটু কেৱল মহিলা লিংগৰ দ্বাৰাহে ব্যৱহাৰ কৰা হৈছিল বুলি অনুমান কৰা হৈছে। আমোদজনকভাৱে ইজিপ্তৰ মহিলাসকলৰ ওপৰত টেটু কৰাটো এসময়ত নিম্ন মৰ্যাদাৰ চিন আৰু নৃত্যশিল্পী বা বেশ্যাৰ প্ৰতীক বুলি গণ্য কৰা হৈছিল।

পশ্চিম আফ্ৰিকা

আফ্ৰিকা মহাদেশখনেই টেটুৰ উৎস বুলি জনা যায়। প্ৰাচীন আফ্ৰিকাত এই প্ৰতীকসমূহ সামাজিক ব্যৱস্থা আৰু পৰিয়ালক প্ৰতিনিধিত্ব কৰাৰ লগতে অসুস্থতাৰ চিকিৎসা আৰু আশীৰ্বাদ বিচৰাৰ বাবে ব্যৱহাৰ কৰা হৈছিল। আফ্ৰিকান কেন্দ্ৰীয় টেটু বিচৰা বহু লোক প্ৰাচীন আদিংক্ৰাৰ মটিফৰ প্ৰতি আকৰ্ষিত হয়।

আদিংক্ৰা চিহ্নসমূহ প্ৰথমে পশ্চিম আফ্ৰিকাত গুৰুত্বপূৰ্ণ কথা, ঐতিহাসিক পৰিঘটনা আৰু আধ্যাত্মিক বৈশিষ্ট্যসমূহক বুজাবলৈ ব্যৱহাৰ কৰা হৈছিল, কিন্তু ইয়াৰ সৰলতা সত্ত্বেও ইয়াৰ এটা শক্তি আছেবিশাল আৰু গভীৰ আধ্যাত্মিক অৰ্থ প্ৰদান কৰে।

আফ্ৰিকান সিংহ

সিংহ আফ্ৰিকাত এক শক্তিশালী প্ৰতীক। লেবুৰ আনুষ্ঠানিক কাৰ্য্যকলাপত এই প্ৰাণীটোৰ অৰ্থই এনে প্ৰতীকবাদৰ পুনৰাবৃত্তিৰ ইংগিত দিয়ে আৰু ঘানাৰ ভুডু নিৰাময়কাৰীৰ বাবে ই এক অতি গুৰুত্বপূৰ্ণ প্ৰতিনিধিত্ব।

ইয়াৰ বাবেই এই সাহসী আৰু উগ্ৰ প্ৰাণীটো আফ্ৰিকান টেটু ডিজাইনৰ ভিতৰত অন্যতম জনপ্ৰিয়. আফ্ৰিকান সিংহটো প্ৰজ্ঞা, কৰ্তৃত্ব, সাহস আৰু সুৰক্ষাৰ প্ৰতীক আৰু ইয়াক প্ৰায়ে অতি বাস্তৱিকভাৱে চিত্ৰিত কৰা হয়।

আৰু যদি আপুনি অধিক নাৰীসুলভ প্ৰতিকৃতি বিচাৰিছে, তেন্তে আফ্ৰিকান সিংহনীৰ টেটুৰ সৈতে অভ্যস্ত হ’ব পাৰে মাতৃত্ব, নাৰীত্ব আৰু চন্দ্ৰ শক্তিক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে।

চেলটিক টেটুৰ চিহ্ন

চেলটিক টেটুক অন্যতম জনপ্ৰিয় টেটু ডিজাইন বুলি গণ্য কৰা হয়। ইহঁত অন্যান্য কেলটিক প্ৰতীকৰ সৈতে জড়িত গাঁঠিৰে গঠিত যিয়ে সাধাৰণতে জীৱন আৰু জীৱনশক্তি সূচায় আৰু নিৰাপত্তাক প্ৰতিনিধিত্ব কৰিব পাৰে। চেলটিক যোদ্ধাসকলে প্ৰায়ে নিজৰ প্ৰতিদ্বন্দ্বীক ভয় খুৱাবলৈ টেটু ব্যৱহাৰ কৰিছিল, গতিকে ডিজাইনবোৰ প্ৰাচীন যুগৰ।

যোদ্ধাৰ টেটু আজি আমি চিনি পোৱা প্ৰাচীন কেলটিক টেটু ডিজাইনৰ সৈতে মিল আছে। উদাহৰণস্বৰূপে নীলা ৰঙৰ টেটু যোদ্ধাসকলে শত্ৰুক ভয় খুৱাবলৈ ব্যৱহাৰ কৰিছিল। এতিয়া জানি লওক কেলটিক গাঁঠিৰ ঢাল, ট্ৰাইকেট্ৰা আৰু সৰ্পিল টেটুৰ অৰ্থ

গাঁঠিৰ ঢাল

চেলটিক গাঁঠিৰ ঢালক এটা বৃত্তৰ দ্বাৰা প্ৰতিনিধিত্ব কৰা হয় যাৰ ভিতৰত মূল ডিজাইন থাকে। এই আৰ্হিটো অনন্য কাৰণ ইয়াত একাধিক ধৰণৰ ক্লাছিক গাঁঠি অন্তৰ্ভুক্ত কৰা হৈছে আৰু তথাপিও ঢালৰ দৰে। সৈন্যসকলে গাঁঠিযুক্ত ঢালখনক সৌভাগ্যৰ মন্ত্ৰ হিচাপে আৰু দুৰ্বলসকলক সহায় কৰিবলৈ ব্যৱহাৰ কৰিছিল।

চেলটিক গাঁঠিযুক্ত ঢালৰ টেটুৰ প্ৰতীক হৈছে দুষ্ট আত্মাৰ পৰা সুৰক্ষা। এই প্ৰতীকে ইয়াৰ বাহকক সেইদৰেই সুৰক্ষা দিয়ে যেনেকৈ ঢালে যুদ্ধত কাৰোবাক ৰক্ষা কৰে। এই টেটুটো এই উদ্দেশ্যেৰে পিন্ধা হ'ব যে কোনোবাই আপোনাৰ বাবে চকু ৰাখিছে, সেয়া ঈশ্বৰ হওক, আপোনজন হওক, উচ্চ শক্তি হওক বা আনকি বিশ্বব্ৰহ্মাণ্ডও হওক।

ট্ৰাইকেট্ৰা

The three points of... ট্ৰাইকেট্ৰাৰ অৰ্থ হৈছে কেল্টসকলৰ বাবে পৃথিৱী, বায়ু আৰু পানীৰ প্ৰাকৃতিক উপাদান। ইয়াক আধ্যাত্মিক পৰ্যায়ত জীৱন, মৃত্যু আৰু পুনৰ্জন্মক প্ৰতিনিধিত্ব কৰা বুলিও গণ্য কৰা হৈছিল, তদুপৰি পবিত্ৰ ত্ৰিত্ব (পিতৃ, পুত্ৰ আৰু পবিত্ৰ আত্মা) খ্ৰীষ্টানসকলে প্ৰতীকৰ সৈতে জড়িত।

বহু ব্যাখ্যা উতলি উতলি যায় একে কথা: বিন্দুবোৰে তিনিটা স্বাধীন কিন্তু পৰস্পৰ সম্পৰ্কিত সত্তাক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে। ক্লাছিক ট্ৰিকেট্ৰা চিনটোৰ লগত কেতিয়াবা এটা বৃত্ত থাকে, যিটো বহু বিশ্বাস ব্যৱস্থাত অনন্তকালৰ প্ৰতীক। ফলত এই ছবিখন মাজে মাজে চিৰন্তন প্ৰেম বা দীৰ্ঘায়ুৰ প্ৰতীক হিচাপে উপস্থাপন কৰা হয়।

Unique spiral

বিশ্বাস কৰা হয় যে...প্ৰাচীন আইৰিছসকলে সূৰ্য্যক প্ৰতিনিধিত্ব কৰিবলৈ অনন্য সৰ্পিল ব্যৱহাৰ কৰিছিল। গুপ্ত আৰু গুপ্ত ব্যৱস্থাত ইয়াৰ অৰ্থ হ’ল উচ্চ পৰ্যায়ৰ চেতনাৰ পথ, প্ৰকৃতিৰ শক্তিৰ বৃদ্ধি আৰু ব্যৱহাৰৰ আৰ্হি যিয়ে জীৱনক প্ৰৰোচিত, ৰক্ষা আৰু টিকিয়াই ৰাখে।

ৰহস্যবিদসকলৰ মতে একক সৰ্পিলে প্ৰকৃতিৰ শক্তিক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে চেতনা; কেন্দ্ৰৰ পৰা আৰম্ভ কৰি বাহিৰলৈ বিস্তৃত হৈ থাকে। জীৱন, সৃষ্টি, জন্ম আৰু পুনৰ্জন্ম, বিৱৰ্তন, চেতনা আৰু বৃদ্ধি বা বিকাশ এই সকলোবোৰ এই প্ৰতীকৰ দ্বাৰা প্ৰতিনিধিত্ব কৰা হয়।

অনন্য সৰ্পিলে মহাজাগতিক শক্তিৰ উজ্জ্বলতাৰ লগতে প্ৰজ্ঞা আৰু সহনশীলতাক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে; ই অগ্ৰগতি লাভ কৰিব বিচৰা যিকোনো ব্যক্তিৰ বাবে আদৰ্শ প্ৰতীক।

জাপানী টেটুৰ চিহ্ন

ইৰেজুমী বা 'চিয়াঁহী ইমপ্লাণ্টেচন' হৈছে পৰম্পৰাগত জাপানী টেটুক দিয়া নাম। উত্তৰ জাপানৰ আইনু লোকসকল পৰম্পৰাগত চিয়াঁহী চিত্ৰকলাৰ কৌশলৰ বাবে বিখ্যাত। এই টেটুবোৰক প্ৰায়ে সামাজিক মৰ্যাদা বা সজ্জাৰ উদ্দেশ্য হিচাপে ব্যৱহাৰ কৰা হৈছিল।

আজি অৱশ্যে কমসংখ্যক আইনুয়েহে এই ধৰণৰ শিল্পৰ বাবে নিজৰ শৰীৰ উৎসৰ্গা কৰে। অপৰাধী সংগঠনৰ সৈতে জড়িত হোৱাৰ বাবে আজি জাপানত টেটুৰ নেতিবাচক অৰ্থ আছে। ইয়াকুজাৰ সদস্যসকলে – জাপানী মাফিয়াই – সম্পূৰ্ণ শৰীৰৰ চিয়াঁহীৰ চিনৰে সংগঠনটোৰ প্ৰতি নিজৰ আনুগত্য দৃঢ় কৰে।

ইয়াৰ ফলত টেটু কৰা লোকৰ বিৰুদ্ধে সামাজিক কলংকৰ সৃষ্টি হৈছে যিটো আনকি টিকি থাকেআজি. আগলৈ, টেটুৰ বাবে জাপানী প্ৰতীক, ইয়াৰ প্ৰভাৱ আৰু ইতিহাসৰ বিষয়ে জানি লওক।

কচ্ছপ (কামে)

কামে – জাপানী ভাষাত কচ্ছপ – ১০,০০০ বছৰলৈকে জীয়াই থাকে বুলি কোৱা হয়, আৰু কাষে কাষে... ড্ৰেগন, ফিনিক্স আৰু বাঘ চীনা পৌৰাণিক কাহিনীৰ চাৰিটা আকাশী ৰক্ষকৰ ভিতৰত অন্যতম। জল উপাদান, য়িন নীতি, উত্তৰ আৰু ক'লা ৰং সকলোবোৰ কামে দ্বাৰা প্ৰতিনিধিত্ব কৰা হয়।

কচ্ছপক "ক'লা যোদ্ধা" বুলিও জনা যায়, যিটো প্ৰাগঐতিহাসিক দেৱতা শ্বেমানিক যুগৰ সৈতে জড়িত আৰু ইয়াৰ শক্তিশালী প্ৰতিনিধিত্ব শক্তি, সহনশীলতা আৰু দীৰ্ঘায়ু। জাপানী সংস্কৃতিত এই কচ্ছপ প্ৰজ্ঞাৰ প্ৰতীক আৰু ইয়াৰ নিৰাময় শক্তি আছে বুলি কোৱা হয়। জাপানী লোককথা অনুসৰি তাই অমৰ লোকৰ বাবে স্বৰ্গ আৰু ই সৌভাগ্য আৰু সহায়ক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে।

সিংহ (কোমাইনু)

জাপানৰ সংস্কৃতিয়ে বহুতো উপাদান সামৰি লৈছে, এই সকলোবোৰ অৰ্থ আৰু বিশ্বাসৰ দ্বাৰা প্ৰেৰিত। জাপানীসকলে তেওঁলোকৰ দৈনন্দিন কাম-কাজত নেতৃত্ব দিয়া বুলি বিশ্বাস কৰা জীৱ আৰু আত্মাৰ জৰিয়তে এই কথা দেখা যায়। এই জীৱবোৰৰ উদাহৰণ হ’ল কোমাইনু, যিটো দুটা প্ৰাণীৰ সংকৰ: সিংহ আৰু কুকুৰ।

কোমাইনু হৈছে পবিত্ৰ বস্তুৰ ৰক্ষক যি সকলো বস্তুৰ আৰম্ভণি আৰু শেষৰ সৈতেও জড়িত। মানুহে সাধাৰণতে কোমাইনুৰ সৈতে টেটু বাছি লয় কাৰণ তেওঁলোকে বিশ্বাস কৰে যে তেওঁ এনে এক প্ৰতীক যিয়ে তেওঁলোকক সকলো সময়তে বিপদৰ পৰা ৰক্ষা কৰিব।

অনি মাস্ক

জাপানী পৌৰাণিক কাহিনীত...শিল্পকৰ্ম, চলন্ত ছবি আৰু বিভিন্ন ধৰণৰ যাদুকৰী আকৃতি। বিশেষকৈ টেটু উদ্যোগত এই বিশ্বাস ব্যৱস্থাসমূহে অন্তহীন পৰিমাণৰ প্ৰেৰণা প্ৰদান কৰে।

অনি মাস্ক হৈছে জাপানীজ টেটু ডিজাইনসমূহৰ ভিতৰত অন্যতম। সাধাৰণতে এই টেটু কৰাসকলে এটা বাৰ্তা প্ৰেৰণ কৰিব বিচাৰে যে তেওঁলোকে “ধেমালি কৰা নাই”। দুৰ্ভাগ্য দূৰ কৰিবলৈ বা অজ্ঞাত সত্তাৰ পৰা ৰক্ষা পাবলৈ অনি মাস্ক টেটু ব্যৱহাৰ কৰিব পাৰি। ইয়াৰ উপৰিও ই আপোনাৰ ত্ৰুটি বা অন্ধকাৰ দিশৰ সন্মুখীন হোৱাৰ উপায়ো হ'ব পাৰে।

সাপ

সাপটোৰ পৰম্পৰাগত জাপানী টেটুত বহুতো অৰ্থ আছে আৰু ই কেইবাটাও গুৰুত্বপূৰ্ণ কাম কৰে যেনে অসুস্থতাৰ পৰা সুৰক্ষা, ট্ৰেজেডী আৰু বেয়া ভাগ্য।

সাপৰ টেটুও ভাগ্য, প্ৰজ্ঞা আৰু সুৰক্ষাৰ প্ৰতীক, বিশেষকৈ ভুল কাৰ্য্যৰ পৰিণতিৰ বিৰুদ্ধে। এই প্ৰাণীটোৱে সুস্বাস্থ্য, পুনৰুত্পাদন, নিৰাময় আৰু চিকিৎসাক প্ৰতিনিধিত্ব কৰিব পাৰে, কিয়নো ইয়াক জাপানী সংস্কৃতিত আচাৰ-অনুষ্ঠান আৰু চিকিৎসা নিৰাময়ৰ সৈতে জড়িত কৰা হৈছে।

ইয়াৰ উপৰিও ই ঈশ্বৰীয় নাৰীসুলভ বা পবিত্ৰ নাৰীসুলভ বৈশিষ্ট্যৰ প্ৰতীক। প্ৰাচীন কালত জাপানী সংস্কৃতিত ধাৰণা কৰা হৈছিল যে সাপে ছালখন ছিঙি পেলোৱাৰ দৰেই এগৰাকী নাৰীয়েও পুৰুষৰ উপকাৰী বৈশিষ্ট্য আহৰণ কৰিব পাৰে।

আমেৰিকাৰ থলুৱা টেটুৰ চিহ্ন

আমেৰিকাৰ থলুৱা টেটু এটা ফেডৰ পৰা বহু দূৰত। তেওঁলোকৰ আছেআলাস্কাৰ পৰা দক্ষিণ আমেৰিকাৰ দক্ষিণ প্ৰান্তলৈকে বিস্তৃত দীঘলীয়া আৰু গুৰুত্বপূৰ্ণ ইতিহাস।

জনজাতিটোৰ ওপৰত নিৰ্ভৰ কৰি আমেৰিকাৰ থলুৱা সভ্যতাত টেটু কৰা কলা আছিল এক বেলেগ আধ্যাত্মিক প্ৰথা। কেইটামান কাৰণ উল্লেখ কৰিব পাৰি যে এই পবিত্ৰ অনুষ্ঠানটো মৰ্যাদা আৰু সাফল্যক সুৰক্ষা, ৰক্ষা, সুস্থ আৰু প্ৰেৰণৰ বাবে ব্যৱহাৰ কৰা হৈছিল।

তদুপৰি, উপনিবেশিকৰণ সমগ্ৰ উত্তৰ আমেৰিকাত বিয়পি পৰাৰ আগতে বহু সংস্কৃতিয়ে পৰিয়ালক প্ৰতিনিধিত্ব কৰিবলৈ পৰম্পৰাগত টেটু আৰু শৰীৰৰ পৰিৱৰ্তন ব্যৱহাৰ কৰিছিল বংশ, বংশৰ শিখৰ, সামাজিক অৱস্থান, ভূখণ্ডৰ সম্পৰ্ক, চিকাৰ বা মাছ ধৰাৰ বিশেষাধিকাৰ, আৰু অন্যান্য। তলত টেটু কৰাৰ বাবে আমেৰিকাৰ থলুৱা থলুৱা চিহ্ন কোনবোৰ আটাইতকৈ বিখ্যাত চিহ্ন জানি লওক।

সপোন ধৰা

সপোন ধৰা হৈছে টোপনিৰ সৈতে জড়িত বস্তু আৰু ইয়াক মানুহক অপ্ৰীতিকৰ সপোন আৰু নেতিবাচক ধাৰণাৰ পৰা ৰক্ষা কৰিবলৈ ব্যৱহাৰ কৰা হয়। বহুত প্ৰতীকী মূল্যৰ আদৰণীয় টুকুৰা।

সুৰক্ষাৰ প্ৰতীকস্বৰূপ এনে টেটু এটাই কিয় কাৰোবাক আকৰ্ষণ কৰিব পাৰে সেয়া সহজেই বুজিব পাৰি। জনপ্ৰিয় শৰীৰ কলাৰ পছন্দত পৰিণত হোৱা তাবিজে মানুহক নেতিবাচক চিন্তাবোৰ ফিল্টাৰ কৰি ইতিবাচক চিন্তাবোৰত মনোনিৱেশ কৰাত সহায় কৰে।

কিছুমান ব্যক্তিয়ে মূল ডিজাইনটোৰ লগত আঁঠু লৈ থকাটো পছন্দ কৰে, যাৰ শিপা আমেৰিকাৰ থলুৱা, পাখি বা... আপোনাৰ অংশবোৰ। আন কিছুমানে জোৰ দি কেইবাটাও উপাদান একত্ৰিত কৰিবলৈ বাছি লয়ৰং বা অন্য টুকুৰা যোগ কৰা।

ভালুক

ভালুক হৈছে অধ্যৱসায়, শক্তি আৰু সাহসৰ প্ৰতিনিধিত্ব। তদুপৰি এই প্ৰাণীটোৱে মানুহ আৰু প্ৰকৃতিৰ মাজত প্ৰত্যক্ষ সম্পৰ্ক স্থাপন কৰে। এছিয়ান পৌৰাণিক কাহিনীৰ পৰা উত্তৰ আমেৰিকা আৰু ইউৰোপীয় সভ্যতালৈকে ই বিশ্বৰ লোককথা আৰু পৰম্পৰাৰ অংশ।

আমেৰিকাৰ থলুৱা সংস্কৃতিৰ ৰহস্যময় প্ৰাণী হিচাপে ভালুক শক্তি আৰু... ক্ষমতা. ভালুকৰ আত্মাই আমাক মুকলি মন এটা ৰাখিবলৈও পৰামৰ্শ দিয়ে, নতুন বস্তু চেষ্টা কৰিবলৈ সাজু থাকক আৰু দেখা দিয়াৰ সময়ত সুযোগ গ্ৰহণ কৰিবলৈ।

ম'হ

ম'হৰ টেটু পুৰুষৰ মাজত অতি জনপ্ৰিয় , কাৰণ ই ক্ষমতাৰ প্ৰতীক . ইয়াৰ উপৰিও এই প্ৰাণীটোৰ ডিজাইন আধ্যাত্মিকতা, শক্তি, শক্তি, উৰ্বৰতা আৰু প্ৰকৃতিৰ সৈতেও ওতঃপ্ৰোতভাৱে জড়িত।

এই ডিজাইন বিখ্যাত কাৰণ ইয়াৰ দ্বাৰা এনে ধাৰণা দিয়া হয় যে মানুহ সদায় প্ৰত্যাহ্বানৰ বাবে সাজু। আমেৰিকাৰ খেলুৱৈসকলে ইয়াক টেটু কৰাৰ প্ৰথা থকাটো কোনো আচৰিত কথা নহয়।

জনজাতীয় ম’হৰ টেটুৰ ডিজাইন সকলো ধৰণৰ সংস্কৃতিৰ সৈতে জড়িত। আনহাতে, প্ৰাণীটোৰ মূৰৰ খুলিটো আমেৰিকাৰ থলুৱা সংস্কৃতিৰ অন্যতম পুনৰাবৃত্তিমূলক টেটুৰ আৰ্হি, কিয়নো ই জীৱন আৰু ধন-সম্পত্তিৰ কথা বুজায়।

ভাইকিং টেটুৰ চিহ্ন

কিংবদন্তি অনুসৰি ভাইকিংসকলৰ আঙুলিৰ পৰা ডিঙিলৈকে টেটু আছিল।